曾文正公全集
日记：
心得语，一经说破，胸中便无余味，所谓德之弃也。况无心得，而有掠影之谈乎？
此句背景大概是这样：话说那日曾国藩去陈岱云住处，与岱云谈论诗歌。曾国藩“倾筐倒箩，言无不尽”，他把自己看到的，听到的，想到的，一股脑地全部吐露出来，一直到半夜才回家。第二天，冯树堂来访，于是他把陈岱云约来。三个人聊备酒菜，畅谈起来。冯树堂与陈岱云都很节制，只有曾国藩高谈阔论，无休无止。所谈的内容仍然是昨天晚上的话题，然而曾国藩却反反复复，沾沾自喜。
朋友散后，曾国藩就自我检讨起来：忘记了韩愈《知名箴》中的训告，只重视外表，而轻视了内修，夸夸其谈，几乎成了自己的恶习啊！所以才有日记中的这段话：“心得体会的话，一经说穿了，心里也没有余味了，这就是所说的对德行的丢弃，更何况没有什么心得体会，只是浮光掠影之类的谈论呢？”可见他深刻认识到了自身缺点，夸夸其谈，没有节制。——此处不禁反省自己，经常在朋友聚会时高谈阔论，旁若无人，想起来这是多么的恶俗。伴随着的还有另一个问题，就是谈话时容易激动，这种激动是来自内心压制不住的情绪，是蠢蠢欲动的骚动，是不懂得分寸和节制的表现，何时能修炼到心若冰清、波澜不惊才是大器，似乎某人小小年纪都已经是这样了，佩服！
日记：
《易·大壮卦》彖、大象，正与养气章通。
静字全无工夫，欲心之凝定，得乎？
读《易》大壮卦、彖、大象，和《养气章》是相通的。《养气章》昨天说过是孟子所提倡的浩然之气，是一种澎湃恢宏，一泻千里之气；是厚积薄发，以静制动之气。然而在读《易》的时候，曾国藩多次会客，无法心静。既然静字全无工夫，欲心之凝定，得乎？
主静工夫也被曾国藩视为修心之法。修心之初，他饱受好动轻静，心无定向之苦。朱熹曾说:“心不定则内必纷扰”。曾国藩潜心体验朱子语，悟得纷扰有二：一是“心不定，不能用功”。二是“心不甚坚定，不能不怠荒散漫”。简而言之，应事时，心不定，事难成；无事时，心不定，心难养。
有鉴于此，曾国藩求教师友。唐鉴直言：“最是‘静’字功夫要紧。”并以程颢、王阳明为例，指出先贤之所以能做到不动心，全赖静字有功夫。“以静制动”是修心常用之法。朱熹明确表示:“静，谓心不妄动。”“静则定得来久，物不能挠。”视静为戒动求定的良药。曾国藩反观自省，又参悟朱子语，愈久愈明。大体而论，其以静修心经历以下两个阶段：
首先，平日修心“务当力求主静”。为求静字工夫笃实，将静坐纳入修身日课，规定“每日不拘何时，静坐半时,……正位凝命，如鼎之镇”。同时提醒自己：“静坐工夫，须是习熟，不勉强苦习，更说甚?” 在严格遵行两年后，初见成效。为此，他还特作《主静箴》:“……后有毒蛇,前有猛虎。神定不慑，谁敢余侮?……”蛇、虎不惧，只因心定如磐石。专意静摄，以归于静，外患又岂能奈何?
其次，渐体会出“静字是好气象”。修心日久，既留意动、静之分，又关注动、静之合。关于前者（动静之分），他悟出：“心动则神疲，静则神裕。”静则生明，动则多咎，自然之理也。一言以蔽之，动不如静，主静养心。关于后者（动静之合），曾国藩于极静中探寻动的萌芽，揭示动、静并非绝然对立。他说：“心到静极时,……逗出一点生意来，如冬至一阳初动时。”静极为至静之境，心之本体即在此境之中。心静中蕴藏动之生意，可见动静合于此心。曾国藩坚持焚香静坐，“务求息息静极，使此生意不息”，正是此意。
曾国藩沿袭前贤修心之法，“习静以涵养此心”，从好动轻静到好静轻动，再到动静皆宜，成效斐然。心静时气定神闲，不受外物丝毫袭扰；心静时洞悉万物，不受外界丝毫蒙蔽。心静则理易明，神明超然，独立于万物之表；心静则无私著，襟怀坦荡，畅游于天地之间。
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