“孟子曰：‘人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”这一段话很有深意的，孟子说什么呢？就是这个国君的用人，就比如说国君用人用得不对，我们有很多人去给国君做参谋，我们的办法就喜欢就事论事。一上来就说，你上次用的那个人可不合适，这个叫作“不足与适也”，适是责备的意思，就是你不值得，跟国君整天讨论用哪个人的问题，这不是重点。
然后“政不足间也”，政就是实施一个政令，我们这片房子要拆迁，我们要把这儿发展成一个什么市场，然后你作为一个顾问，你天天跟他讨论说，你这样做科学不科学，合理不合理，不足与间，是非议，就是用人也不需要过度地责备，为政也不需要过度地非议。
为什么呢？因为这两件事，用人和为政这两件事都是就事论事。好多人给自己的定位很低，他觉得国君找我来帮忙，那我就帮国君解决问题，这是一个就事论事的态度，我希望能够干点事，就事论事很容易陷入是非。因为你跟他在同一个层次上，用只是同一个层次的不同见解在对抗，这时候你会发现，同一个层次的方法，解决不了发散性的问题。
就是世界上两种问题，一种是叫作汇聚性问题、工程问题、发明问题，可以解决，有标准答案，叫汇聚性问题。一种叫发散性问题，度的掌握的问题，凡是跟度的掌握有关的问题，你发现你很难把握。严一点好还是松一点好，近一点好还是远一点好，不知道，发散性问题没法在同一个层面用统一的方法解决。这时候怎么办呢？惟大人为能格君心之非，什么叫大人，充实而有光辉者为大呀！就是只有一个道德境界很高的人，才能够纠正君心之非，才能够纠正国君内心当中的错误。
“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正”。最终归根结底这个组织、这个公司、这个国家它的氛围、风气，取决于这个领导人自身，所以最终的结果在君。孟子认为自己就是这种大人，大人的特点是我不跟你讨论政策，我也不跟你讨论用人，我的办法是教你向善，让你行仁道，我一旦让你行仁道，好了，你发现，发散性问题得到了解决。
因为发散性问题的解决来自于人境界的提升，就当一个人的境界提升了以后，那个发散性问题就不再是一个问题，因为你看待它的视角发生了改变，这才是有效地改变发散性问题的方法。
这部分内容来自于一本非常重要的书，叫作《解惑》，《解惑》的副标题是：心智模式决定你的一生。这是对我启发非常大的一本书，我们过去都认为孔子所说的中庸之道就已经到极致了，解决发散性问题就是把握好度，中庸之道。但是中庸之道怎么把握呀？你不好把握，所以中庸之道是一个很难以做到的要求。
但是如果你能够学会，不断地提升自己的认知水平，你看为什么孔子做事就合适呢？原因就是他的认知水平比过去高了，他就更容易做到合适的中庸之道。我现在经常会遇到一些老师，这个老师跟我讨论，该布置多少作业呀？这孩子看手机该不该纠正？孩子学校里面犯错，要不要告诉他的家长？这都是叫“人不足与适也，政不足间也”。
你如果给一个老师就事论事，就是讨论这些细节和方法，最后的结果连你都牵扯进去。老师说我用了，你那招不管用，因为这种方法只要在同一个层面，肯定不管用。你唯一的办法是奉劝这个老师多读书，让这个老师读一些脑科学的书，读一些心理学的书，提升老师的认知水平，对教育学有更多地了解，知道未来的教育会发生什么样的变化，这时候你发现很多问题迎刃而解，老师就不再纠结于那些细节的，就事论事的错误纠正的问题。
他的境界一旦提升了以后，孩子们也跟着一块就改变了，所以这就是我们说，“惟大人为能格君心之非”，所以“一正君而国定矣”。你要想让一个班的气氛变好，把那个班主任改变；你要想让一个学校的气氛变好，把那个校长改变；你要想让一个公司变好，把那个大领导改变了。叫作“一正君而国定矣”，只有人生的境界变了，问题才会得到真的解决。
这个话不光是舒马赫在《解惑》这本书里面讲的，爱因斯坦也说过一样的话。爱因斯坦说，一个困难的问题的答案，都不在同一个层面，一定在一个更高的境界，才能够寻找到这个答案，使得一个问题不再成为问题，才是解决这个问题的最终极的方法。就事论事地靠这个，叫兵来将挡，水来土掩。最后的结果就是，冤冤相报何时了，永无宁日。
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