希言
太上曰：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
《道德经》第二十三章
本章老子向我们揭示了两个现象，一个是“飘风骤雨不终日”一个是“从事于道者同于道”。
老子观察自然，暴风骤雨虽时时有却不会一下一整天，经常都只是一小会儿就停。自然界当中这样激烈的骤雨狂风属于异样天气，人类是经不住长久暴雨洗礼的。这种极端而异常的情况难以长久，反而那些平平无奇的普通天气才是常态。天地造就这一切，而天地本身也有寿命可言，更何况是每个人短暂的一生呢？我们生命之骤急何尝不像飘风？何尝不是骤雨？一阵急促的刮起，一次匆忙的落下。人与人的际遇，缘起缘灭，我们在生活的起起伏伏当中穿梭行路。不能长久，缘生缘灭是为一。
在这缘起之中，又有一个因果可循。这就是从事于何者便同于何者，屡试不爽。
所以读到这里，我们最起码能确认一点，那就是道家遵循自然之道，非积极，非消极，一切生命的存在，一切事物的发展与走向，都有其必然和客观，是谁造成这一切？非外力非他人，全都是自我的一种折射。因此实在怨不得天尤不得人，如同文章所言，与道同行者，道自然与你一起，与德同行者，德便在谁身上，而失道者，必与失相逢。这一切都是自自然然发生的，种何因结甚果，张冠李戴不存在的。所以，不管遭遇如何，都可以自我反省和觉察，从事态呈现的果中去推拿它的因，这也是修行的一种很常见的方法。
倒也不必认为道与德就是好，失便是坏，好与坏的产生只因为我们眼光狭小，对事物看不深入导致，实则从道的广阔智慧去看，一切都是染杂的，都是不确切的，得到与失去常常就是主观的取舍，只在我们看重什么罢了。所以，老子很豁达地说道“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”不管是道、德还是失，都是乐得之，天地就是遵循这样简单而又公平的法则，从而形成巨大的因果网。每个人在网格上发散着，交织着各式的缘，却完全又按着因果而行，没有对谁的敌意，没有对谁的崇敬，完全就是我们自身行为的一种反射。这样看起来并不复杂的规律，是不是人人都能相信并依次做人做事呢？哎，“信不足焉”“有不信焉”，没有啊，人们常常只会看到眼前的利益而忽视背后发展的规律和法则，因此何事都敢做，何人都敢交，把我们的心当作垃圾桶，拼命去塞去倒入一些恶臭之物以换取身心短暂的快感式满足。真正的主人和良知就在这种满足之中消磨殆尽，藏于深海。
大自然的一切都是“希言”的，它只会示现而不言语，只用眼睛去看难以发觉它在表达什么，只有静心观心，用心之眼去透视者才能发觉它的语言。
乐得之，乐得之，老天无是非之心，却是最公平公正的。一个“乐”，就是智慧。只有大智者，才能拥有闲适之乐，只有大智者，才能不拘于是非之明，只有大智者，才能跳出规则而真正福被天下。
愿我们无论何种境遇亦都能乐而得之！
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