离娄上（1）
一、
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
孟子说：有离娄那样好的视力，有鲁班那样精巧的手艺，没有圆规、矩尺这样的工具，他们是画不出方形、圆形。同样，以师旷这么好的听力，不利用六律的规则，也是无法调正五音的。那么即使你有尧舜那样的大仁大爱，不通过具体的体现仁爱的政策，也是不能治理并安定天下的。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。
一个君主内心具备了仁爱，也听说了许多仁爱的故事，如果百姓并没有接受到仁爱带来的好处，后世的君主也无法向他学习，就是因为他没有施行具体的仁政。所以说：只有善心没有具体的法度，是不能形成一个仁政的；只有精巧设计的法度，没有高尚君子去实施，也是不能实现仁政的。
《诗经•大雅•假乐》有说：不能过度，也不能遗漏，一切就按先王的典章。依照先王的法度而有过错的君主，历史上还没有发生过。
很喜欢孟子的这两句：徒善不足以为政，徒法不能以自行。我们以前说，要建立一套好的法律制度就可以保证公平，不能寄希望于人的道德高尚。但法律都建起来以后才发现，没有一批道德高尚的人来执行，这些法律就全是废纸。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。
圣人既最大限度地使用自己很好的视力，又借助于规矩准绳这样的工具，就可以制作出很多方员平直的器物。既最大限度地使用自己的视力，又借助于六律这样的规则，就可以调整出许多动听的音乐。
那么，他也会最大限度用尽心思，再通过饱含爱心的政策，让仁爱覆盖全天下的百姓。所以说，要攀登更高的高峰，必然从一个已有高度的丘陵开始，要探寻更低的深涧，必然从一个山谷间的小溪开始。而国家的治理不从先王已经成功的仁政开始，能说是个聪明的办法吗？
所以，道德高尚的人，应该尽可能让他们占有崇高地位。如果让道德低下的人占据这样的高位，那就是在传播他的罪恶。
上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
占据上位的人不去思考制定合理的政策，处在下位的人就无从坚守高尚情操。为官者不相信应该道德高尚，生产者不觉得应该保证质量，所以为官的，就会随意违反正义，普通人，又是屡屡触犯法律，这样的国家还没灭亡，实在属于侥幸。
所以说：城墙没有修缮完备，军队没有足够的装备，这都不是国家的灾难。国土开发不够彻底，国家财富不够充足，也不是危害国家的因素。但如果处在上位的人，不依照礼法行事，普通人也不学习并遵守礼法，刁民反而越来越兴旺发达，这个国家恐怕就快要灭亡了吧！
刁民的产生多半是恶政，而不是穷山恶水。
诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
《诗经•大雅•板》里说道：天就要崩塌，你们不能再这么泄泄然，这个泄泄，就是满不在乎的样子。还在用不合道义的方式侍奉君主，还在按不合礼仪的方式随意进退，动不动就否定先王的治国之道，你们就是这么的满不在乎。
所以说：责难君主保证决策正确，是对君主的恭顺，陈述善道而防止君主作恶，是对君主的敬重，什么都不说，只是觉得君主不可能做个仁义之君，其实才是在残害他的君主。
天之方蹶，无然泄泄！有振聋发聩的感觉。但大多数人是依然泄泄！
二、
孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。
孟子说：圆规、矩尺画出的方圆，是方圆的极致，圣人执守的人伦，是人伦的极致。做君主的要执守君主的准则，做臣下的执守臣下的准则，君臣都应该效法尧舜。不能按照舜对尧的方式对他的君主，就是对君主不敬，不能按照尧对臣民的方式治理他的臣民，就是残害他的臣民。
孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡，不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”
孔子说：大道就只分两种，仁和不仁这两种。以不仁的方式对待他的臣民，过分的就会国破身亡，不太过分的，自身常处险境而国家逐渐衰弱。得到幽、厉这样的恶谥，虽有孝子贤孙，很多年也不能改变这坏的评价。《诗经•大雅•荡》有这样的诗句：殷商所借鉴的其实很近，就在刚刚被灭掉的夏朝。讲的就是这些国破身死的教训。
大道至简，圣人和普通人的区别也这么简单， 仁与不仁而已矣。
三、
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”
孟子说：夏商周三代，能够获得天下的，总是因为他们施行的仁政，丧失天下的，也是因为他们抛弃了仁政。一个国家之所以会或者衰败，或者兴旺，或者存续，或者灭亡，也是同样的原因。
天子抛弃仁政，就不能继续拥有天下，诸侯抛弃仁政，就不能保住自己的社稷，卿大夫抛弃仁政，就不能保全自己的宗庙，普通人抛弃仁道，就不能保全性命。如果你不希望死，却又抛弃仁道，就像怕醉酒的人却强迫自己过量饮酒。
四、
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子说：你去尽心地爱别人，但别人并不亲近你，那要反问自己，我是否真的做到了仁。你尽力以仁政去治理国家，别人并不接受这样的治理，要反问自己，我是不是有足够的智慧想出更好的办法。
自己从善的行为得不到别人承认，都要反躬自问，在自己身上找原因。如果你足够端正，那么天下的人都会承认你的。《诗经•大雅•文王》说：我长时间坚持，绝对顺应天命，我自己的追求，才可以保证幸福。
五、
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子说：人们常说天下国家。其实要治理好全天下，其根本在于这天下有许多达到治理的诸侯国；要治理好各诸侯国，就需要诸侯国内，有许多达到治理的卿大夫家；而要想治理好卿大夫的家，又取决于这个卿大夫自身的修养。
修身、齐家、治国、平天下。
六、
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”
所以孟子又说：治理一个国家其实并不难，不要取怨于这个国家里的世家望族，世家望族所赞赏并愿意效仿的，整个这个国家都会效仿，一个国家效仿，整个天下都会效仿。所以我所要推广的伟大文明，就可以借此传遍天下。
看来孟子也是讲策略的。如果改革得不到国家内部有影响力的人的支持，那就绝对不能成功。实现仁政也是一样，必须先取得巨室的支持。《 梁惠王下 • 七》里说到的故国世臣应该就是这里的巨室。
七、
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强，斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国，而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王，师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。
孟子说：天下有道的时候，品德一般的服从于品德高尚的，与强弱无关。天下无道的时候，弱小的服从于强大的，与道德无关。这两种情况，都是天道的表现。顺从天道的继续存在，违逆天道的即将灭亡。
齐景公说：既没有力量做霸主发号施令，又没有有德的霸主让我可以跟随，真是没有任何别的出路。最后只好在哭声里把女儿嫁给了蛮夷的吴国。如今小国效仿大国，却又耻于听从大国的号令，如同学生耻于听从老师的教诲。如果诸侯真的以此为耻，不如就去效法文王，如果效法文王，大国只需要五年，小国只需要七年，必然成为统一天下的王者。
没有人相信孟子的话，我们也就无法证明这句话的对错。但这句话的意义在于在于他所批判的：与孟子提倡的正相反的现实社会，存在着多么的荒谬的逻辑。
《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也夫！国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下，而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
《诗经•大雅•文王》说到：商汤的子孙啊，人数是那么多，上天已然改命，做了周的诸侯，做了周的诸侯，正是这天命的无常，殷商的旧臣啊，也都来助祭周邦。孔子说：仁者是不可以用人的数量来做比较的，如果一个国君能真心施行仁政，他是可以天下无敌的。
现在的人也想无敌于天下，却以违背仁的方式，这如同手拿炙热的东西还不愿意用冷水冲洗一样。《诗经•大雅•桑柔》说到：谁能拿着炙热的东西，却坚决不要冷水的冲洗？
八、
孟子曰：“不仁者，可与言哉？安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活’，此之谓也。”
孟子说：没有仁爱的人，我们是无法规劝他的，他们安心于有潜在危险的局面，受益于带来灾祸的状况，享乐那些造成他最后灭亡的东西。如果没有仁爱之心的人能够接受规劝，那么历史上就不再有亡国败家的君主了。
孔子的时候，有个孩子唱到：沧浪河的清水啊，我要用你洗我的帽缨，沧浪河的脏水啊，我要用你洗我的双脚。孔子说：小子们听啊，清水洗帽缨，脏水洗双脚，这是他自己的选择。一个人一定是自己做了有损名声的事情，然后才遭到别人的恶评。一个家必定是已经做了毁坏根本的事情，别人才可以摧毁它，一个国家必定是先有了可被讨伐的毛病，然后才遭到别国的讨伐。《尚书·太甲》有说：天降的灾祸啊，或者还可以避免，自作的灾祸啊，你必将毁灭。讲的就是这个道理。
一切都是自己选择的结果。一个人是这样，一个国家也是这样。
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