红林悟道《韩非子-用人》 第九章 世事

红林悟道《韩非子-用人》 第九章 世事

红林悟道《韩非子-用人》上一章韩非子给我们讲了君主立法三原则，一是为国立法，立法的目的是规范社会行为，建立社会信用体系。二是为民执法，执法的原则是平等公正，民众才会信服。三是教民约法，立法的基础是民众的生产生活，民众才会依法立约。韩非子认为国家混乱，君臣相害，民生欺诈，都是因为没有按法规与规矩办事的结果，社会行为无理无据，全凭人的臆想猜测处理事物与彼此之间的关系，最后只能是互相伤害。没有法规与规矩的约束和规范，人很容易走向人性的阴暗面，这就是韩非子所讲君主不依法治国却“行一难知之心”而致君臣积怨的原因。

制度的价值就在于公平公正，在制度面前只论数据，不讲人为。凡事只讲制度，事必成，但凡讲人为，事必败。不讲制度讲人为，事物必然失去公平公正，私心必现，上至君主下到臣民，个个徇私枉法，自私自利，社会就失去了群体意识，这才是人类最大的威胁。有了法规，君主依法治国，臣民依法立约，社会行为有理有据，社会秩序有规有矩，君主不会随心所欲滥用君权，臣子不会无依无据而做事愚笨。全体民众都依靠国家律法生活生产，民众的群体（集体）意识就会越来越强，民众的群体意识越强社会越容易管理。

事物总是在随时间的前进而发展，而人的认知却远远落后于事物的发展，人类无法超越光速，也无法逾越时间，所以这种落后是永远的。人类的认知的局限性是我们做事出错的原因，人做事总会出错，韩非子也认同，他引用时言来说明这个问题，闻之曰：“举事无患者，尧不得也。”意思是：听别人说：“办事不出差错，就是尧也做不到。”承认现实，才能积极进取，承认做事就会出错才能认识到严守操规的价值。人做事总会出错，社会运行也会出借，所以韩非子说“而世未尝无事也。”意思是：而社会从没有平安无事的时候。我们自身的经历也告诉我们不可能“举事无患”，人类社会发展也告诉我们社会运行不可能“无事”。这就像静止是相对的，运动是绝对的真理一样，无事是暂时，有事是常态，无患是一时，有患是常时。那怎么办呢，人不能总是出错，社会不能总是有事，韩非子提出依法治国，依法用人，依法为事，就是要减少做事的出错率，社会的出事率，让人做事有据可依减少错误，正确远远大于错误。治国有据可减少出事率，社会稳定和谐远远大于动荡不安。管理公司也是如此，制度只是为了减少错误，维护无事常态。天下之事，能做到无事已是最佳。

法规是依法治国的依据，韩非子认为国家律法是君主意志的体现，也是君主地位与权威的保障，法规的本质就是奖罚，这是韩非子一直坚持的君主二柄。所以他说“君人者不轻爵禄，不易富贵，不可与救危国。”意思是：做君主的不肯放手赏给臣下爵禄和富贵，就不能解救危亡的国家。奖罚不明，职责不明，君主不懂为君之道，不行为君之事，不用为君之权，臣子有谁敢为，更何谈解救危亡。所以说“故明主厉廉耻，招仁义。”意思是：所以明君鼓励廉耻之心，提倡仁义之举。这是社会健康发展的基础，廉耻仁义是儒家思想，我们在前面讲过道、儒、法是一脉相承的关系，法家的依法治国思想来自于儒家的礼教（社会运转有秩序），而儒家的礼教思想来自于道家的遵道思想（宇宙运行有规律）。宇宙自然、人类社会、国家团体，三都运行发展都要依规律，韩非子提出“故明主厉廉耻，招仁义。”就是这个意思。廉耻仁义只是国家律法的另一个境界，另一个解读。君主爱民，为民立法，让民立约，本身就是为了保护民众的自身利益，是仁义的体现。

【闻之曰：“举事无患者，尧不得也。”而世未尝无事也。君人者不轻爵禄，不易富贵，不可与救危国。故明主厉廉耻，招仁义。】

现代国家，不管什么样的文明与文化，还是什么样的意识形态，都向依法治国的方向发展，根本原因就是韩非子所说的防止举事有患，社会出事。归根还是人的特性（应该是缺点）决定了我们必须要选择依法治国的道路。