宋儒周敦颐开宋代理学之先声，其著述不多而影响甚巨，今拈出其诗作《读易象》而略论之。诗云：“书房兀坐万机休，日暖风和草色幽。谁道二千年远事，而今只在眼前头。”从这首诗看，周敦颐只得道之体而未得道之用，只悟道之浅而未悟道之深。他瞥见了道湛然不动的本体，但却将道与世俗生活割裂开了，只达到了静的境界，而没有达到大悟的境界，所以他一生都是主静的。周敦颐的这个境界就跟原始佛教的阿罗汉境界差不多，与禅宗的大机大用尚差了一个层次。禅宗就是不分动静的，动静一如的。周敦颐的这首诗透露了他还是要做功夫的，他的境界是功夫的产物。禅宗就是不要做功夫的，是坐在茶馆里面打牌听曲都能悟的，因为禅宗悟的深。
悟的浅你就要坐下来深呼吸，静一静才能进入那个境界。悟的深你就是在发脾气骂人一样处在那个境界。悟的浅你的约束就多，这也不行，那也不可。悟的深什么都可以，百无忌惮。悟的浅要动动脑子，悟的深完全不要动脑子。你跑过来问我，我肯定不要左思右想才能回答你，我一下都不要想，我想就是给自己制造麻烦。我到处走到处逛，所见无非是道。如果你要静下心来才行，那就没用。你不敢胡思乱想，因为你怕把自己的心想乱。我就天天胡思乱想，我想了就过，就跟一阵风一样，来无影去无踪。我的思想仅仅是思想，并不是其他的，这样我就不会被迷惑。周敦颐搞出个无极太极学说，后人觉得他很牛，在我看来就是耍小孩子的。一切的理论都是思想的系统化，其实就是个游戏，世界是怎样的，宇宙是如何起源的，其实一点也不重要，因为这是梦中的事情，周敦颐梦里玩得很嗨，但他又很害怕做梦，所以就把道跟世俗割裂开了。
禅宗就是不怕做梦的，因为禅宗是时时刻刻觉悟的。那是不是会很累呢？就像你睁眼看世界一样，你看世界都很累，那你眼睛一定出问题了。就是不经过大脑，经过大脑就一定会累。你不要动意识去想，你想来想去只是梦想。一念之间就过去，那就是悟。开悟的标准是什么？那就是色空不二。不是你脑子里理解一下色即是空，空即是色，而是你要经验色空不二。对色空不二的经验那就是开悟。所以悟是顿悟，等你脑子一转动，早就色自色空自空了。所以不讲道理的人才能悟，周敦颐心里面还是放不下那个道理。一下子就超出是非观念，那么你就可以在是非场里打转转，你就可以搬弄是非，你根本就不会把这些留在心里，过去就过去了，因为你悟到了，世界这么乱，就是你的心乱了。那你就让心乱下去嘛，静下来就不是做梦了？
所以悟是超出动静的，是可动可静的，你要是个计较的人，我就跟你一直扯下去，反正我不受影响。你要是不计较了，那现在就立刻太平了。周敦颐就让他一个人书房里坐着，咱们该吃饭吃饭，该干活干活，何处非道，何往非自在也？
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