庄子

作者: 十日十月Freddie | 来源:发表于2023-07-02 21:25 被阅读0次

    如果评选中国几千年历史中最有才情的人,相信得票最多的一定是庄子。

    庄子是位大觉者,他的潇洒精神,则来源于他的道的方法、道的手段,以及必要的修炼。

    庄子(约前369年—前286年),名周,战国时宋国蒙地(今安徽蒙城)人,尝为蒙地漆园小吏,生平事迹不详。但就是这么一个生平事迹都不详的人,却开创了另外一种独特的生命存在方式,让我们的灵魂能得到片刻的清凉。

    翻阅《庄子》一书,一阵清幽古朴之风迎面拂来,仿佛把我们带到了一个奇妙的世界。从“子非鱼,安知鱼之乐”到“庄子梦蝶”,从“庖丁解牛”和“运斤成风”,我们可以体会他那种清静无为、明哲保身、逍遥自在、与世无争的生命哲学。据《庄子·列御寇》载:庄子生命垂危时,弟子们商量如何为其厚葬。庄子得知,对弟子说:我视蓝天为自己的棺椁,把光辉的太阳和皎洁的月亮看作相连的宝玉,天上的星星是珍贵的珍珠,把天下万物当作自己的殉葬品,这还不够齐备吗?何必还搞什么厚葬?当他的弟子解释说,怕他的遗体为乌鸦啄食时,庄子说,放在地面上为乌鸦老鹰啄食,埋到地下则会被蝼蚁所食,这就等于从老鹰嘴里夺过来,再送到蝼蚁嘴里,你们这不是偏心吗?庄子把死看得很淡,他觉得,人既然已经死了,就等于回归了宇宙自然之中,暴尸或深葬,为鸟啄,为蚁食,反正都一样,何必那么在意?承认生命的自然属性,当生则生,不当生则不生,生则好好生活,死则超然以对。似这等通达和潇洒,今天的人们有几个能得其遗风?

    庄子的学问是生命的哲学,庄子的智慧是生命的智慧。它是一种大智慧,是一种在宇宙视野指导下的人生体悟。

    读《庄子》,犹如注入了一泓心灵的清泉,获得心灵的宁静,感悟生活的快乐,追逐生命的自由。读《庄子》,像是读着先知的智慧,没了牵挂羁绊;像是循着众神的行迹,没了生死障碍。今天,庄子飞越两千多年的时空,给我们浮躁功利的心灵带来清凉与宁静。

    当今社会,说自己活得累的人是越来越多了。为什么呢?这都是被“聪明”所累啊。我们不禁要问,就在我们身边,有多少人整天忙忙碌碌却没有真正体会到生活的美好?为了物质利益,有多少人迷失了方向,找不到生命的本真?是的,人的心灵之所以逐渐地消失,不就是因为过于执迷于身外之物了么?然而当心灵拥有了广度、深度和厚度时,才能获得洞穿世俗的睿智、平和内敛的气度、闲庭信步般的超然,最终感悟到生命的高贵和富有。

    庄子的逍遥是建立在痛苦的基础上的,不是没心没肺的逍遥。我一直以为,那些整天从逍遥快乐来解读庄子的做法是一种误解。能否透过字面和厚厚的风尘,体会他那一颗苦悲的心,是对现代人的考验。庄子的痛苦是一个先知者的痛苦,仿佛释迦牟尼,仿佛耶稣基督,仿佛鲁迅,可是他并没有就此卸下精神重负,也没有像聪明人那样抽身而去,而是背负重担思考,在对伪价值的不断质疑之中建构了他的生命哲学。

    庄子在《知北游》中写道:

    东郭子问庄子道:“你经常说的‘道’究竟在哪里呢?”

    庄子回答说:“道是无所不在的。”

    “到底在什么地方呢?请你明白告诉我。”东郭子又问。

    “在蝼蛄和蚂蚁的身上。”庄子说。

    “怎么这样低下呢?”

    “在小米和稗子里面。”

    “怎么更加低下了呢?”

    “在瓦甓里面。”

    “岂不越来越低下了吗?”

    “在大小便里面。”

    东郭子听说“在大小便里面”,觉得庄子越答越不对头,便不再问下去了。

    庄子对东郭子说:“你要我明白告诉你‘道’在什么地方,我只有把它说得低下些,才能显出‘道’的无所不在,你为什么不高兴呢?”

    “道”就是道理,也含有规律的意思。世界上一切事物,大如宇宙、人类,小如蝼蚁、瓦甓,都包含一个道理,都受一定的规律的支配,所以“道”是无所不在的。庄子故意把“道”形容得那么低下,旨在打破当时一般人对“道”的神秘观念,强调了“道”是不以人们意志为转移的事实。可见庄子是得道相当深邃的人,因而能深入浅出,通晓人的心理状态与社会现状。

    庄子不仅是一个寓言家、思辨哲学家,还是个大“愤青”。对于不合理的制度,他激烈批判,他认为好的政治就是无为政治,他提倡“在宥”天下,任性而为,以百姓的意志为意志,反对以肆意妄为去治理天下。有为政治的特点表现为以德治国、以智治国、以法治国、以力治国。他认为这几者不但不足以治天下,反是使天下陷入混乱不可收拾的根源。

    庄子是中国古代伟大的思想家,他认为事物之间都存在着有与无、大与小、美与丑、善与恶等矛盾,既相互依存又相互转化,创立了相对主义的方法论,构成了一个完整的思想体系。

    庄子告诫世人:“丧己于物,失性于俗,谓之倒置之民。”一个人如果把自己迷失在物质世界里,把自己的性情流失在世俗之中,那么这个人便本末倒置了。如果一个人丧己于物,失性于俗,那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值和力量。所以活在当下,重要的是在自己的心灵中有多少有价值的生命能够真正活下去。

    庄子推崇和追求物与我、人与自然和谐的自然境界,他提倡“顺其自然”,“常因自然而不益生”,主张“与天为徒”,而致天人合一,将人对自然界规律的适应看成是养生根本,将天人合一的浑然天成看成是养生的最佳状态。

    庄子对生命的思考异常丰富,在庄子看来,大道不可以外求,要自求吾心,直接为道。

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