《养生主》是《庄子》内篇的第三篇，也是中国文学和哲学名篇，特别是《庖丁解牛》的故事，几乎人人皆知。养生主的含义，一般解作“养生之宗旨”。清代王先谦《庄子集解》说：“顺事而不滞于物，冥情而不撄于天，此庄子养生之宗主也。”庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
本篇以“缘督以为经”（顺应自然之道）为纲，通过三个寓言故事，来阐述养生的宗旨。一是用庖丁解牛的故事，论述了“游刃有余”的养生之道；二是用右师只有一条腿的故事，强调要顺应天时；三是通过秦失吊老聃的事故，论述了“安时而处顺，哀乐不能入”的养生法则。
本篇产生大量耳熟能详的成语，如庖丁解牛、目无全牛、批郤导窾、游刃有余、踌躇满志、官止神行、安时处顺、薪尽火传（薪火相传）等。
01.生有涯，知无涯，莫以有涯随无涯
在开篇，庄子先讲了一番“大道理”，提出了养生的总纲，其中就有“吾生也有涯，而知也无涯”这句话。人们常常用这句话来教育年轻人时间是有限的，而知识是无限的，要趁着年轻多学点知识。而实际上，这个意思与庄子的本意正好相反。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已（矣）！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
“涯”是边际、极限。“知”通常作“知识”解，于是“吾生也有涯，而知也无涯”就解成了“生命是有限的，而知识是无限的”；笔者认为，“知”在古文中很少明确地作“知识”解，而是作懂得道理解，如“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。’”（《论语·子罕》），“有知”与“无知”相对；陈鼓应《庄子今注今译》认为“知”音“智”，作心思讲，有人亦作“愿望”“智识”“情识”解；笔者认为作“欲望”解更贴近庄子原意。随是追随的意思。殆一般作危险讲，这里作困顿解。“已而为知者”的“已”，是“殆已”的省略，意思是已经困顿或者危险了，而仍然去追求满足欲望。近是接近，这里含有追求、贪图的意思。缘，顺着、遵循；督，中道、正道，或作中医中的“任督二脉”中的督脉讲，“缘督”就是顺从自然之中道的含意。经，即经常、日常。全生，“生”有作通“性”讲，保全天性。
庄子说，人的生命是有限的，但人的欲望却是无限的。以有限的生命去追求满足无限的欲望，势必体乏神伤、困顿不堪。既然知道了这个道理，还在不停地想满足欲望，那可真是十分危险的了！于是庄子教导人们：做了善事而不去贪图名声，做了恶事却不至于受到刑戮，把顺应自然之道作为养生的常法，这就可以保全生命，就可以保全天性，就可以赡养双亲，就可以终享天年。
陈鼓应认为，就前后文看，“养亲”与《养生主》思想无关，“亲”或为“身”的借字，故作养身解，译为“养护身体”。有的解作“不残生伤性，以辱双亲”。笔者认为，庄子原意当是“赡养双亲”之意，不必作过多解读。保身、全生已经有养身的含义。庄子提倡养生，但没有反对尽孝。在《庄子·人间世》里，庄子借孔子之口说：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。”在本节中，庄子提出，只要为善无近名、为恶无近刑、缘督以为经，就可以保全自己的身体，保全自己的天性，就可以赡养自己的双亲（以尽孝道），就可以终享自己的天年。
庄子的思想和他的前辈孔子不同。孔子直到去世前还在教育他的弟子经世治国之道，而事实是，人活在人间世，总是要去做一些促进人类发展的的事，其实也是自我生存发展的需要。如果都像庄子那样逃避于世外，不仅社会不能发展，只怕庄子也早就饿死了。因此，笔者认为，学庄子，是一个人四十岁甚至五十岁以后的事，但那也是学他那种精神，也不是全部照办的。四十岁或者五十岁之前，还是先跟着孔子做好人间世的事吧。
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