禅话：内心画不满的圆

禅话：内心画不满的圆

      禅，起源于中国先秦时期，未形成具体的体系，随着印度佛教的兴起，禅的修行体系得以形成，后经达摩祖师将其传入中国，才形成了如今禅宗的门派，因其“面壁九年”方得以证悟，因此又被信仰者称为“心宗”，国际上又将其称为“般若宗”。

        参禅，是了除一切念头，感悟生死的法门，多数参禅者都以开悟为最终修炼所得境界，常用法门为白骨观、气脉观，通过冥想的方式“观照”身体，当参照到身体通透明亮，只剩白骨和气脉时，便是去除了五毒“贪嗔痴慢疑”，达到了四大皆空“地水火风”皆空的境界。

        坐禅，是冥想的一种方式，通过闭目调息来使身体处于全然放松的状态，任由念头在脑海里滋生，通过细数每一个念头的方式来使内心得以安定，如同在脑海里剥离蚕丝，将缠绕成一团的无明妄念和遐想，一根一根慢慢抽离，最终达到内心通顺、安定的状态。

        何谓禅者的棒喝？禅自古以来的规矩便是：不说话。禅师在教导弟子们坐禅时会通过提问的方式来视察弟子坐禅的所证所悟，如禅师问：“是否了除一切杂念了？”若弟子接话而答“了除了”，则说明其心着于外，于是禅师便用木棒敲打给予惩戒。若不答，方证明坐禅者用心悟法。这时是否有疑惑，不应答禅师，那么禅师怎么知道你是不是真的悟到了法门了呢？答者，则著了“我”相，也就是“我”还存在，既然“我”这个身体还存在那说明我并不在禅中。因为坐禅本来的目的便是空了自我，了无一切。

一位修行多年的禅者，去拜访生在湖北的一位智叟，想要入住其门下，智叟问禅者：“古境未磨时如何？”，禅者张口便达：“黑如漆”，智叟又问：“古境磨后如何？”，禅者达：“照天照地”。智叟听后婉然拒绝，让其再修行三年再来，经过三年的苦修，禅者又来寻访智叟，智叟又问了同样的问题“古境未磨时如何”，禅者张口便达：“此去汉阳不远”，智叟又问：“古境磨后如何”，禅者答：“黄鹤楼前鹦鹉洲”。智叟听后一笑：“甚好甚好，你可以入住我门下”。                      禅译：智叟所问“古境未磨时如何”，说明古境尚不能照见一切“外物”，此乃境界般若，所谓境界般若即用心取法的般若，所有“相”都是心念所起，并不是实相，如镜子若有画面出现，只是那层未磨的铁锈之下生起的画面，这个画面不是外物，而是古境自己所“带”的画面。而智叟又问：“古境磨后如何”，说明古境已经能够照见外物了，称之为实相般若，所谓实相般若即用相取法的般若，所有相都是外在的，实实在在客观存在的。当禅者第一次答“黑如漆”和“照天照地”时，是实相般若，只看到事物外在的性质。而当其第二次答“此去汉阳不远”，说明他了解了“古境未磨时”是心念所起，“黄鹤楼前鹦鹉洲”是实相而生。说明禅者已然了解了他们的本质，达到了境界般若。

禅话：内心画不满的圆

      般若出自梵语，传入中国后被译为智慧，所谓智慧，并不是普通人口中所说的聪明，智慧更偏于褒义，而聪明则属中性词，其意可偏于“智慧”，也可以偏于“技巧”，也就是俗语中的“小聪明”。禅者所悟所证的最高智慧便是无智慧，当一切所谓的智慧能够产生，说明著了“我”相，正如前面所说禅追求的是了然一切，有智慧存在，则说明有我的“大脑”存在，有我的“大脑”存在就说明有我的身体存在。这是一个圆通的大法门，也是“有”和“无”相生相克的逻辑，也就是说，“有”还只是一个受限的境界，而“无”则是一个不受限的境界，任何事物都存在于“无”中。

      开悟，一个禅修者最高的境界，同样也是禅修者最低的境界。所谓开悟，便是彻彻底底了然了一切，正如平常人口中所说“原来如此”，说完这一句话该空的全部空了，过去的全部过去了。也就是说禅修者到了开悟的境界，到达了智慧的最高点，看任何事情已经是“原来如此”的平常自在心了，这同样也说明了他放下了一切，就连自己达到开悟这个境界也已经放下了，又回归到了原点，所以如上文所说没有只会就是最高智慧。

      禅，用物理的理论可以将其抽象出来看，就是一个质点，质点越小其外在所能接受的东西就越多，例如原子可以组成一切其他东西，也就是说一切其他事物都是由它组成，由它形成，脱离不了它。因此用于做人处事来说，一个人身份越谦卑，越能受到别人的拥戴，一个人越是自律，越能够获得更大的视野，更自由的生活。

      禅者的心如同乌漆嘛黑的房子，什么都不存在，但却什么都存在。房子的大小，事物存在的多少，则有禅者的修为所定，修为小的，房子大小只在方寸之间，方寸之外便是各种欲望和杂念，而修为高者，房子大小可以包容整个世界，因为他了却了一切欲望和杂念，达到了忘我的境界，我都没有了何谈整个世界，也就是“无”，无中生万有，任何事物都是从无而来，从无而生，所以房子里存在的东西是用之不竭、取之不竭的。

      若你说悟懂了“禅”，那请接受当头棒喝。不可说，不可说。即便是你悟得了禅，也不说也不讲，但内心也切不可执，正如《金刚经》所说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。也就是说，禅的般若法门，只是帮助我们化解内心的结，当我们解开了这个结，千万不要再去执着于它，若是执着，又犯了著“我”相的错误境地。