#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【99】

知命，是守自己的正命，不处危地而自取覆亡之祸。你走在自己的正道，无论吉凶，都是正命。如果犯罪而死，就不是正命，是死于非命。“夭寿不贰，修身以俟，所以立命也。”不管死活，都走正道，立正命。不要以为换一条道能过得更好，就走歪门邪道。

【来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子尽心之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”

“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为格物、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不贰，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。

夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云，“惟天下至诚为能尽其性。”又云“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此“生知安行”，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功；心存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”、“知县”之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事”天则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此“学知利行”，贤人之事也。至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固已一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰：所以立命。立者“创立”之“立”，如“立德”、“立言”、“立功”、“立名”之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故日：此“困知勉行”，学者之事也。

今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士，尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。】

你来信说：“你所解释的《大学》古本，说格物致知的致知，不是向外，是向自己的内心，获得对自己本体的知，这固然和孟子‘尽心’之说相合。朱熹也认为虚灵知觉是心的本体。但是，尽心由于知性，致知在于格物。”

顾东桥此处提到的孟子“尽心”之说，和后面王阳明的回答，都围绕《孟子 尽心章句上》的一段，要先把这一段学习了，我们才能讨论王阳明的回答。

孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

朱熹注解说，心，是人的神明，具众理而能应万事；性，是心所具之理；而天，又是理之所出；这就是尽心，知性，知天的逻辑了。人有这颗心，其本体都是完完全全的，但是不能穷理，这心就有所遮蔽，不能尽其全量。所以要极致其心之全体而无所不尽者，就能穷理而无所不知。能穷理，那理从哪儿来的自然知道，理是天理，穷理自然就知天了。

朱熹又说：对应《大学》，知性就是物格，尽心就是知至。

这就是顾东桥问的话。那引用这句话，代表了这句话背后朱熹的解释。所以后文王阳明的回答，都是针对朱熹的讲解而言。如果不知道朱熹讲了什么，就不知道他俩在讨论什么了。

接着说“存其心，养其性，所以事天也。”

朱熹说：存，是操存，操而不舍；养，是顺而不害；事，是奉承而不违背。

张居正说：“君子之道，以格物致知为入门，尤其重要在于尽心尽力去践行，心固然是尽了，但还害怕它出入无常，所以要操而存之，使之一动一静，都正正的在这胸腔里面，不夺于外物所诱。”这就是正心。存心即正心。

又说：“性固然是知了，但又担心自己的作为伤害了它，所以顺而养之，使事事物物，常循其自然之理，而不涉于矫揉之失。君子存养之功，交致甚密，为什么呢？因为心为天君，性为天命，这心性，是上天交给我的。我如果放逸其心，戕贼其性，那就是慢天亵天，不是事天了。所以操存此心，就是奉养我的天君，不敢违越。顺养此性，就是保我天命，而不敢失坠，就像上帝日日在面前一样，这不就是事天吗。能事天，则意诚心正，做什么事，就能成全功。”

夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。

朱熹说：夭寿，是命之短长。二，是疑惑。不二，就是知天的极至，修身以俟死，则事天以终身。立命，是全天之所付，不以人为害之。

人生际遇，无非死生祸福。超越祸福是一种境界，看透生死，那又是一番境界。夭寿不二，无论寿命长短，都不改变态度。修身养性，等待死亡；安身立命，事天以终身。这是非常了不起的境界，说什么功名利禄，我已经超越了死亡恐惧。在夭寿之间，都已经看得如此透彻。修身之功，已经持守得如此坚定。那天赋与我的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德考终。不幸而早夭，也顺受天命。

以上是孟子的尽心论。不过，王阳明的解读，就别开生面，又是一番境界了：

你说“尽心由于知性，致知在于格物”，这固然不错。但是，我推敲你表达的意思，想要你之所以说这句话，还是有不明白的地方。

朱子把“尽心、知性、知天”比着格物致知，把“存心、养性、事天”比着诚意正心修身，把“夭寿不二，修身以俟”比着知至、仁尽，当着圣人境界。这三重，是一重比一重境界高。而我的看法恰恰相反，这三重，是一重比一重境界低。

“尽心、知性、知天”，才是生而知之，安而行之，圣人的最高境界；“存心、养性、事天”是学而知之，利而行之，贤人的境界；“夭寿不二，修身以俟”呢，是困而知之，勉强行之，普通学者的境界。怎么能以尽心知性为知，存心养性为行呢？

你骤然间听到我这么说，一定觉得惊骇。不过确实无可怀疑，你听我细细道来：

人心的本体，就是性；性的本原呢，就是天，这是《中庸》第一句：“天命之谓性”。那么，能尽其心者，就能尽其性。《中庸》说：“唯天下之至诚能尽其性”，能尽自己的性，能尽他人之性，能尽天下万物之性，就可以参赞天地之化育，“可以与天地参也”，和天地并列，不光是天人合一，是天、地、人，三合一。

《中庸》又说：“知天地之化育，求证于鬼神而没有疑问，这就是知天。”

可见这尽心、知性、知天，是最高境界，是生知安行的圣人境界。

存心养性呢，你要把那心操存着，怕它跑偏了，说明你还没能尽心，还要用力把它把住。操存功夫下的时间长了，不用你操存它，它也妥妥的存在那里，这时候才可以说是尽心了。

这知天的知，就和知州的知，知县的知一样，不光是知道，而且是负责。知州，则一州之事都是你的事，都是你的责任；知县，则一县之事都是你的事，都是你负责；知天，那就全天下的事都是你的事，这是“与天地参也”，天地人三合一。

事天呢，就像子事父，臣事君，子是子，父是父，臣是臣，君是君，我是我，天是天，没有达到天人合一，还各是各的。“天命之谓性”，天赋予我的心和性，我操存着，不敢放失。就好像我的身体发肤，受之父母，我受伤了，可不光是我自己受伤，是我把父母赋予我的身体没保管好，搞坏了！所以《礼记》上说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”死的时候，身体要全须全尾的交还给父母在天之灵，这才是孝。

所以说啊，这“事天”，是学知利行的贤者境界。

至于“夭寿不二”，你说“不二”的时候，心里已经先“二”了，把夭和寿，一分为二。没有“二”，哪有“不二”呢？你把夭寿一分为二，就证明你为善之心，还不能一心一意，这就是连“存心”的境界都还没达到，哪里谈得上“尽心”呢？

“夭寿不二，修身以俟”，要求人不因寿命长短而改变自己为善的心，将生死和寿命视着上天赋予的东西，只是一心向善，修养自身并等待天命，这说明这类人还不知道什么是天命。“事天”虽然与天为二，但是已经知道天命的所在，只是恭敬地顺应它而已。而“修身以俟”的人呢，还不知道天命的所在，好像还在等待天命的到来。

所以说要“立命”。立命的立，是创立的立，就像立德、立言、立功一样，要立，是因为没有，需要确立。这就是孔子所说的，“不知命，无以为君子”的人。这是困而知之，勉而行之，学者境界。甚至是初学者的境界。

如果把“尽心、知性、知天”放在入门级，初学者阶段，那初学之人，都还不能心中不二，一下子就给他圣人生知安行的要求，这就像捕风捉影，茫然不知所措，那不是就像孟子说的“率天下而路”——人人都疲于奔命吗？今天所谓格物致知的弊病，也暴露无遗了。你所说的“务求于外，遗失了内心；务求于博，而不得要领”，不正是这种毛病吗？这是学问最紧要的地方，这一步错了，步步都错。这是我之所以冒天下之非议嘲笑，不顾身陷险地，招致罪祸，喋喋不休地宣传我的观点的原因，实在是不得已而为之啊！

王阳明的讲解，振聋发聩，正应了他的知行合一之说，不是文字讲解，而是自己的人生体会。一千个人，就有一千个哈姆雷特，各人体会不一样。读的是一样的书，但各人人生经历不同，学到的东西完全不同！读者不必纠结谁说的对，只需关注你学到什么，你准备怎么做。如果关注文句，我们可以举个例子，关于“立命”的解释：

朱熹说立命是“是全天之所付，不以人为害之。”王阳明说立命是因为没有，要立起来。我们看《孟子》原文，在“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”之后的下一句：

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。”

朱熹解释说：“人物之生，吉凶祸福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃为正命，故君子修身以俟之，所以顺乎此也。”生死、吉凶、祸福，都是天命，但是，只有它自己来的，不是你去强求的，才是正命。所以你不要非要怎样，要只管自己修身，等它自己来，这才是你的正命。那么，立命，就是要立于正道、正命，不要站在歪门邪道，立于危墙之下。

再看下文：

是故知命者，不立乎危墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。

知命，是知道守自己的正命，不处危地而自取覆亡之祸。你走在自己的正道，无论吉凶，都是正命。如果犯罪而死，就不是正命。

“夭寿不贰，修身以俟，所以立命也。”就是不要利欲熏心，死于非命。不管死活，都走正道，立正命。不要以为换一条道能过得更好，就走歪门邪道。

就立命的解释而言，还是朱熹的解释上下文比较顺。

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我的《传习录》学习参考书目：

《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社

《四书章句集注》，中华书局

《王阳明全集》，上海古籍出版社

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