印度处在南亚次大陆上，印度河及恒河为印度的文明发展创造了先天的条件。印度毕竟是东方文明古国，但其在西向对于环地中海文明全面开放，公元前四十几亚历山大帝国向东最远打到印度，这里连人种都置换了。印度古代有宏大完整的地下给排水系统，今天印度的人种是亚利安人种，语言是印欧语系。具有东方文明特点又兼具西方环地中海，东西方两级兼容的文明体系。佛教发生前印度的吠陀文化，内明在其文化中表达为婆罗门教，公元十二世纪佛教在印度消失，今天的印度教是婆罗门教的演化。声明在中国文化里也不存在，实际上就是拼音文字的发音体系；因明体系（逻辑学）在中国文化中也不存在；而工匠名（技术体系）和医方明（医学体系）是中国传统文化中存在的。前三项都是环地中海文明的产物；在早期文化形成的过程中就渗入了其基因。
唐代的时候是对外族全面开放的社会，早在唐代前期基督教就已经进入中国当时叫景教；包括古波斯的拜火教也进入中国，但是仅有佛教在中国留存并发扬开来。一定表明佛教和中国文化的冲突较小而与中国文化的互补功能比较强。却是这两个品格不可能形成儒释道三足鼎立的局面，作为外来的主流宗教体系一定具有互补和冲突不大的特点。佛教的理论弥补了上层人文思想的空缺：中国先秦时代的学者们基本只关心人论社会学问题，除老子外不关心自然学问题，即使老子也极少提到自然。中国原始文化中宇宙观是一个缺项，而且中国文化是散点式讨论，例如老子孔子的著作看不到逻辑推演的过程。逻辑式的讨论和散点式的讨论有很大区别，例如中国人习惯于宣布真理，也就是直接得出结论而不做证明；什么叫证明：中学数学解一道二元二次方程三两行就搞定，而请你证明这个方程，用十页纸都证明不完；这个过程叫证明。西方讲学问就是证明，牛顿的力学书只证明了万有引力，达尔文的物种起源只证明了物种选择四个字。这种方式对最基本的一个原理在逻辑上反复证明在学术层面才算结束命题；这种思维方式叫证明，而中国古代文化不存在。印度文化恰就在这点上补全了中国传统文化缺失的部分。
其次，佛教的处世观和人生观弥补了下层思想的空缺。老子孔子文化和民间生活相距甚远；而任何宗教都具有两种品格，一方面是极度的神圣化，把自己拔高到很高的高度；另一方面是极度地庸俗化，让普通民众从不同角度都能够接受它，这是宗教的基本特点。中国的上层文化传授基本的普世观，在下层民众中弥补了这些需要
再者，佛教的教规约束和组织体系弥补了中层思想架空的空缺。儒学在中国实际上是门宗教，可是其没有教团组织，没有宗教意味，缺乏构成宗教信仰和宗教行为的东西。而且中国在东汉后期第一次出现道教，其道观发饰服饰乃至做功课的方式都与佛教基本一致，只不过形式略有区别。 佛教压抑消极和禁欲学说适应中国农耕稳态社会的需要，中国由于是纯粹的农业文明，在古代社会人际和资源关系比较紧张，所以中国文化总体处于压抑状态，不讲个性张扬、人权和自由；两者结构是相适应的。由于印度这里兼具两重苦难，比中国文化更压抑和消极，禁欲的含义更深重，因此佛教和中国的文化全面融合。
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