《庄子·齐物论》
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
这个故事大家都很熟悉了。
庄子做了一个梦，然后就错乱了，不知道自己究竟是庄周呢？还是蝴蝶呢？
我们是不是也常常不知道自己是谁，一会儿是这个身份，一会儿是那个身份，我们的身份太多了，身份与身份之间经常打架，搞得我们的内心跟民主国家的议会似的，一天到晚乱哄哄，烦得不得了。
这又涉及到了一个关键的问题，“我”是谁呢？我的身体是我吗？我的思想是我吗？我的感受是我吗？如果不能确立一个主体，没有作者与受者，又何谈修行呢？
公元一世纪的罗马思想家普鲁塔克提出了一个问题：有一条船，它在海上航行了几百年，只要有腐烂的木板，就会被替换掉，几百年后，所有的部件都不是最开始的那些了。那么，这条船还是不是原来的那条船呢？如果是，是什么东西一以贯之？如果不是，那么在什么时刻它不再是原来的船了？
我们的身体也是一条船，身体的细胞6-7年就全部更新一遍，那么我们执以为“我”的那个东西到底是什么呢？
一会儿是庄周，一会儿是蝴蝶，然而庄子不是跟你讲鸳鸯蝴蝶梦的，如果止步于庄子描述的奇幻境界，那就被他骗过了。在这个故事里，庄子其实给出了一个“我是谁”的答案。
身份在庄周与蝴蝶之间切换，此之谓物化。然而在变化当中有一个不变的在，这个不变的是什么呢？就是能觉察到庄周和蝴蝶及其变化的那颗心，这个能觉之心它没有变，这个不变的能觉之心就是我。
佛陀在《楞严经》也讲了一个类似的故事。
波斯匿王问，我听人说，此身死后断灭，名为涅槃。我心不安，请佛开示。
佛说，大王，您现在不是还活着的吗？如何知道此身必定坏灭呢？
波斯匿王说，世尊，我小的时候，肤腠润泽。年轻的时候，血气充满。现在我老了，形色枯悴，精神昏昧。我仔细一想啊，身体的变化不是以年来计的，也不是按月来计的，也不是按天来计的。而是刹那刹那，念念之间，不得停住。因此我知道，终有一天要挂掉。
佛说，大王，您知道变化之中有一个不变的在吗？
波斯匿王说，我不知道呢！世尊，您快告诉我吧。
佛说，大王，您几时见过恒河水？
波斯匿王说，三岁时我第一次见，以后常常见，不知道多少次了。
佛说，大王，您的身体在变化，但是您能见恒河水的这个见性，有变化吗？
波斯匿王说，这个倒是一点儿都没变。
佛说，身体终从变灭，而见性不灭。
诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。
我们寻求认同的这颗心，就是攀援心，思绪翻飞如瀑流，片刻不停，抓住一切东西，身体、思想、感受、财富、地位等，执以为我。如果执着这颗心为我，想要成就无上菩提，佛说犹如煮沙成饭，影子都没有。
纵然世事变迁，幡然淆乱，但其中有一个如如不动的能觉之心，不变随缘，随缘不变，这才是修行的根本，也就是我们常说的真心真我。
洞山禅师生病了，弟子问，和尚您痛吗？禅师答，痛中有一个不痛的在。弟子问，哪个是不痛的呢？禅师答，知道哎哟哎哟的这个不痛。
这个道理老子早就悟到了，老子说：
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
庄子接着老子的话茬说，
吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生； 已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
庄子说，修行的路径是这样的，先是要外天下，即超越社会生命；然后是外物，超越自然生命；然后是外生，超越生命本身；然后就朝彻了，朝彻就是内在的大光明显现，如朝日初生，彻照天地；然后就见独了，见独就是超越分别，入不二法门。见独的境界就是无古今，超越时间，不死不生，本来不生，云何有灭。
在这个过程中，什么东西一以贯之呢？就是那颗明了心，当下我们就有。
如果你是行者（coachee），在教练过程中，不妨问一问自己，是谁在寻求教练呢？谁在创造和承受觉悟呢？
如果你是一位教练（coach），在教练过程中，不妨也问一问自己，我在教练谁呢？谁又在教练谁呢。
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