原创一个思考问题的问题少年 2022-07-05 13:05 发表于海南
果实成熟，从树上掉落，和树便没有任何关系，人人都可以享受果实的美味，而无需在意它是从哪棵树上落下来的。
——题记
身体有三种感觉：痛，痒，麻。痒了会不停地想抓，痛了便只想停下来，一个让你动，一个让你静，而麻是种奇怪的状态，似乎痒和痛在麻这里都消失了，痒也没有，痛也没有，好像处于一种失去感觉的空白状态，外界刺激对正常的身体可能产生痒，可能产生痛，但对麻木的身体不起作用。而痒和痛似乎是种相对可转化的感觉，当你痒，抓过头就是痛。
心理好像也有类似的三种知觉，欲望是一种痒，让你不停地行动，一刻也不得消停，追逐欲望过头，或者欲望而不得便会产生痛苦，痛苦让人停滞，止步不前，暂时放下欲望。人生似乎就在这一动一静中不停变换。而麻木的状态是一种心理空白状态，尽管也在动静，这样的动静却没有感情在里面，只是动作，如同木偶。
欲望如何产生？为何会有不同的觉受？不得不说，感知觉是有作用的，火焰灼烧人，因痛而远离火苗，有欲望人会行动，这两种感觉就像是操纵木偶的线，让它变得生动。
但这都是两面，欲望没有尽头，能量的消耗没有尽头，即便是能量枯竭，欲望也不会止息，痛苦拉扯欲望，走向欲望的反面，但也让人因此得到片刻休息。
生活中的人事物似乎也是有这两种作用。一部分人事物让人行动，一部分让人暂停，人在牵拉的过程中抱持身心的平衡。但这是处于有的状态，而无的状态是什么样的呢？
可能就是一种麻木的状态，空白中有无限的可能性，身体的觉受帮助你能够在环境中趋利而避害，更持久的保持身体的完整性，无的状态可能就像死亡时躯体的状态，任何刺激都不起作用。心理的知觉操控着身体的运作，是身体的指挥官。身体除了本能的反应，还受到心理的作用，心理作用也可使其超越本能。
当心理处于空白状态，没有了欲望，只剩下身体对外界本能的反应，无所谓痒，也无所谓痛。佛说，无所住而生其心，是种什么状态？既然生起心，说明是有欲望的，而又无住，说明有欲望而不执着，并非是不产生欲望，有觉受，并非麻木无知。比如饿了，是一种痒受，让人想吃，但是不执着于欲望的人，即便是没有吃的，也不会不舒服，只是顺其自然发生，活在当下。儒家说器，也说不器，无可无不可，器是有形可把控，不器是无形，不可控；佛家说世界，即非世界，是名世界，既是又非，是为常道；道家说圣人无常心，以百姓心为心。对于这样的智者来说，他放下了小我，融入大我之中，不能说无我，但也不执着于我。
人能常清静，天地悉皆归，以清净心而弘大愿，以智慧力而伏诛魔，获得智慧不是一件容易的事，智慧没有好坏，只是深入探索一切，穿过层层变动不居的表象看到了实实在在的本质，它有无数个切入点，关键在于深刻的觉知和耐心。
痛苦和智慧无关，和执着有关，一个有智慧的人也不一定是圣人，他尽管看到事实，只要他抱持着执着，仍然倍受局限，知晓原理的人也并不一定完全放下。但一个没有智慧的人，说自己全部放下了，也是痴人说梦，可能只是迷障自己。“知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，守道难”，是之谓也。
打破无明的状态是首要，改变的前提是看清事实，实事求是，而不是似是而非，你看到的是唯一的东西，而非千千万万的东西。
人活的也是一种树的状态，树叶随风起伏，摇动的最厉害，然后是树枝，树干，最后是树根，它牢实地扎在地下，向四面八方延伸，树叶会掉落，树枝树干会折断，树根难以动摇。人也有本和末，身体是末，它最容易受到影响，产生变化，然后是意识，意识也分为显意识和隐意识，变化的是末，不变的是本。人的本性不同，但大同而小易，正如有人像大树，有人如草芥，根器和承受力不一样，但是规律的作用是相同的。
同理，大海表面波涛汹涌，深层的内部是无与伦比的平静，飓风外围杀伤力极大，风眼是极度地平静，飞机在平流层飞行，平流层以下的空气变化多端……
问题是什么呢？当你提出一个问题，找解决方案是末道，这有无数个结果，而知晓问题的来由，是本道，因此不受问题的困扰。比如，有人说为什么我那么胖？我要回到原来苗条的状态。他选择很多种方法去减肥，这是末道，他的问题变成了怎么变得苗条，又延伸出无数个问题，为了得到一个苗条的结果。而当他思考为什么我会提出这个问题，为什么怕肥胖？为什么执着于标准？标准是不是绝对的？为什么有标准？一个问题接着一个问题，找到了源头，他最终得到了解脱，问题早已经烟消云散，举一而反三，其他问题也清晰明了。又比如说，有人想要解脱痛苦，他选择无数的方法去修行，这是末道，他承认了有个痛苦需要去解脱，这有无穷的演绎，正如佛门说法无定法。而去询问自己为什么产生解脱痛苦的想法？什么是痛苦？为什么把它定义为痛苦？谁痛苦？我是谁？……各种各样的方法都不执着，往前去捋，最终拨云而见日，在一刹那间，觉悟而真正有所解脱，这个过程只是去深入探索，什么都不需要去抓住。
果是末，因是本，果是顺求，因是逆求，果是永无止尽地演绎，因果不断循环转换，果有无数，而初因只有一个。天地万物生于有，有生于无。在追求果的过程中，不忘追本溯源探寻最初那个因，才是平衡的正道。
《生命之书》
《瓦尔登湖》
（写在文后：你有你的生活，我也有我的，每个人的生活不需要刻意交集，各自安好才是真。每个人过好自己的生活其实就已经很难得了。《道德经》中“民至老死不相往来”岂是字面上的肤浅理解，需要多高的道德境界才可以达到，我们需要透过形式真正看到本质，同一句话可深可浅，如何理解显现不同的真心。但请相信，即便是没有联系，连接却一直都在。
如果你真的想向我请教什么，不仅仅只是当你有问题时想起来问我，在平时也关注我的动态，做过我所做过的思考，那比你问我所获得的信息量大太多，这是我所给答案的来由，离开这些什么都不是，甚至即便是我站在你面前，你也不认识我。
诗和美景并不在远方，生活早已呈现无与伦比的精彩，只有细致入微的体验者才能发现。否则，即便粗糙的你走到天涯海角又如何？
因为虚幻的想象盲目追随别人的脚步，忽略自身成长应该有的独特轨迹，又将会得到什么？
或许我们最终才会发现，我就是那个美景，我就是诗，祝一切安好～）
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