这时，客栈主人寻来，我便与彼聊天。彼乃摩托车发烧友，骑行了二十万公里。看见我的摩托车和我一身上下非常不专业的行头，不知该把我定义为“摩托车骑友”还是仅仅是“骑摩托车的人”。我忽意识到，这其实是个哲学问题。所谓“摩友”，倘用哲学一点的语言去描述，即一种以通过摩托车这种物质载具而征服空间与速度的认同/竞争共同体。此共同体拥有自己的符号体系、个人在此共同体中之认同度以及价值感之赢取端赖其在此符号体系中之位置。换言之，“摩友”不会将不进入“摩友符号体系”中之骑摩托车者视为“摩友”、犹如“书法家”并不将不进入“书协”的人视为书法家、“哲学家”并不认为那些只是在那里直接而无规定地“斐罗（爱）”那个“索菲亚（智）”而不建立学院所认可的哲学体系的人称为“哲学家”、“基督徒”并不将那些不加入教会并在教会信条中“信基督”的基督的祈祷者视为“基督徒”一样。人是一种根深蒂固的“符号性”生物，这是人类“文明”的基础。但作为“符号”的人到头来也会脱离与“实在”的连接。比如，人们可能恰恰因为成为“基督徒”而不明白上帝、可能恰恰因为当上了哲学教授而而失去了对“索菲亚（智）”的“斐罗（爱）”、恰恰因为进入“书协”成为“书法家”而失去对书法的上瘾、恰恰因为成为走南闯北的高级“摩友”而感受不到大地的机理及其神秘了。人创造了“符号”，但“符号”却接管且独占了人的“是”，以至于当人们一旦脱离了某种可以加入其中的符号性认同、就仿佛什么也不是了一般。此之谓“符号异化”。
“符号”的异化势必召唤出反抗“符号异化”的革命，亦即废除既有符号世界之对人之规定性的势能。“符号”的革命者会“重估一切既有的价值”，破除那些个规定着人之“存在”的、被人们所奉为神明的一切脱离“实在”的“偶像”。在人类历史上，此“符号世界”之革命者之祖师爷有二人，一为耶稣基督，一为卡尔·马克思。耶稣说：“贫穷的人有福了”。卡尔·马克思说：“上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者”（《德意志意识形态》）。他们想说的到底是什么呢？他们想说的是：“你就是你，你规定着你自己以及你遭遇的世界，你不需要那些个社会符号系统来定义你的‘是’”！
《论语》中记载，有一个“达巷党人”，他这样评价孔子：“大哉孔子！博学而无所成名。”这个“达巷党人”一定是个哲学家，因为他明白：“成名”意味着什么。“成名”就是在“符号”中“是”自己。就“符号”的意义上讲，我肯定不能算作是“摩友”，而毋宁只是一个直接而无规定地用摩托车的车轮去抚摸路之机理、且借以触摸那隐藏于“大地”背后之“神秘”的人。
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