古人说气足生血，血足生骨。若精气神不足，坐在这里要么昏沉，要么散乱。精气神充足了，妄念就会减少。就像瓶子里的水，半瓶晃荡，满瓶就不晃。一个人的精气神越充足，越容易专注。
正念即道
头脑就是一个势利小人，你不占领它，它就要占领你。你不给它找事做，它就要给你找事做，就是打妄想。妄想一旦成片成势，你就切不断，扭转不过来了。所以自古用功的方法都是先用有为法占领头脑，不让头脑占领你。
虽然禅修最终的境界是无为法，但刚开始修的时候还是要作意。就是有意识的生起一个念头，在你心里有意识地拿一根拐杖，让自己有一个依靠，这是有为法。
如果你能有意识地转你的念头，放下你的念头，用无为法你也能做主了。实际上有为、无为靠的都是能做主。若有为法你都做不了主，无为法你更做不了主。
用功的方法只有两种：一个是不除妄念，不求真，只保持觉性不失；一个是顺着正念，不理睬妄念。如果你能主动树立正念，妄念自然生不起来。可是现在大多数人都不树立正念，光去压住妄念，结果妄念越压越多，无形之中更助长了妄念，使妄念成片成势力了。只要你心中抓住一件事不放，妄念就生不起来。
既然你没有魄力舍弃种种，全然地放下，你干脆提起来，抓住一念不放，妄念就生不起来了。你就用这一念堵住了万念。当妄念不生了，再把这一念——手中的拐杖也扔掉，直接进入空境。否则，空境是生不起来的。
到这时你会发现，空境和有境都是一个状态，有也不能执着，空也不能执着。这时候你什么都不用干，但是外界有什么动作，身心有什么反应，你都必须知道。
这就相当于我们这里放了一面镜子在照我们。当我们走到镜子面前，自然会被镜子所照；当我们离开镜子，它自然也就照不到我们。镜子的镜性是光明的、洁净的。我们的内心就像镜子一样，就会看清头脑生起的妄念，也会知道身体的反应、周遭的动静。
无论哪个教派的用功方法，刚开始都是作意。离开了作意，禅门讲的觉照你无法掌握。功夫是靠平时慢慢训练出来的。
会用功的人平时在外面就应该模仿禅堂里的用功方法。把禅堂内的意境搬到日常生活中，把内在的东西带到外面去用，把外在的境界带到内心，互通有无。过去的祖师讲：“堂上坐禅，堂下禅做。”在禅堂里，你就带着觉照，专注无我地用功；走出禅堂，你也要用禅堂里的那颗专注、无我、觉照的心做事。
虽然祖师讲“久坐必生禅”，但是，如果你有见地，懂这个道理，你这个“久”就不会太久。如果你的见地不清晰、不明确，在对治妄念的时候，你越想熄灭它，越刻意压制它，你的妄念就越多；你不理睬它，该念佛念佛，该守窍就守窍，该观空就观空，这时候你会发现，妄念根本妨碍不了你。偶尔出现一点妄念，但它没有成片成势，坏不了你的事。
我们身体有两套系统：一套是头脑的系统，也就是我们通常说的我执；一套是自性的系统，它是完美无缺的，不需要你去整理它、修复它。只要想办法找到它，让它起用，你会发现我们的自信真的与佛祖一样具足一切。提起正念，看住自己的真心才是最好的法门。
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