别境心所
《大乘百法明门论》讲记节录
别境心所是心运作的规律，了解并遵循它是善用自心的基础。
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【五遍行通常讲的是指我们第六意识的五遍行】
五遍行心所就是作意、触、受、想、思，这个五遍行通常讲的是指我们第六意识的五遍行。因为五遍行在八个心识里面都有活动，但是八识跟七识我们是没办法感知到的，所以稍微知道就好了。前五识的五遍行其实是根据第六意识的五遍行安立的，因为前五识本身就是根据第六意识安立的，所以我们了解了第六意识的五遍行基本上就可以了。
【我们凡夫能用的只有思心所】
第六意识的五遍行中前面的四者——作意、触、受、想，我们凡夫还是感知不到。作意和触是在种子状态运行的，到了受、想才是现行状态，想，即取到现行的相并得出概念后才到了思心所，所以我们能感知到的就是思心所。我们想问题都是用取到的相和概念在那里运作，所以我们是接触不到现行的。我们能用的只有思心所，即通常讲的第六意识认识、分析判断、下决定的这种能力和作用。
【熏习正法跟熏习世间法，导致生命的运作方向完全是背道而驰的】
对于修行人来说，最有意义的就是我们的第六意识——思心所。熏习正法就累积清净的觉悟的种子；熏习无明，就继续六道轮回，就是这么一个原理。所以我们了解了这些规律以后，就会认识到熏习正法的重要性。这样，命运完全是不一样的。熏习正法跟熏习世间法，导致生命的运作方向完全是背道而驰的，是两个方向。熏习正法是走向觉悟，见真相；熏习世间无明，就继续六道轮回受苦。所以听懂了这个道理，何去何从，自己会做一个决定的。这样子的话就不需要人家老是好像求着你去修行一样的，对吧？修行就变成了一种自觉、自发的行为，这样子效果才好。
新课学习——别境心所
【别境五者：一、欲，二、胜解，三、念，四、三么地，五、慧。】
今天我们继续来学习下面的别境心所，别境心所也有五个，就是欲、胜解、念、定、慧，定也叫三摩地。
我们先来了解一下什么叫“别境心所”，
【五个别境心所——欲、胜解、念、定、慧】
大乘基法师告诉我们说：
【言别境者，别别缘境而得生故。所缘之境则有四，乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境。各缘不同，故云别境。】
就是说五个别境心所——欲、胜解、念、定、慧，各自都有属于自己所攀缘的对境。
第一、所乐境，叫“欲”，欲心所，它所攀缘的是它喜欢的、好乐的那种对境。
“胜解”，它所攀缘的境界就是一个决定的认知，决定的见解。
“念”心所所对的境就是曾经经历过的、学习过的，这是念心所所对的。
“定”心所所对的就是所观的境。比如说我们修打坐的时候叫大家观呼吸或念佛号，那么这对境就是定心所它所观的境。
“慧”心所就是对于前面的这种四种对境的情况做一个抉择，做一个判断。
【五个别境心所——欲、胜解、念、定、慧】
我们看一下于凌波居士的一个白话解，他说：
【别境心所：五位百法中，六位心所的第二位，是“遍行心所”的对称。】
他是把别境心所和遍行心所相对起来理解，对称对应的关系，他是这样想。
【有五种，谓欲、胜解、念、定、慧。名别境者，以此五心所所缘之境，各别不同，非如遍行之同缘一境。】
他就说别境心所跟前面的五遍行不一样，五别境心所，每个心所都有它所缘的对境，而且都不一样。那么前面的五遍行，他说是同缘一境。其实这个说法不准确，因为前面的五遍行是我们每一个心念起来要经历的五个程序，其实不是说五遍行都要缘一个对境，它只是把心发动起来以后产生作用。比如说我们产生每一个念头起来，都要经历五遍行的。所以看我们的念头刹那刹那在生灭，背后的五遍行在刹那刹那运作。所以这个情况非常微细，只有大乘初地以上的圣者才看得清楚五遍行前面的四个，即作意、触、受、想，凡夫、阿罗汉都看不到的，我们凡夫、阿罗汉和外道只能感知到思心所的内容，就是我们通常讲的想法、念头、感受到的苦乐，对外面色身香味触的认识。所以五遍行不是同缘一境，不是那么简单的。
【欲所缘者为所乐境，胜解所缘者为决定境，念所缘者为曾所习境，定所缘者为所观境，慧则于四境拣择为性。】
“欲所缘者为所乐境”，那么别境心所里面第一个欲心所所攀缘的对境，就是他所好乐的、喜欢的对境。胜解所缘的对境为决定境——就是决定的认知，这就是胜解心所所对的一个境界。那么念心所所缘的就是曾所习境——曾经学习过的对境。“定所缘者为所观境”，就是你修定的时候，你要观一个对境。“慧则于四境拣择为性”，慧心所就是于前面的四境在那里分析、挑选、选择这样的一个作用叫慧心所。
【五别境心所是成就一件重大事情必须要经历的五个阶段】
【此五种心所，乃必作之心，善恶皆然。此五心所，具一切性——善恶无记；一切地——三界九地，而不缘一切境，亦非相续。非心有即有，故无一切时；非与一切心相应，故无一切俱。】
“此五种心所，乃必作之心，善恶皆然。”，这是什么意思呢？就是说五别境心所是成就一件重大事情必须要经历的五个阶段。通常讲就是说你要成就一件比较大的事情，离不开这五个心所，少了一个你都完成不了，不管你是做恶也好，行善也好，都要经过这五个心所。
“此五心所，具一切性”，善恶无记都有；“一切地”，三界九地都可以有，“而不缘一切境，亦非相续”，为什么不缘一切境？因为有一些小事情，没有说一定要完成的，它就不需要经过五个心所起作用了。比如说我打坐，我也不想得定，坐一会就不坐了，他就可以不经历这些相应的心所起作用。“亦非相续”，它也不是一定要有相续的，它可以是中断的。五别境心所是可以各别起来的，也可以中断。
“非心有即有”，不是说起个心念就一定有五别境，不是的。“故无一切时”，所以它不通一切时。“非与一切心相应，故无一切俱”，它也不是与八识心都相应的，其实主要是与第六识相应，第六识才有五别境的。所以看它与八识七识都不相应，对吧？那么前五识看情况，有时候相应有时候不相应，所以它不是俱八识的，这就是别境心所一个大概的情况。
【五别境通俗的意思就是说这五个心所可以各别起来】
我们稍微通俗讲一下，五别境通俗的意思就是说这五个心所可以各别起来，也不一定相续的，不一定都具备。它也不是说跟八识都完全相应，不是的，它只跟前六识相应。还有一个就是它不是任何时候都有作用，它有时候起作用有时候不起作用。所以它就跟前面的五遍行就不一样了，五遍行是与整个八识都相应，对吧？然后三界九地都有，然后一切时都有它起作用，而且一直相续，相续不断。从这里就看出五别境和五遍行就不一样。
还记得心所是什么意思吗？通俗讲就是心起的作用功能。
【欲——对着所爱乐的境界去攀缘、去有所造作】
我们第一个来看“欲”，什么是欲？《瑜伽师地论》里面说：
【欲云何？谓于可乐事，随彼彼行，欲有所作性。又云：欲作何业？谓发勤为业。欲者：谓于未得已得，希求获得、及受用故。】
这个意思就是说什么叫欲呢？就是随着那些可爱乐的事情、境界，心就在运作。“欲有所作性”，就是希望有所造作，对着所爱乐的境界去攀缘、去有所造作，无非就是想得到它，对不对？想攀缘上去。
那么它有什么作用？“欲作何业？”就是欲心所有什么作用呢？它可以“发勤为业”，就是具有可以发动我们勤奋努力的作用。比如说你对一个很喜欢的对境，一旦你这个欲的心发起来了以后，你会围绕对境就要创造条件去争取到，就勤奋、努力了，就有这个作用发起来。
“欲者：谓于未得已得，希求获得”，没有得到的想得到，已经得到的就想去受用它。比如说赚钱，开始没钱，要想拼命去挣钱，挣到了钱以后是不是拿钱去享受？这个都叫欲。
【凡夫一切境界背后的一个原动力就是欲】
《显扬圣教论》这样说：
【欲者，谓于所乐境，希望为体，勤依为业。如经说：欲为一切诸法根本。】
其实意思都差不多的，有些是从其它一些不同的角度给我们介绍，所以我们多看几个有助于我们理解。他说“欲者”，即欲心所，“谓于所乐境”，就是于所爱乐的、想得到的境界，“希望为体”，就是希求盼望得到，这就是欲的定义。“勤依为业”，就是有发起勤奋努力的作用。“如经说：欲为一切诸法根本”，这个意思就是说我们凡夫一切境界背后的一个原动力就是什么？欲，就是欲在做动力，所以有欲就是凡夫，菩萨是什么做动力？愿！
【欲——对于那些可爱乐的事情，希望得到为性。】
我们看安慧菩萨怎么定义，《大乘广五蕴论》说：
【云何欲？谓于可爱乐事，希望为性。爱乐事者，所谓可爱见闻等事，是愿乐希求之义，能与精进所依为业。】
大意都差不多，简单讲一下就可以了，什么是欲？就是对于那些可爱乐的事情，希望得到为性。爱乐事是什么呢？“谓可爱见闻等事”，比如说好看的、好听的，抓在手上很舒服的，无非就是我们讲的五欲，就是眼耳鼻舌身能取的可爱乐的感觉、快乐的对境。然后这样子“愿乐希求”，就是欲希望得到这样一个含义。“能与精进所依为业”，这里讲的是精进，是前面讲的勤。精进跟勤还有一点差别，但是也可以通用。“能与精进所依为业”，就是有能够引发精进的作用。如果是求善的，比如说求佛法求解脱求觉悟，这就叫正精进。如果是求世间的财色名食睡或者恶的东西，那个也叫精进，但是不能叫正精进。那个也可以叫勤，那个叫勤就比较恰当了，勤比较中性，没有分善恶的。那么精进一般佛法里面讲的都是指正面的。
大乘基法师这样讲：
【言欲者，于所乐境希望为性，勤依为业。】
跟前面的差不多一样的，就不多讲了。
这就是我们一般讲的欲和欲心所，你看我们每一个人都能体会到自己有欲心所，对吧？这个其实不抽象的，我们结合自己的感受是可以理解的。
【胜解——一种确切无疑的见解】
《瑜伽师地论》这样说：
【胜解云何？谓于决定事，随彼彼行，印可随顺性。又云：胜解作何业？谓于所缘，任持功德过失为业。】
大意就是说什么是胜解？他就解释说“于决定事，随彼彼行，印可随顺性”，就是于一种确切无疑的这样一个对境，这个对境包括了我们能感知到的事相，乃至于头脑里面想的道理，都确定无疑地。随着这样一个确切的对境或事情，去印可它，就是随着那个事情去认可它。
“又云：胜解作何业？”，胜解有什么作用？“谓于所缘，任持功德过失为业。”，就是对于产生胜解的对境对象，会相应地导致出来一个功德或者过失，如果是对这个决定的境界不是正确的胜解，是产生了错误的一种坚定的理解、认可的话，那么就会产生过失；如果是随顺真相的没有颠倒的这样一种决定的认识知见，那就会产生相应的功德，是这样的。
【胜解——对境界产生了一种坚定的看法】
后面无著菩萨讲，《大乘阿毗达磨集论》：
【胜解者，于决定事，随所决定印持为体；不可引转为业。随所决定印持者，谓是事必尔，非余，决了胜解。由胜解故，所有胜缘，不能引转。】
这个稍微详细一点，他这样讲，胜解就是于决定的事，这个事可以做对境讲，包括了事相和道理。“随所决定印持为体”，随着对那种境界产生了一种坚定的看法，“印持为体”是什么意思？就是说就是这样子了，我看到的就是这回事，铁板定钉。我们通俗讲就是确切无疑、铁板定钉的这样的一种看法，这个是它的特点，是它的含义。
“不可引转为业”，就是没有办法让你改变看法的，有这个作用。我们讲九头牛都拉不回头的那种知见，达到这个程度了才算有定解。先不管认识对或错，只是说从认知的坚定程度来讲的。
“随所决定印持者，谓是事必尔”，就是说我认定的，决定就是这回事了，没有其他的可能性了。“决了胜解”就是坚决的达到一个胜解，但这个胜解不是说殊胜的理解，这个有点不一样，我等一下再解释。这里的胜解是超胜的意思，不是殊胜的意思。是说它这个力量是非常高超，超过了其他的，但是不是我们通常讲的对佛法的理解达到了胜解，如胜解行地，不是这个意思，有区别，但是也有关系。这里偏向于说这种认知、这种理解没有其它的能超过了。所以说“由胜解故，所有胜缘，不能引转。”，什么意思？由于已经达到了这种认知、理解坚定不移的程度以后，其它所有的种种的外缘，哪怕外缘的力量很大，都不能引转他的理解，都不能转移他的见解，要达到这个程度才叫胜解。
【胜解——认知的力量、心力都很超胜】
我们看安慧菩萨的《大乘广五蕴论》说：
【云何胜解？谓于决定境，如所了知，印可为性。决定境者，谓于五蕴等，如日亲说：色如聚沫，受如水泡，想如阳炎，行如芭蕉，识如幻境，如是决定。或如诸法所住自相，谓即如是而生决定。言决定者即印持义，余无引转为业。此增胜故，余所不能引。】
大意其实也差不多，但是说得详细了一点。他说什么叫“胜解”呢？“于决定境”就是一个确定的境界、对境。“如所了知印可为性”，就是如他所认知的那样他印可，这为胜解的含义。“决定境”是什么呢？他这里就举例子说：“谓于五蕴等”，就是五蕴十八界十二处这些法。“如日亲说”这个“日”应该是错的，应该是如来亲说的，经典里面如来都这样讲的，后面的内容都是佛亲讲的。
他说“色如聚沫”，我们看到的色法，就像泡沫聚在一起。“受如水泡”，出来了又没了，出来了又没了，我们的感受是不是这样？“想如阳焰”，想的东西就像马路上的太阳反射出的阳炎水一样的，看上去有实际上没有，也是刹那在变化的。“行如芭蕉”，心理活动就像芭蕉一样，一层一层地剥开，剥到最后，里面是不是什么都没有？芭蕉的树干最后什么都没有了。“识如幻境”，就是你的认识、你的分别，就像虚幻的幻境，幻化师幻化出来的境界，看上去有，实际上还是没有。
“如是决定”，对于前面讲的这些道理能够确切无疑地达到定解。安慧菩萨偏重于从修行的角度来讲胜解的，偏重于让你去观照身心世界，从这个角度来讲的。
“或如诸法所住自相”，他这里就是总说了。就是说你看到的、观察到的一切法，就像法本身的样子一样，然后你得到这样一个认识、一个理解，产生了坚定的理解，这个也叫胜解。还有一种意思就是“言决定者即印持义”，“印”就是印可，“持”就是抓住不放。就是说我们执持一种观点，我们守住一个观点，是这个意思。那么“印持”了这样的见解以后，其他的都没有办法把它“引转”。“引转”的意思就是引开、转化，就是把他的观念转变掉了，没办法引转，有这样的一个作用，所以说胜解有这样的一个特点在里面。
“此增胜故，余所不能引”，就是说这些情况，认知的这个力量、心力都很超胜，是其他的情况都不能够改变的一个状态了。
【胜解——对事情、对境的认识，已经是没有其他的观念可以取代了】
大乘基法师这样说：
【胜解者，于决定境印持为性，不可引转为业。谓邪正等教理证力，于所取境，审决印持，由此异缘不能引转故，若犹豫境，胜解全无，胜即是解”】
他的角度有点不同，我们理解一下。他说“胜解者”就是于他所对的决定的境界“印持为性”。这个都没有区别，基本上大家都一样的。就是说对认知的对象、对境，内心是认可的，而且是执持不放的，抓着一个观点是不放的，“不可引转”为它的一个作用。
“谓邪正等教理证力”什么意思呢？“邪”就是胡说八道的，“正”就是有道理的。那么这个胡说八道的或者说有道理的，都有一套教法、教理教义，都有一套理论，都有可以去证实的一些方法途径，都有它的一些力用、作用显现出来。所以于这样的一种前面讲的“谓邪正等教理证力”的境界，取一种，取到一种以后就产生了一种“审决印持”，也就是说抓住、执持不放了。由于这样的一种缘故，其他的所有因缘都没有办法把它给转化掉了。如果有犹豫的情况出现，“胜解全无”。只要还有犹豫，就没有达到“胜解”，就不算“胜解”，就是这个意思。“胜即是解”，他这里讲得更直接一点。对事情、对境的认识，已经是没有其他的观念可以取代了，这个时候就是解，就是胜解，先不说对或错。
【有丝毫的犹豫不决都不算胜解】
我们看于凌波居士的《白话解》：
【胜者殊胜，解者见解，即是殊胜的见解。《成唯识论》曰：“于决定境，印持为性，不可引转为业。”所谓决定境，即于所缘实境、或义理境，无所犹豫。如缘青色，计此为青，不疑为红为蓝；如受某种学说影响，对其义理承受无疑，均名决定境。心识于缘虑决定境时，有审决印持的作用，此即胜解的自性。既经审决印可，即不可引转，即其业用。于犹豫境，则不起胜解。】
意思和前面大乘基法师的介绍的差不多。他这里“胜者殊胜，解者见解，即是殊胜的见解。”，这个是理解上有点狭义化了，不一定殊胜，是超胜。
那么其他我们看一下不同的，他这里详细一点就是说，这个“决定境”，可以是实际所缘的对境，就是大家感觉得到的境界，比如说外境，比如说色、身、香、味、触这种对境。“或义理境”，“义理境”就是道理，我们讲一种学说，佛法的道理，都算。于这些对境“无所犹豫”，没有犹豫不决的，有确定的认知。他这里举个例子说，比如“缘青色”，缘到外面的颜色，缘到青的就认为是青的，他就不会怀疑是不是红的或者是蓝的。这个就是青的，没有什么好讨论的，确切无疑，这个就是对青色的一种胜解。所以从这个角度，从这个例子可以看得出来，他没有什么殊胜不殊胜的，只是说这个观念最确切。
“如受某种学说影响，对其义理承受无疑，均名决定境。”对于有一些学问、一些观念、理论，他也有确切无疑的认知、接受，这个时候也可以叫决定境。也没有说哪个对哪个错，哪个殊胜哪个下劣。比如说有些教派，在我们正常人看来都是不可理喻的，而他认为是真理的，他是坚信不疑的，如有些邪教说杀了多少人就可以上天堂的，他坚信不疑，所以他甚至去搞自杀性爆炸。如果没有达到这种胜解，他会去搞自杀爆炸吗？肯定不会，只要有一丝的犹豫，自杀爆炸都搞不出来的。
其他的差不多。最后一句就是“于犹豫境，则不起胜解”就是说你有一丝一毫的犹豫不决都不算胜解。
【念——记忆重现】
【《瑜伽师地论》：“念云何？谓于串习事，随彼彼行，明了记忆性。又云：念作何业？谓于久远所思所作所说，忆念为业。”】
什么是念呢？他就告诉我们说“谓于串习事”，就是以前熏习过的、经历过的那些身口意造做过的事情。随着那些事情，心在运作，有什么作用呢？有什么功能呢？可以清晰明了地记忆出来，不忘、能记得很清楚，就是说可以把记忆重现。
“念”有什么作用呢？“谓于久远所思所作所说，忆念为业。”其实这个“业”跟前面的“性”有时候是不能截然分开的，一个是主要作用，一个是次要作用。就是说于以前发生过的、久远前发生过的、你思想过的、你所造做过的、你所说的，就是身口意三业，你都能够“忆念”起来，有这个作用，“念”的功能作用是这样子的。佛法里面讲一个词语叫“失念”，失去的失，“失念”就是你记不起来了。世间人讲失忆，失忆跟这个还不一样。这个念的要求其实很高的，就是于曾经发生过的，你都还能清晰明了地给想起来。只要需要就想得起来，不会在那里再东想西想，想了半天还想不出来，那个不算“念”，要非常随意、很自在地就想起来，这个才叫“念”！
【念——多次熏习的事情，心不会忘记它】
安慧菩萨是这样定义的：
【云何念？谓于惯习事，心不忘失，明记为性。惯习事者，谓曾所习行。与不散乱所依为业。】
他这里告诉我们说，什么是“念”？就是“于惯习事”，惯就是数数熏习过的，不是只熏习过一次的。就是多次熏习的事情，心不会忘记它，很明了的能够记得住，这个是“念”的含义。“惯习事”是什么？“谓曾所习行”，就是你以前身口意造做过的。“与不散乱所依为业”，这个“不散乱”其实与后面的定是一个意思，它能够引发定的产生，就是这个意思。为什么？比如说我们静坐的时候数息，你把呼吸都忘了，你还能通过数息定得下来吗？就定不下来，你心就散乱了，就打妄想去了。所以你念念不忘呼吸，念念都安住在呼吸上，它慢慢地就让你能够不散乱，就能进入到定的状态，所以念有得不散乱的作用。
【念——曾经熏习过的不忘记】
大乘基法师这样说的：
【念者，于曾习境令心明记不忘为性；定依为业。谓数忆持曾所受境而不忘失，能引定故。】
他这里说的比较直接一点，什么是“念”？就是于那些曾经熏习过的这种情况，能够“令心明记不忘为性；定依为业”，可以引发定为它的作用。“谓数忆持曾所受境而不忘失，能引定故”。“数忆持曾所受境而不忘失”，“数”就是数次、多次都不会忘，这样子才可以引发定。一下忘了，一下又记得，一下又忘了，这样就不行，数数地都不忘。
【三摩地——保持心定在所观境上】
“三摩地”是音译，意译为定。
《瑜伽师地论》这样定义的：三摩地是什么？
【谓于所观察事，随彼彼行，审虑所依心一境性。又云：三摩地作何业？谓智所依为业。】
这里就介绍什么是三摩地？就是“于所观察事，随彼彼行，审虑所依心一境性。”，我们会观察一个对境的时候，随着对境，心一直在观察。“审虑所依”，“审”就像一盏灯一样地一直照着，不放松它，一直盯着。“虑”就是我们讲的要去观察。“所依心一境性”，观到什么程度呢？观到心不散、不分心，既不散乱也不昏沉。散乱就打妄想了，跑了，注意力分散了。昏沉就是打瞌睡了，觉知不清晰了。既不昏沉又不散乱，保持心一直在这状态当中，一直在所观境上。就像我们打坐的时候观呼吸，你的心始终是在呼吸上，这就叫心一境性。真正的心一境性是入到初禅才算的。所以真正的定从初禅才开始算，初禅之前的都不叫真正的定，都不叫入定，不叫得定。
“又云：三摩地作何业？”“三摩地”，这个定有什么作用？“谓智所依为业”，可以给智慧提供它的依止，就是能引发智。智后面再介绍。
【三摩地——于所观的对境，保持心一境性】
安慧菩萨《大乘广五蕴论》这样定义三摩地的：
【云何三摩地？谓于所观事，心一境性。所观事者，谓五蕴等，及无常苦空无我等。心一境者，是专注义；与智所依为业：由心定故，如实了知。】
什么叫三摩地呢？就是于所观的对境，保持心一境性，不散乱、不昏沉。“所观事”观哪些事呢？五蕴：色、受、想、行、识，可以观凡夫的整个身心。比如说小乘佛法里面的观四念处：“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”观了四念处以后，还可以观一些什么道理呢？可以观诸行无常，有受皆苦。苦就空，就没有主宰性，就无我，都可以观四圣谛的道理。观的时候心一直保持一个对境，不分心不散乱。所以说“心一境者，是专注义”，专注在一个对境上。
“与智所依为业”，跟前面一样的，就是智慧能够依据它而起来，有这个作用。什么叫“智”呢？“由心定故，如实了知。”就是一件事情、一个事物、一个道理，因为你修三摩地，心一境性，不分心不散乱，那么这个时候就能如实了知那个情况，就于所观的对象，能够如实地了知它的实际情况。这个时候就可以叫“智”，是有智慧的，通常我们是没智的。
【三摩地——等持，就是定，就是你的心达到一个定的状态】
我们看大乘基法师怎么介绍“三摩地”的。他说：
【三摩地者，此云等持，于所观境令心专注不散为性，智依为业。谓得、失、俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决定智生，心专注言，显所欲住即便能住，非唯一境；不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。】
这里面讲的道理稍微深一点，稍微详细一点。他是这样讲的，什么是三摩地呢？“此云等持。”，“等持”就是平等地保持。比如我们的心既不散乱也不昏沉，是不是好像平等地保持这样一个状态？这就是等持，就是定，就是你的心达到一个定的状态。你如果不等持了，一下散乱一下昏沉，那就是不定的状态。“于所观境令心专注不散为性”，不散——注意力不分散，这样为“三摩地”的含义。“智依为业”，能够开发智慧。
“谓得、失、俱非境中，由定令心专注不散。”就是于那些有得的有失的，或者说既没有得也没有失的，这样一种对境，心由于定的缘故，可以专注不散乱。只要不散乱，你就能够认识到你所观的境，到底是有功德的还是有过失的，还是说既没有功德也没有过失。就是能够有决定的认知，能够如实地了知它的情况，这个就是智慧。
“心专注言，显所欲住即便能住。”这个意思深了一点，他意思就是说，当一个人修行能够达到三摩地，达到定的时候，他就能够时刻让自己的心保持一个专注，想把心住下来就可以安住下来，不是说一定要安住在一个境上。比如说观察呼吸，观察呼吸得到定了以后，并不是说你不观呼吸心就不定了，你不观呼吸的时候，你观其他的时候心也能定。这个时候就是说不是只局限在一个对境上，所以这个是真正得定的一个标准，随时都可以让自己定下来。如果三摩地这个定不是这样子的话，那么那些小乘圣人“见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。”，什么意思？就是说小乘人修行要观察苦集灭道四圣谛的道理，包括大乘人也要观他的所缘境，如果是说心只能够在一个境上才算定，那么观察诸四圣谛的道理，乃至于种种的三十七道品的道理，前后观察的对境不一样了，不一样了那这个时候岂不是没有定了？事实上不是的，他们可以有定，可以一直保持在定中观察种种不同的对象。哪怕他所观的对象都变了，没关系，他的心一直还是等持的、还是定的，就是这个意思。所以这里的含义稍微更深一点，更广一点。
【慧心所——推理、分析、判断】
【《瑜伽师地论》：慧云何？谓即于所观察事，随彼彼行，简择诸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。又云：慧作何业？谓于戏论所行染污清净，随顺推求为业。】
什么是慧心所呢？就是于所观察的对境，随着那些观察的事情，心在运作。这个“行”就是指心行，就是心运作。运作以后得到什么功能？就是“简择诸法性”，简就是拣别、分别，择就是选择，就是指不要什么，选择什么。就是对于所观察的对境，根据那个情况选择诸法的自性，就是选择什么该保留，什么该去掉……做这样的一个选择。
那么有几种情况？“或由如理所引”，比如选择的时候是随顺于真理的，是如理地去选择的。“或由不如理所引”，选择是依不如理的，不符合实际情况的。“或由非如理非不如理所引”，或者说没有这种两边的情况，是比较中性的状态，这样子去选择。怎么会出现这样的情况？我们说慧不是智慧嘛？不一定，慧有邪慧。他这里讲的只是心所的功能，没有给它定善恶的，它可以是善可以是恶可以是无记的，只是说从心能抉择的功能角度来介绍慧心所。
好，后面讲“慧作何业？谓于戏论所行染污清净，随顺推求为业。”就是慧心所与那些世间的种种戏论言谈，有染污的恶法或清净的善法，对吧？世间法不就这么回事，就是这些情况。可以根据这些情况来推求，推理、分析、判断，慧心所有这个作用。至于分析推理判断的准不准确，先不讲，只要在分析判断推理，就说明有慧心所在起作用了。
【慧心所——分析、判断、选择，得一个决定的认知出来。】
我们看一下《大乘广五蕴论》：
【云何慧？谓即于彼择法为性；或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。即于彼者：谓能观事。择法者：谓于诸法自相共相，由慧简择，得决定故。如理所引者：谓佛弟子。不如理所引者：谓诸外道。俱非所引者：谓余众生。断疑为业。慧能简择，于诸法中，得决定故。】
这个详细一点，他是这样讲的：慧心所就是于那些所选择的法，“于彼择法为性”，就是可以选择法，对于那些种种的事物可以作出选择。选择的时候可以“如理所引”，就是可以如理地去选，也可以不如理地去选，或者说谈不上如理不如理，我们讲的性质不明显的。
“即于彼者：谓能观事。”什么是于彼者？就是你观察的那些对象。“择法”是什么意思？就是于那些你所观察的种种对象，那个法有自相和共相。自相就是那些法本身，共相就是指同一类的法。比如说我们说这个是什么？杯子，就是这个杯子的自相，对吧？那么所有喝水的东西，我们都可以叫杯子，那么那个杯子就是一个共相了，但这具体的白色的陶瓷杯就是它的自相。一切法无非就是自相共相，那么对于这些法可以用慧心所来拣择，就是分析判断选择，得一个决定的认知出来。
他这里稍微多引申了一点，他说“如理所引者：谓佛弟子。”佛弟子的慧心所如理地抉择，为什么可以称为如理的呢？因为佛弟子是随顺于见到真相的佛菩萨的教导去选择的。这个叫什么？叫“文化自信”，是吧？这个确实就是一种自信，安慧菩萨世亲菩萨他们这些前期严格按照佛经来讲法的这些菩萨，他们讲法真的是很自信的，后面我们再介绍善心所的时候你就知道了。因为他很清楚什么是有道理的，什么是没道理的，他已经得了胜解、决定解了，所以他就可以在这里告诉你，如理所引的只有佛弟子，真正的佛弟子是按照佛法讲的去做，去选择去观察去分析的。
那么不如理的就是那些外道，外道也有它的一套理论。当时的印度九十六种外道，这还是大致的概括一下，其实很多，百花齐放，百家争鸣，他们也有他们的一套理论，但那个是不符合真理的。“俱非所引者”，就是谈不上如理和不如理，就是一般的普通老百姓，稀里糊涂的这种状态，这个就是“谓余众生”，就是不修行的，不考虑不追求真相的这些人的慧心所起的作用，就是“俱非所引”。
那么这个慧心所有什么作用呢？断疑。你只要对一个事物产生了这样一个认知，就可以消除你原先对它的那种疑问疑惑。只要你的认知得出了结论了，就可以消除你的疑惑，有这个作用的。不管你的认知是不是对的，先不管，只要达到了一个决定的知见。
【慧心所，可以消除疑问、疑惑】
大乘基法师这样说慧：“言慧者，于所观境拣择为性，断疑为业。谓观得、失、俱非境中，由慧推求得决定故。”跟上面的差不多，你只要达到了最后慧心所，分析判断得出了选择的后果以后，就可以消除你的疑问、疑惑。你看那些外道也很自信的。比如说有些教就说上帝就是绝对的真理，他也可以断疑的，他也不怀疑的。
【想成就一件事情，得一个决定，首先要有欲望】
这个就是别境五心所——欲、胜解、念、定、慧的内容。那么这些内容对于我们来说非常重要。你要想成就一件事情，得一个决定，首先要有欲望，要有兴趣去了解。你连欲望动力都没有，那就后面的就免谈了，不用讲了。所以先要有欲吧？欲起来了以后，你要去认识这个对象，认识要达到胜解，所有的认知当中，它是最厉害的，最超胜的，超过其他一切的认知，这个才叫胜解。
【达到胜解以后，达到念念不忘的效果】
不管你去取什么，你学佛法也好，你学世间法也好，你要想有一定的成就，第一步是要想去认识它、去参与，参与了以后一定要非常熟悉它的情况、理论等等各方面的信息，都要掌握得很清晰很明确，这就是要对它达到一个胜解。达到胜解以后要怎么样，要达到什么效果？要达到念念不忘的效果。需要的时候随时能把信息提取出来，要达到这个程度才是叫念，你才具备了念心所的功能。比如有些学生平时学得很好，考试的时候他说就一片空白了，忘了想不起来了，有这样一种情况是不是？他就会找很多原因，比如紧张、休息不好等，其实那个不是根本原因，真正的原因就是他的熟练度还不够。如果熟练到了就像走路一样自然，还会忘吗？所以不要看一个念字，这是不容易达到的。我们学佛法是一样的，学习佛法义理以后，你说你达到胜解了，然后你想不起来了，这个不叫胜解。达到胜解了，一定是需要就可以想得起来的。你看古代的那些那些修行人，早期还不需要文字的时候都是背的，师父教徒弟是口耳相传，他就可以不忘。
【达到念了以后，心就能够很稳定了，最后达到慧。】
达到念了以后，心就能够很稳定了。对于所攀缘的对境，就会产生一种很稳定的心态，不会被牵引了，最后达到慧。慧是什么意思呢？就是你在你所缘的对境上，取得了应该取得的成就。比如说世间人学一门艺术，我们讲弹钢琴好了，刚开始由于有意愿有兴趣，后学乐理、学钢琴的技巧，达到胜解以后他就可以不忘，随时就可以弹，弹到最后就得到了一个很稳定的心态，他心里就对弹钢琴这个事情保持了一个什么？我们讲心一境性也可以的。就是说他弹钢琴的时候不会被其他东西牵引了。那么最后他对弹钢琴这件事情心有成竹就是慧。你看那个朗朗，他弹起来就很自在，他达到的境界，在他的那个领域真的是几乎没有人能超过他的。他就可以产生一种慧，对他来讲那种慧就是一种成就。
【只有对佛讲的正法达到胜解了，这个时候叫胜解行地】
我们学佛法一样的，学佛法先要有兴趣学，对吧？学了以后你要去了解三藏十二部的经典，或者说佛法的核心道理你要了解。我们先不讲胜解，先讲基本的了解，你总要有吧？真正想成就一定要先达到胜解！你只有对佛讲的正法呀！正法！只有对佛讲的正法达到胜解了，没有其他的任何观点可以扭转、牵引你了，这个时候叫胜解行地。这个时候你随时都可以把学过的东西想起来，这叫念心所的功能，想要就可以想起来。然后心得决定了，心对学佛法这个对境不会再动摇了！坚定不移了！最后的慧就是可以在佛法当中开智慧。当然我们说学习过程当中会不断地开智慧，但是真正有成就的开智慧就是登大乘的初地菩萨。
【学习任何一个学问，想成就的话都少不了这五个心所】
所以你看学习任何一个学问，想成就的话都少不了这五个心所。有些人修行，他都不知道佛法是怎么回事，他就想开悟——对于佛法的基本修行理路、原理、方法、标准都不清楚，他就想着要开悟。这没道理嘛，不讲因果嘛，是不是？所以这个问题很严重的。我们老是问要怎么修行，其实佛法里面已经告诉我们怎么修行了。你要按规律办事！你不按规律办事，你一厢情愿的想要什么想要什么，那样你的目标实现不了的，只能浪费你的时间，浪费你做人的机会。
如果你把这些基本道理搞清楚了，比如说我们前面介绍的五遍行心所，作意、触、受、想、思，你能下手的地方是什么？只有思心所。好，这就找到地方了。那么你想在佛法当中成就，首先你要有动力，要愿力吧？愿嘛！欲嘛！然后你要去了解佛法，不断地熏习正法，达到胜解。达到胜解以后，你想要用的佛法要随时都拿得出来，不忘！就是念。然后是定，想入定观修佛法，就可以入定。入定只是一个止，要止得下来，止下来以后，要去观，观佛法的道理。深入定中去观，那时心力才够。那么观了以后你就可以开发智慧了，你就能得到该有的受用了。所以说掌握了这些规律以后就知道，你做过的每一件事情不会白做的，只要你按照这个规律一步步去做，一定能达到最后想要的结果。所以前面的五遍行、五别境，这些基本规律掌握了以后，你就好办了。至于具体的选择该怎么选，后面的心所会告诉我们哪些是善的，哪些是恶的；哪些是有功德的，哪些是有过失的。那些就稍微具体一点了，就是讲我们的心，怎么去引导它，去对治它。
【五个心所可以个别起，起了也可以中断】
你看《百法明门论》短短的一篇文章，这个里面的信息量那么的大，所以我们要多花一点精力去了解它，去慢慢地熟练、熟悉它。先不说你一学就能懂，至少你大概知道了修行是怎么回事了，那就不会盲目地往前冲，不会说“我今生一定要开悟，我一定要成佛”之类的话了。不是说你不能，是说你要按规律办事，如果你已经到了该成佛或者说该登初地的程度，你放心好了，不会让你达不到的。
所以这些基本道理掌握了以后，我们就可以安心地学习佛法。要不然的话在那里犹豫不决，稀里糊涂的白白浪费时间，很可惜。
这五别境心所，虽然说是个别个别的来定义的，但是它是有内在联系的，发现没有？你要想成就一个事情，它们内在是有因缘联系的。虽然五个心所可以个别起，起了也可以中断。比如说光有欲起来了，是可以停在这里的，是不是？可以没有下一步的胜解，胜解不一定就要出来的。你不继续去深入，胜解就没有。你达到胜解以后不再继续的时候，念也起不来，他就没那么熟练了，可能就忘了，那么定也可以不入定的，有胜解不一定可以入定的。这五别境心所虽然可以个别起来，但是真正想完成一件重要的事情，这五个过程还真少不了。
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