尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输

看清世俗名利的本质，避开巧言令色的陷阱，洞悉世事变化，懂得持盈保泰，远离声色货利的诱惑，摒除机心，淡看得失，于历史中了悟人生，在纷繁世界寻求内心的宁静。

佛曾经云：一切众生从无始来，众生颠倒。

如何才能不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗云：

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”醒吾答曰：“荣的好！”再问云散，云散却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”药山颔首。

世间原无正与反，草木何论荣与枯？

安禅何必须山水，灭却心头火自凉。

弟子问师父怎样的人才能称为君子？

师父语：必须能止，心境能定，见解能定，不受环境影响，一个观念勇往直前。无论环境如何变化，内心的坚定不会因为任何事物而变化。

想起宋朝哲学家周敦颐的一段话：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。”

只要止定于自己所追求的人生，正己而立，便是一株傲然独立的盛世之莲。

所谓 “幸能正生，以正众生”。一个人只有自正才能“正众生”，“先存诸己而后存诸人”，即自立立人，自度度他。

所谓声色货利，只需冷眼旁观。人世间有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。

“有之以为利，无之以为用”是世人因应运用的原则，但就此也告诫世人，善于用物可以，但绝不可被物所用，以免在与现实外物的博弈中输得一塌糊涂。从古至今，又有几人能够脱离利益、外物的束缚，用现实而不为现实所用？

居上位之人，对待任何事，如果都不特别标榜某一个标准、某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展；才能不足的人，也会安守本分。倘使标榜怎样才是好人，那么人们为了达到目标，便会不择手段去达到标准的模式。在争的过程中，利用手段权术，反而使人事紊乱。

权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够跳出权势得失的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。” 人常常被得失所左右，一时的成败得失、争短论长，常常让人陷入欲望的陷阱。

佛经中说，凡是对一切人世间或物质世界的事物沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲，以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。

得失的欲望对于每一个人，都是情感宣泄和精神的需求，是消解生活与乐趣的方式。得可以是荣耀，失可以是尺度。智者看淡得失，凡者则斤斤计较。

得与失只有一线之隔，意以为得，就是得意；意以为失，就是失意。

颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中；秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。

有首禅诗云：

尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；

同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。

世界本是一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生又何尝不是呢...