请问何谓智？何谓时？

列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列  说符第八03总第090篇

列子的“持后”之道告诉我们：做人做事，先要定心。定于本心，得时合宜，利而无害；发于妄心，失时违势，必受其害。知时势，谓之智；得机宜，谓之时。原文说：

请问何谓智？何谓时？

鲁国的施氏有两个儿子，其中一个喜欢学问，一个喜欢军事。喜欢学问的把学术献给齐侯，齐侯接纳了他，让他做诸位公子的老师。喜欢军事的到了楚国，把兵法献给楚王，楚王很高兴，让他做军队将领。获得的俸禄使他们的家庭很富有，爵位使他们的父母很荣耀。施氏的邻居孟氏，同样有两个儿子，所从事的学业也相同，却窘于贫困。他们羡慕施氏的富有，便去请教进取富贵的办法。两人把自己的真实经历告诉了孟氏。

孟氏的一个儿子到了秦国，用学术献于秦王。秦王说：“当今诸侯用武力相争，所要治理的只是兵马粮草罢了。如果用仁义治理我的国家，是走向灭亡的道路。”于是施以宫刑而放逐了他。另一个儿子到了卫国，用兵法献于卫侯。卫侯说：“我国是个弱国，被胁迫于大国之间。对大国我们事奉他，对小国我们安抚他，这是求得平安的办法。如果依靠军事权谋，离灭亡也就不远了。如果让你保全身体而回去，到了其他国家，成为我们的祸患将不轻啊。”于是砍断他的脚而送回鲁国。

请问何谓智？何谓时？

回到家后，孟氏父子拍着胸口责怪施氏。施氏说：“但凡得时势者昌，失时势者亡。你们的道术与我们相同，而功效与我们不同，是违背时势的缘故，不是做法的错谬。而且天下没有永远正确的道理，没有永远错误的事情。以前所用的方法，现在可能废弃；现在废弃的方法，以后可能使用。这种用与不用，没有固定是非。把握机会，适合时宜，应对事情不拘泥于固有方法，这属于智慧。如果智慧不足，即使你博学像孔丘，法术如吕尚，到哪里又会不穷困呢？”孟氏父子于是放下了怨恨，脸上没有了怒色，说：“我明白了，你不要再说了。”

感悟：孟氏二子与施氏二子，学术未必有多少差距，双方命运却迥异。起因在于：“窘于贫，羡施氏之有，因从请进趋之方”。一是“窘”。与人攀比，不懂得富贵在天、安贫乐道。二是“羨”。被“外物”吸引，不懂得反求诸己、内伸内展。三是“请进趋（富贵）之方”。不懂得悟道修德，前后不分，本末倒置。三者皆属于正心未定。

请问何谓智？何谓时？

然而，人生的成功靠什么？首先要废除妄心，找回本心，慈爱万物，顺物之性，顺应时势，顺其自然，负起责任。原文说：“凡得时者昌，失时者亡。”时，即事物发展的不同时段。不同的时段，发展的趋势不同，对外界的需求也不同。擅长学术的孟氏之子，却去了需要兵法的秦国；擅长兵法的孟氏之子，却去了需要道德仁义的卫国。两人都去错了地方，选错了方向。为什么会这样？因为他们心中只有自己，只顾发挥自己的才能，忽略了对方的发展走势和现实需要，不合对方的时宜。

“凡益之道，与时偕行。”①倘若两个人交换去向，或是选准时机，等到对方的需求与自己的专长一致时，再来果断出手，便会取得成功。这就是“理无常是、事无常非”。

“投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使君博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？”

原来，人生的智慧，就是知道哪里需要自己，什么时候需要自己，需要自己的什么，用什么方法去满足别人的需求，成就别人呀。

注：①源自《易经》。