有关性灵的安栖，无论是东方或是西方，人们都会面对两大问题的困扰：一是对宇宙的未知，二是对死亡的恐惧。于是人需要找到精神上的信仰和皈依，来进行灵魂层面的安顿和治愈。中国人选择了信仰自己，主张万物皆备于我，心即是佛。
一日，玄沙禅师路遇雪峰禅师，雪峰禅师道：“我院内有一个从江西远道而来的老和尚，云游一生，近日却患了不治之症，于昨日夜间圆寂。他患病期间痛苦异常，寺内僧人皆心生怜悯哀痛。前几日，还有僧人问了我一个问题。”
玄沙禅师问：“什么问题？”
雪峰禅师答：“学僧问我，人死后到什么地方去了呢？”
玄沙禅师又问：“你怎么回答的？”
雪峰禅师答：“人死之后，如冰归水。”
玄沙禅师顿了顿，续言：“这么说来也未尝不可，但若然是我，便不会这么作答。”
雪峰禅师问：“如何回答？”
玄沙禅师言：“人死之后，如水归水。”
佛教说无我，是因万法缘起，在世间万象中不存在独立的自体，没有一个常一主宰的自我。因缘和合而生，因缘和合而灭，因而每一事物皆非单独存在，而是集合体。这个集合体由五蕴而定，五蕴内的任何一蕴皆是非我，最终的组合自然也不会有我。况且五蕴无有，必定无常，无常生苦，而这种苦并没有任何一个实体可以控制，由此才说“苦即非我”。
而众生以为有我，产生我执。若能破除我执，自然便知我与众生不二的道理。而佛与众生无差的原因在于，迷即众生，悟则佛。佛与众生本质无别，只在迷与悟的一念之差。
如六祖开示，“欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。”
人生在世总是烦恼无数，人们总认为是烦恼让自己心有不快与痛苦，于是苦苦寻求解决之法，寻求所谓的解答，面对生死问题更是如此，只因人具有自我意识的第一代价，便是要面对自身死亡的必然性。
所谓生从何来，死往何去？佛曰：从来处来，往去处去。
张拙曾云：“涅槃生死等空花”。真正自在之人，不昧因果，不昧生死。从来出来，往去出去即是解答。只因这个问题从不困扰他，什么样的答案，都是答案，始终无碍于心。
所谓雁过长空了无痕，不留痕迹是因大雁没有遗迹之意，由此倒映过雁影的潭水，又何须留住雁的倒影。从中悟到的是不能执著的心念。无法从过去的脚印，判断如今的踪迹，所以若是执著于往日，就会迷失在今朝。
人生中的许多痕迹，随时间更迭，随命运沉浮，可能在世间早就无处可寻。曾常去的那家咖啡馆倒闭了，曾爱过的亲人离开了，曾养过的宠物走失了……如此看来，现实中的痕迹反倒容易消泯，毕竟不是实相，毕竟空。皆由缘起，必定幻灭。但心中的痕迹，若有执念，便不易消除。
《大般若经》亦有云，“如幻有情，对如幻者，说如幻法；如化有情，对如化者，说如化法；如梦有情，对如梦者，说如梦法。”
世俗的生死观是“死生亦大矣”，而禅家却只道生死皆如梦如幻，如露如电。凡俗所看重的弥天大事，到了佛家也只是一场梦幻，一场浮光掠影，如此一来，又更何况是人生无可避免的聚散离合？
聚是梦中聚，别是梦中别。往小了说，这仅仅是人世间的聚散因缘；往大了说，这又何尝不是人生最初与最后的生灭变幻......
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