明末崇祯年间，有人画了一幅画，巍然耸立的一棵松树，树下有一方大石，大石上摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，意境深远，若有所指。当时的高僧苍雪大师在画上写了一首诗，将画中之意挥洒得淋漓尽致：
松下无人一局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
此诗以一个方外之人的超然心境，将所有人生哲学、历史哲学尽数包含其中。人生如同一局残棋，你争我夺，世世相传，输赢二字永远也没有定论。 人生如棋局，众生如棋子，输赢下不完，何必工心计。
宇宙间的万事万物时时刻刻都在变化，任何时间，任何地方，一切事情刹那之间都会有所变化，不会永恒存在。生命如莲，次第开放，人生不过一次旅行，漫步在时空的长廊，富贵名利，不过只是过眼云烟。
世事终无定，一切皆未央。天地万物，都在永远不息的动态中循环旋转，在动态中生生不已，并无真正的静止。一切人事的作为、思想、言语，都同此理。是非、善恶、祸福、主观与客观，都没有绝对的标准。
“荒兮其未央哉”，“荒”形容像荒原沙漠一样，无边无尽，好比《易经》中的最后一卦——未济。无论是历史，还是人生，一切事物都是无穷无尽、相生相克，没有了结之时。
庄子临终时，弟子们准备厚葬自己的老师。庄子知道后笑了笑，幽了一默：“我死了以后，大地就是我的棺椁，日月就是我的联璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，我的葬具难道还不够丰厚？你们还能再增加点什么呢？” 如此思想深邃而敏锐的哲人，就这样以一种浪漫达观的态度和无所畏惧的心情，从容地走向了死亡，走向了在一般人看来令人万般惶恐的无限的虚无。其实这就是还原了生命的本真。
人生如棋局，扑朔迷离。世上总有走不完的路，如果你无法达到最终所想，也没什么大不了，走好能走的一步，便不是死局。
竞秀禅师身边聚拢着一帮虔诚的弟子，这天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边，只见洪水从山上奔泻而下，渡河打柴绝无可能，于是无功而返。弟子们低着头来到禅师面前，说明原因，一个小弟子从怀中掏出一个浆果，坦然地对禅师说：“过不得河，河畔结满浆果，我摘了一个给师傅。”禅师微笑颔首，对弟子们说：“世间总有过不了的河，过不了就回头，这就是一种智慧；回头之时，看看自己能做什么，这也是一种智慧。”
自从人生下来的那一刹那起，就注定要回去。这中间的曲折磨难、顺畅欢乐便是人的命运。
《红楼梦》中有这样一段：
宝玉写下禅语“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境”时，
黛玉立即给予点破：“无立足境，是方干净。”
林黛玉补上的这八字正是《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，现在又不执著于功名利禄和琼楼玉宇，自然就不会陷入泥浊世界之中。
人生在世总是烦恼无数，凡人总认为是烦恼让自己心有不快与痛苦，于是苦苦寻求解决之法，寻求所谓的解答。生死问题更是如此，只因人具有自我意识的第一代价，便是要面对自身死亡的必然性。生从何来，死往何去。佛说，从来处来，往去处去。又说如来无从来，亦无所去。
真正自在之人，不昧因果，不昧生死。从来处来，往去处去已是解答。只因这个问题从不困扰他，什么样的答案，都是答案，始终无碍于心。
最后以五代时期的秀才张拙，因石霜庆诸禅师点示而开悟后所作的偈语结尾：
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。
一念不生全体现，六根才动被云遮。
断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。
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