文丨廿一行 参赛编号:1098

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总有那么一天,你必须接受不再年轻的事实。年轻人所标榜的时尚潮流,令你感到隔膜。你无法融入他们的情感与生活,只能对时代的多变无限唏嘘。
当年轻人充满热忱地追求浪漫的潮流,不再年轻的你却被现实的潮流裹挟着前行,疲惫不堪。
然而,年轻人也总有不再年轻的时候,每个生命都是独立的,人必须面对生活的艰辛与考验。
眼前这现实的潮流让我们焦虑、浮躁、颓靡、不安,曾经那浪漫的潮流惹我们怀旧神往。
我们渴望自由,又担忧生计。
我们时常感觉自己不是真正的自己,却又不知道如何成为那真正的自己。
但我们却有着共同的名字,我们都是那终有一死的“常人”。
我们突然被抛入人间,早晚又将从那里消失。每日却戴着面具,一种虚伪的表情,在生老病死的路上逢场作戏,甚至不在乎真正的自我是什么模样。
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海德格尔在著名的《存在与时间》中,就使用“常人”一词来标示那种丧失了自我的状态。
同时,他又一再强调,揭示常人的沉沦不代表任何道德化的批判,也不意味着关于“人性之堕落”的任何命题。
因为作为凡夫俗子,每个人首先都是常人,而且通常都一直是漂泊性的常人。
海德格尔对“常人”的生活做细致深入的分析,是想要提醒世人:如果“我”的意义是本真的亦即本己掌握的自己,那么“我”并不首先存在,首先存在的倒是以常人方式出现的“他人”;“我”并不就是“我自己”。
从小到大,我们总在为与他人的差别而烦神操心。生于斯世,似乎就是为了消除或保持与他人的差距而活。
孩童时代更多追求学业才艺上的出类拔萃;青年时期更多追求浪漫时尚方面的与众不同;不再年轻了就更多追求功名利禄上的高人一等。
每个人都渴望从芸芸众生中脱颖而出,却不料一头扎进大众潮流之中,你追我赶,趋之若鹜,反而丧失了真正属于自己的本真与个性。
对各种潮流的跟风效仿和盲目追随,使我们从属于隐蔽的他人之列,成为他们中的一员。
不知不觉中,那个异己的他人,悄无声息地对我们展开了真正的侵犯以及独裁。
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这个以常人方式出现的“他人”,并不是任何确定的人,而毋宁说是抽象的“无此人”。人们却在日常共处中,听任这个“无此人”摆布。
海德格尔一针见血地写道:常人怎样享乐,我们就怎样享乐;常人对文学艺术怎样阅读怎样判断,我们就怎样阅读怎样判断;竟至常人怎样从“大众”抽身,我们也就怎样抽身;常人对什么东西“愤怒”,我们就对什么东西“愤怒”。
就是这个常人,指定着日常生活的存在方式。
常人漂浮在人云亦云的公众意见之中,追随那花样迭出的新奇事物而去,陶醉于世事洞明,仿佛一切皆知。事实上这又是虚假的,不是清晨莲花吐蕊的新知与灿烂,而是一种本真沉沦的状态。
常人自以为正在追求完满幸福的生活,以俨然洞察一切的自信与坚决,引诱我们相信一切都在真实牢靠的安定之中。
我们心安理得地沉醉在常人统治的大众时代里随波逐流、营营苟苟,飘游在本真之外,在生存异化中陷入自我的封闭和拘执。
这种以引诱、安定、异化和拘执为特色的沉沦,让我们跌落入非本真的日常生活,磨灭了灵性,跌入精神无根的虚无之中。
但是,常人的公众讲法反倒把这一跌,伪装成“上升”,仿佛幸福地迈进了一种生动的“具体生活”。
海德格尔尖锐地指出,当我们消散在常人中,我们不过是在本真的能够自己存在这回事面前逃避。人努力在世俗中赶超别人,变得耀眼瞩目,却不知道正沉沦着背离自身,远离真我。
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海德格尔对常人生活的分析,启迪了他的学生马尔库塞。
在《单向度的人》一书中,马尔库塞指出,现代文明以形形色色的虚假幸福为诱饵,使人们丧失反省、批判、否定现实的超越性,不再设想世界与人生的其他可能性,而异化为一味盲从社会潮流的单向度的人。
鲍德里亚则认为,我们今天正置身于一个超真实制造的幻象世界之中。
电视、电影、网络以及时尚杂志、成功学、广告等媒体信息,不断制造社会理念和完美生活的模型。它们于潜移默化中塑造着人们的思维取向、审美趣味、饮食与衣着习惯,乃至整个生活方式。
这样就非常可怕,事实上就是一个精神虚无的牢笼。
在超真实社会里,人们的生活被各式各样伪装成潮流风尚的模型所占据、规划和导引。
人们不断追求和选择这些幻象,从而迷失在真正意义的世界之外。模型反而成了人生的囚笼和枷锁,使我们无法翱翔于真正自由的人生。
没有光彩!
没有宁静!
没有生命触觉实质砥砺的风浪!
这便是超真实社会对现代人不易察觉的完美罪行。
作为文学家的昆德拉,把对世俗潮流和公众趣味的无条件认同与迎合称为媚俗,他深知人类对这种情感倾向无可救药的迷恋。
在《生命中不能承受之轻》里,昆德拉如此写道:“我们中间没有一个超人,强大得足以完全逃避媚俗。无论我们如何鄙视它,媚俗都是人类境况的一个组成部分。”
在当今的时代,由于群众整体作为劳动力、消费者,乃至选民的至关重要,社会的引领者们不得不努力满足他们的基本需求和品性趣味。
如此,自然要形成消费社会、大众文化的现代世界图景。
它的实质是一种抽象的群众统治。
每个人都不可避免地成为群众中的一员,自觉或不自觉地带上群众人的假面。
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所幸的是,人尽可以逃避甚至遗忘本真生活的可能性,但这种可能性并不因此消失无踪。
每个人首先都是常人,而且被现代文明扭曲成单向度的人,迷失在超真实的幸福模型之中,难以逃避对潮流风尚的媚俗。
然而,这一切并非不可改变,关键在于我们是否有独立不惧、遁世无闷的勇气与决心。
“君子以独立不惧,遁世无闷。”
独立不惧鼓励我们不以物喜,不以己悲,来去自由,不为世俗风潮所左右。
遁世无闷启发我们与世俗保持距离,洁身自好,而不觉得苦闷。
不管世俗的大海怎样风吹浪打,我只管做最好的自己,荣辱不惊,诗意安居。
生活中确实有鲜花和美酒,乐趣与奇妙,但更多时候,却充满了烦忧与苦恼,惧怕和焦虑。
面对纷纷扰扰、千头万绪的一切,我们往往不假思索地求援于常人的公众意见。常人规定着我们的本分与界限,预定了一切判断与决定,他从每一个人身上把日常生活中的责任拿走了。
当我们完全为公众意见所左右,跟着“从无其人”的常人逃避到群众之中,我们也就浑然无知地卸除了人生在世的存在之责。
这是一种闻所未闻的死亡。
我们沉醉在貌似安定的日常的熟悉状态之中,却不知道灵魂早已无家可归,茫然失所,成了大地上的异乡人。
所有曾经年轻的,依然年轻的生命,到头来都终有一死。
死亡是人最极端、最个体化的可能性,它无法逃避,也无可替代。
死总是自己的死,一切执着于物、执迷于人的活动对此都无能为力。
对死亡的畏惧,让每个人彻底地个别化。
它呼唤我们向死而在,由自己而不是由常人出发,主动把最本己的存在之责承担起来,在不得不告别生命之前给自身以自由。
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然而,年轻人追求潮流与时尚,憧憬个性张扬的青春并没有过错,那也许是生命中一段必经的成长历程。走向社会之后追求物质与成功,渴望更有保障的生活同样无可厚非,因为毕竟每个人首先都是作为凡夫俗子的常人。
重要的是,我们是否应该满足于仅仅做一个灵魂漂泊无根的常人,一辈子执著于外物的得失与他人的目光,而放弃本真生活的可能性。
当人们在浪漫的潮流和现实的潮流中游猎沉浮之际,是否遗忘了还有一种真正属于自己的,等待我们去创造的生命的浪潮?
人老了就容易怀念青春,人死了却无法怀念生命。
趁着还活在这个流光溢彩,却也光怪陆离的世界,怎能甘心一辈子只盯着社会潮流强加给我们的人生风景?我们应该不时地从日常生活的沉沦状态逃逸出去,游牧到更广阔自由的生命时空。
生在这个科技变迁和社会文化日新月异的时代,你可以不知道王者荣耀、快手、抖音为何物,可以不泡吧、不跑酷、不追星,可以对名牌衣物缺乏了解。
这一点儿都不可耻,因为任何人无法永远年轻,无法始终朝气蓬勃地冲在时尚的潮头。
但你的内心却应该有一片属于自己的海,一片宁静的海,一片广阔的海,一片优美的海……你可以按照自己的心意去航行和冒险,在独属于自己的生命浪潮中,孤独而骄傲地起舞。
“生活中没有的,生命中可以得到!”
网友评论
谢谢!你能想到老子,说明读了进去。海德格尔便被一些人称为西方的老子,他喜爱老庄,甚至曾想翻译《道德经》。这一篇只是提出了一点问题,未作深入,若要真正解决问题,肯定是要向东西方的先哲们取经的。😊😇
重读一遍,这一段真是一针见血!👍
所以,活在当下!
表面上看,这篇内容在语言形式上以及内容上有点鸡汤感,其实通篇的内容非常清晰深透,具有很厚的哲学素养。
我们知道有些散文作家写文达到一定境界的时候,读起来很接近鸡汤感,事实上又不是鸡汤文,甚至说跟鸡汤文完全两码事。
比如台湾著名散文家林清玄到了中期以后的文章,写得非常简约空灵,自由清透。因为林清玄悟佛法,具有很深厚的佛学素养,用佛家的“唯识”洞悉心性与世故,所以中期以后的文章简约澄清,读起来很有一种轻盈的鸡汤感。
另外像民国时期的周作人专注于小品文创作,文风一贯圆融冲淡,读起来很淡,读完感觉没什么,很像鸡汤文的样子。事实上不是的,周作人的文章浸有很深的哲学素养以及世味,但是自我冲得很淡。
那么当下流行的鸡汤文与真正一流的随笔散文有什么区别呢?或者说什么样的文章流于空洞鸡汤,什么样的文章又是真正的哲理清晰,辨别通透,简约澄清?
关键一点就是在于文中表现的辨识度。
比如鸡汤文完全就是个人情绪以及情感的宣泄,它是一种知识上的发牢骚,或者说于“知道”上表达很多观点,而且都是一些很空泛很空洞的观点,没有清晰的思理以及辨识度。说白了就是文中没有识力,没有见识的力度,没有真正的哲学思想。
那么接下来又回到《在随波逐流中寻找本真》这篇文章,这篇内容的架构以及立基点在哪里呢?在于作者非常清晰而又简约地利用了海德格尔的哲学思想,作者自己跳出文中所论述的“常人”范围,阐叙了一种“常人”从庸被覆盖的状态。
这其实是一种解蔽的过程,或者说是一种解除蒙蔽的过程。
那么什么样的情况下人的心性才会被蒙蔽?主要就是从众,过分地随波逐流,被一种接近于大众的思维和潮流覆盖裹挟了,没有自我的独立性,所以就蒙蔽了。
这篇文章好就好在作者充分地运用了海德格尔的哲学思想,单刀直入地将这种状态表述出来了。作者如果没有深厚的哲学功底,要想做到这样几乎是不可能的,所以这篇文章其实非常有思想,非常优秀!
包括我本人读到这篇文章的时候,反复读了很多遍,爱不释手。虽然它的体量比较短小,但是它简约的穿透力非常强,这跟所谓的鸡汤文完全两码事。
老桑自己如果不信,我们身边的令先生于各种文体都比较熟络擅长,信手能成,你可以私底下请他看看。
另外像岸雪先生虽然主要集中在小说以及诗歌创作,那么他对各类文体也非常熟络清晰,辨别深透,他的小说以及评论也是一流。
还有就是彼岸丛林先生非常擅长随笔杂文,他对各类文章以及文体鉴赏能力极高,也可以请他出来识别一下,这篇内容确实是一流水准,没有极高的哲学素养万万达不到。
我的理解是,鸡汤缺乏真知,因而难以贯通于行。
例如咪蒙的“我喜欢这个功利的世界”,事实上汲汲于功名,必然导致烦恼丛生。这种口号是刻意迎合大众的情绪的,但并不能解决真正的心灵和现实问题。
而先贤们的格言警句则是洞察世事的真知。它的确能够落实于行。关键是我们有没有知行合一的意愿与决心。
倘若不肯下修养的功夫,知而不行,浅尝辄止,再伟大的思想,再好的文章,对我们而言也都会变成无用的“鸡汤”。
独立不惧,遁世无闷。
不以物喜,不以己悲。
让人心生向往,
但这需要有大智大勇才行。
“潮”有很多种意思,它有具体,也有抽象。
譬如某个宁静闲暇的下午,站在江边或者海边,迎风一浪推势而来,脚趾深陷在粗糙的沙泥里,水已漫过裤管里的膝盖。
半晌过后,潮来潮去,湿冷而又使人浑身发觉的触起里,你就想发现一点“潮水”的规律,一点感慨,一点价值,或者是捕捉一点清晰的感想。
又譬如我读了《在随波逐流的时代里寻找本真》这篇内容,心识顿然明朗,通体焕然发光,于是又心血来潮地论述下去。
这也是“潮”,是由一篇才气如此灵动,内心如此宁静,语调如此从容而又美妙的文里,由它学养深厚的哲理论述中,引发的“心潮”。
于是由江边海边的“潮水”到“心血来潮”,由“心血来潮”想到写贴,又到“思潮”,又到所谓的“潮流”……具体而细微,莫衷一是,战战兢兢消磨在高山石头上抱头抓耳,冥思苦想不觉得不好,于是还得论述下去。
那么我们谁又能挣脱“潮”的东西以及概念?
不被它裹挟!
不被它淹没!
不被它卷走!
想想大约是这样:
“在随波逐流的时代里寻找本真。”
每一个人都有一种天性,它有一种爱好、爱美、爱诚实,爱本真的天性。
但是习惯使我们堕落,同时也使我们从芸芸众生“常人”的状态中不能挣脱跳跃出来,我们发现不了自己,陷了进去。
于是迷茫!
于是苦恼!
于是悲痛!
于是焦虑!
……
为了祛除诸多不幸不好,怎么办呢,就要找到自己心灵的光亮。人的灯塔在自己内心,人的前途在自己脚下,人的希望在自己眼内。
然而这一切,都在自我本真的发觉里,发觉本真的自我。
“道不远人!”
道就是内心,是内心里最澄澈最本真的自我。
那么……再论述下去。
《在随波逐流的时代里寻找本真》就是一篇能够引人去蔽,将人去蔽的内容,它能因自身秀美而又曼妙似的发光引人内心发亮,澄现本真。
西方的海德格尔谈“去蔽”,谈“诗意栖居”,谈不被“异化”,就是引导我们能够克服世俗的“潮流”或者“潮水”,登塔望远不疲惫,不庸俗不空虚不焦虑不苦痛,自由而又诗意地栖息来回。
无数的人读无数的文,甚至读无数无用的文沦为光阴浪费的小狗狗不招人爱,毫无意义。
然而不读此文,犹如黑夜行远没有灯,又如荆棘林里没有路,还如江边海边没有船,克服不了水上那一层浪,那一层汹涌澎湃席卷而来的势头潮水。
读此文,找心灯!
找心灯,现本真!
此文就是,全无过誉之词。
感谢抬爱!🌝
感谢这么长而优美的回复!