问题10：《大学》云：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。为什么？
朱夫子答：
这是治大学之道的详细顺序，是大学三纲下的八个具体条目。其中格物、致知、诚意、正心、修身，是明明德的功夫；齐家、治国、平天下，是新民的功夫。格物、致知，是为了知止，弄清楚至善之地在何处，随后的六项则是达到至善之地的方法和过程。
所谓“明明德于天下者”，是说先自明那个明德，然后将它推广用于新民，是天下人都能明明德，大家都明明德了，则能各诚其意，各正其心，各修其身，各亲其亲。各长其长，那天下哪有不太平的。
天下之本在国，故欲平天下，先治其国；国之本在家，故欲治国，先齐其家；家之本在身，故欲齐其家，先修其身。
而身的主宰是心。如果人心已经没有了本然状态下的正，身体就失去了主宰。即使想勉强修身，身体也无法修得。故欲修其身者，必先正其心。
心之所发，便是意。一旦有私欲夹杂于意，而去恶从善的心还未充实（诚意），那么心就会被私意所累，即使强行正心，心也是正不了的。故欲正其心先诚其意。
知，是人心之神明，能够认识万事万物神妙之理，而主宰之。此知，人人都有，但如果此知不能洞彻内外，无所不尽，则在隐微之间、真妄错杂之际，即使想强行诚其意，也是不可能的。故欲诚其意者必先致其知。
致知之致，与“丧致乎哀”之致意同，推到极致的意思。天下万事万物都有其所以然的原因，有其必然如此的天则，这就是“理”。如果我们对某些事物不了解，又不能将其精粗隐显都探究彻底，那就是没有穷理，这时的“知”就是被蒙蔽了。即使想强行致知，也是不可能的。故致知之道在于即事观理以格物。格物之格，极至之义，同“格于文祖”之格。格物，就是探究事物到极点。
以上就是大学的八个条目，圣贤代代相传，用来指导治学，是我们必须遵循的治学功夫的次序。
但是，汉魏以来，诸儒的学说对此都没有论及。到了唐代，韩愈据此推出《原道》一篇，这才让人们对此有所知晓。韩子对诚意正心论述极详尽，却不提格物致知，开端的格物致知都没有探究明白，怎么能马上就论述诚意正心呢？所以就有择焉不精，语焉不详的毛病，他竟然还以此批评荀子和杨朱。
问题11：《大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这是说什么？
朱夫子答：这是再次论说上文的含义。
所谓物格，事物之理都以达到极致，没有空白了。如此，则我之知随着达到了极点。知无不尽，则志意与事理一致，而不会自欺；意不自欺，则外物不能摇动心之本体，心便正了；心得正，则身不会陷于过与不及，即身修；身既已修，那么治理国家天下，就不会追求智谋功利了。
问题12：夫子《大学章句》篇首说明明德与新民相对，那么明明德乃专指自明，后段论平天下，又说明明德，似乎明明德也包含新民，这不是前后矛盾吗？
朱夫子答：篇首言“明明德、亲民、止于至善”为大学三纲，但就主次先后而言，“明明德”又是“亲民、止于至善”的纲领。后段论平天下，就体用全体而言，只说“明明德”，那是为了强调天下虽大，我心之体无不包括；事物虽多，我心之用无不贯通。分析的时候应该追求精细而不乱，总结的时候则应该高度概括而不累赘，这是论说应有的次序问题。
----《我读大学44》
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