朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
“朴”是大道。“朴散则为器”，大道作用于万物时，就会出现各种各样的“器”。什么叫“器”?可用之物，就叫器，它是有为的，因此是形而下的。道是真理，是无为的，因此是形而上的。换句话说，形而上为道，形而下为器。
过去有一种说法是“君子不器”，意思是，君子不愿做“器”，君子只追求“道”。但是，现在的君子也需要做“器”，因为不做“器”就吃不了饭——当然，最重要的不是做不做“器”，而是做什么“器”。最好的“器”就是成道之器，也就是道器。其中，“道”侧重于智慧，“器”则侧重于用。当你将人格和智慧运用于做事，包括你做的学问时，你就是道器。因为“器”是容器，是用来盛东西的，你用它来盛你的道德——道是本体智慧，是真理，德则是道在你身上的体现——跟用它来盛你的私心是不一样的。用它来盛你的道德，你就是有道明君；用它来盛你的私心，你就是无道昏君。判断你有道还是无道，有德还是无德，品质如何，看的就是你的器，也就是你的行为。行为是你心灵的容器，它会真实地呈现出你的智慧、境界和品质，也代表着你的价值。
当你通过“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”圆满自己的德行，让智慧成为自己的人格和本能时，你就会变得非常朴素睿智，无论和谁打交道，都会让人非常舒服，那么任何人都会喜欢和你接触。因为，你就像水一样，对万物都很好——滋养它，不和它争权夺利，也就是老子所说的“上善若水，水善利万物而不争”。这时，你在任何领域都会取得成功，都会拥有巨大的影响力，这就是“圣人用之，则为官长”。“官长”有领导者的意思，但这里指的不是领导者，而是影响力。圣人将大道的智慧用于生活，那么所有行为都会成为他的“器”和“用”，他就会成为自己那个领域中具有影响力的人物。
胡适说过“只开风气不为师”，这个能开一代风气的人，就是“官长”。不过，这只是胡适的一种说法，他其实也“为师”。他有很多学生，而且他经常资助一些有梦想、有追求的文人，比如林语堂、梁实秋、陈之藩等人。林语堂留学期间，经费遭遇了困难，胡适就资助了林语堂，让他能继续在国外留学；梁实秋能完成莎士比亚全集的翻详，也与胡适的提拔和帮助有很大的关系。胡适的这个特点让我非常敬佩和感动。正因为他的身上有一种伟大的东西才能教出很多非常杰出的学生，比如史学家顾颉刚等人。所以，君子即使不当官，也能以自己的德行和智慧影响社会，这也是“则为官长”。
孔子只当过很短时间的大司寇，但他影响了中国两千多年。庄子没当过大官，大部分时间都在穷困潦倒中度过。还有老子，老子只是一个守藏室之史，在我们这个时代，他连科级干部都算不上，而且，当时的书是竹简，就算堆满了整间房子，也没有几本书，还没有现在随便一所大学的图书馆的书多，但他的影响力实在太大了，他影响了中国两千多年，直到今天，仍然在影响世界。
只要一个人的内在素养达到了一定的程度，他散发出来的气息自然就会影响别人。甚至不只是人，动物也是这样。我在小说西夏的苍狼》中写过一只纯种的獒犬，也叫苍狼。它的身上有一种蔡因带来的王者气息。它是那种让人类不能轻视的存在，它卧在那里时，即使不抬眼看你，你也会感觉到它生命中充盈的一种大力。而且你坚信，就算有巨大的陨石砸向地球，地球此刻就夏毁灭了，它也不会从那种宁静威严的气氛中出来。它不需要打败同类，也会让你确信它是同类中的王者。这就是境界的力量。当你拥有这种力量时，你不管是什么样的存在，不管在什么领域里做事，都能做得非常好，哪怕是一只狗、一只猫，也会是猫狗中的“官长”，让其同类——甚至让人类——不能等闲视之。我家就养过一只猫王，它的身上充满了王者气，有一种特殊的威仪。有些不懂事的小猫老是欺负它，但它根本不还手，甚至连望都不望一下，始终在自己的境界里。那种气息，让人觉得它非常不一般。
人类更是这样，当一个人的德行达到一定境界时，就算他不说话、不表现自己，你也会感觉到他那种不一样的气息。而且，因为他无争，所以，即使他身上有种威仪，你也会感觉到他的亲和力，你会非常尊重他，很想亲近他。
————选自《老子的心事》第二辑
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