艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
艮为八纯卦之一。上下两艮，艮为山，即“兼山”。艮为山为止，一阳停于二阴之上，是阳自下升，至极而止，故以山为象。艮其背者，背向而止，不得相见，即“不获其身”。唯双方皆静止方可保持背向，故此为静之止。行其庭，不见其人则是动之止。当止之时，动静皆止，方得无咎。一切随时而动，待时而为，则其道光明。艮之各爻皆无应，即“上下敌应”，此即不获其身，不见其人。
一念不生，其行自止，念生则行起，念出其位，则其行难免出位，故小象辞说“思不出其位”。不妄思，方能不妄行。
孔颖达曰：夫欲防止之法，宜防其未兆，既兆而止，则伤物情，故施止于无见之所，则不隔物欲，得其所止也。止而无见，则所止在后，不与面相对，言有物对面而来，则情欲有私于己，既止在后，则是施止无见，所止无见，何见其身。凡物之动息，自各有时运，用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。
老子说：“不见可欲，使民心不乱。”故防其未兆为上，施止于未见之时，即“不获其身，不见其人”，可得其所止。但不可常止，须应时而行，应时而止，其道方得光明。
程颐曰：外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。
程颐所言，与老子“不见可欲”是同一个意思，思不出其位，内欲不萌，其行乃得止之道而无咎。
愚案：两山相重而静，近不相得而动，言语于几慎，动静于身安，时行时止，定于其所也。老子曰“不见可欲，使民心不乱”是也。
编者亦举老子之言，解释艮止之道。时行则行，时止则止，关键在“定于其所”，止在当止之境，当止之时，方为无咎。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。
象曰：艮其趾，未失正也。
初六为止之初，故以趾为象。初六以阴处阳，其位不正，阴柔才弱，不宜躁进，故能止于妄动之初，则无咎。止所当止，故利贞，能止其初，更当止其终，故利永贞。
邵雍曰：艮其趾，止于动之初也。此爻明出处进退之机，悟消长盈虚之理。凡事不宜妄有所为，静以守分，非惟全中正之道，盖亦可免不足之咎矣。
初六为趾，处艮止之初，不宜妄有所为，虽才弱，能静以守分，故无咎。
愚案：艮止于其趾之妄动，无咎而静守其正，利于久安其所也。
非动之时，能静守其正，久安其所，则无咎而利永贞。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：不拯其随，未退听也。
腓，小腿。六二阴柔居中，为无主见之人，如腓动静随股，不能自动。九三为股，阳刚过中，六二才弱力薄不能拯之，又不得已而随之，故其心不快。
王弼曰：随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故其心不快也。
王弼认为随指初六之趾。因趾随腓，腓动趾动，腓止趾止。
《河洛真数》云：六二中正，在下腓之象，大臣之位也。大臣者以道事君，不可则止。然九三在上股之象，恃刚强而居上，使二之不得上进应五，今二不得已随之，非乐随也，外不得不随，而中不得已也，故心不快，未退听言，是虽不得已而随，亦未肯退听其上之轻言也。
六二中正为大臣，本上应五爻君位，但六五非六二正应。九三刚强居上，六二阴与九三阳相邻相应，故六二不得已而随九三，然非其所愿，故心不快。
程颐曰：二之行止，系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，则必勉而随之，不能拯而随也。虽咎不在己，然岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不能行其志也。士之处高位，则有拯而无随，在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
六二虽中，但其位不正，才力不足以拯救九三之不中，只能勉强随之，其心必然不快。
愚案：拯，举也。艮止于其腓，初六不相随而拯之九三，进退听从无有所止，其心不快也。
编者似乎综合了王弼与其他大儒的释义，六二处艮之止，下初六不相随，上举九三而无听，其心自然不快。
九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。
象曰：艮其限，危熏心也。
限，腹股之间，应指髋关节。列，通裂。夤，夹脊肉。九三刚而过中，处上下之交，艮加其身，犹中体而分，凶莫甚焉，故心忧如焚。
《河洛真数》云：九三在腹股之交，动静关纽，所谓限也。刚据失中，止而不通，截成两段，分裂不联，而危厉熏灼其心，止非其所，莫甚于此。今三之所为，阻隔正路，使上德无以下达，下情无以通上，误国危君，其势必至，罪岂逃乎？
九三以阳居刚而过中，将上下截为两段互不相连，止非其所，莫之为甚，危厉之势，如烈火灼心。
愚案：列，裂也。熏，火烟上出也。九三刚健而艮止于其限，裂其夤而危厉于其安，止不得其所，是熏灼其心故也。孟子曰“其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御”，是谓无熏心之厉矣。
九三刚而过中，止于非止之处，隔绝上下，是处危厉之境而不得安，故忧惧不安之状，如熏灼其心。
六四，艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止诸躬也。
六四以阴居柔，不失其位，上比六五之君，故无咎。六四居下卦之上，处上卦之下，为腹之像。虞翻认为，身即腹也。能止其身，则心自静，而四肢不妄动，自然无咎。
愚案：以柔静而艮止其身，躬之所安，心之所止，故无咎也。子曰“毋意，毋必，毋固，毋我”，是其义也。
六四以柔静而处艮，能上其身，故无咎。孔子说不臆测，不武断，不固执，不自以为是，能做到这四点，自能无咎。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
辅，指颊骨。君子敏于行而讷于言。六五以柔居中为一卦之主，更应慎言慎行。故止于口，言不轻发，发则有序，出于中正，自然无悔。
《河洛真数》云：六五君位为一卦之主，当慎于一话一言，一颦一笑，若轻发无序，则为悔矣。为祸为乱，有不可得而止矣。执中道自守者，不轻于言，言必中节。
谨言慎行，言多必失。言必有物，言必有理，言必中节，六五执中正之道而自守，何悔之有？
愚案：以柔顺艮止于其辅，或默或语，言之有序，悔亡者密于枢机者也。《礼记》曰“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”，是其义也。
六五柔顺居中，能言之有序，自止其辅，虽悔亦亡。
上九，敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚终也。
上九刚正居艮之极，敦厚持重在上，不陷于下四爻之阴，宜其得吉。
邵雍曰：以刚正居止之极，敦厚于止者也。得之者，泰山岙岳，静厚如之，故其泮涣优游于苍松晚节之际，是以亨福未艾而有终也。虽然盛满，知止之言，其容苟乎？
居至高至极盛满之地，能知止而安，是敦厚知足之人，故吉。
愚案：《系辞》云“安土敦乎仁，故能爱”。处艮之上，敦厚而止于至善，刚而不躁动，安而吉，“知止而不殆”也。
上九居艮之极，处刚而知止，不躁动，故能安而吉。
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