怎能无尘
南北朝时期，高僧神秀和尚曾题偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀的意思是说：要时刻保持身体上的干净和心灵的纯洁，便要经常去检讨拂拭身心上的“尘埃”，不因名利、贪婪、嫉妒、憎恶、欲望等等而失去自我；不因毁谤、欺凌、伤痛、得失而损害他人，心中要坚守正善的本我与初心，不堕世俗，不为己甚。
怎能无尘
这里，神秀强调的是“我要做到怎样”的入世道理，修行在路上，他还未做到“忘我忘他”。这里神秀用菩提比喻道行，用明镜比喻心灵，告诫人们，加强自身修养，才能保持身体身心的高洁。本意积极，但似乎违背佛教那种避世事外的初衷，他这也可说是“着相”。佛教讲究的是无我无他无欲的境界，心有旁骛，心有目的，心有顾忌便是着相了。
而他师弟慧能看到师兄的偈后，便反诘他：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
怎能无尘
这反诘一针见血，打到神秀的七寸了。慧能的意思是：不要老想着自己去做别人眼中的菩提，也不要想着去当别人的明镜，有着这样自以为是的心思，你又怎能说是真正理解了禅义，达到无欲无争无为的境界呢？做好自己，凭着本心，渡人渡己，无欲无求，这才是真正的禅义。
是啊，你如果心中无杂念，怎会惹上尘埃呢？你心中没有喜恶又哪来悲愁，哪来憎恶？没有欲望，哪来顾忌？"禅"注重的就是：宁静，放下，忘记。放下心中的浮躁，让灵魂宁静。我们心中不要记恶，记恨，记痛，也不要念喜，贪功，好胜。人人做到身心灵的干净，世界自然是朗朗乾坤，明净"无尘"了。
未扬认为，没有神秀，也许就没有慧能，因为有神秀的偈语在前，有心的慧能就很容易想到反驳的下贴了。以彼之予攻彼之盾，这是辩论万般皆准的法则，神秀偏偏又反驳不了，这是慧能的聪明，错就错在神秀说在前面，反而授人以柄让慧能钻了空子。这并不能证明慧能修为更深，若慧能真能做到无树非台，就更
不会去反诘师兄了，反诘本身就是一种争执，一种“宣示”与“占位”，一种功利，这些都尘俗观念。慧能反诘师兄，其意明显，争意太强，这可能正是其师泓忍未让其继承衣钵，而是直接让其下山的真正原因。
未扬想，佛道若真“无尘”而远，又怎能“超渡”红尘的孽与障，苦与难？其实佛与道修的应是一种正义行为，一个劝世理念，是一个真实存在的拯救决心，而不是那高高在上的“征象”，无为无施的存在又有什么意义，如果佛道之学只是一种避世累赘，它早被历史潮流抛弃了。
怎能无尘
佛之把世俗谓之尘，但佛亦是从尘中掘起，所以凡俗是尘佛道亦是尘，佛道的意义应该是把所有“尘"渡到一个更具合理的高度。
今天未扬也敬和先辈一偈，凑个热闹：
菩提不过树，明镜即使台，
四大浮一物，满眼是尘埃。
怎能无尘
肉身本是尘，何必妄非尘？未扬是个凡夫俗子，做不到那种超脱，做不到四大皆空，所以满眼尽是浮尘。只有心存人情世故，七情六欲，才有世间五颜六色，这都是尘的颜色。人世间，私心是动力，良心是方向，初心是善，择善而行即为佛。生命只是宇宙间一些些零碎的时间之尘，我所拥有和向世界呈现的就只是那一瞬如尘的时间，很多的事待我去做，我无暇自顾。
即使富贵，即使贫穷，即使夭折，即使长寿，即使幸福，即使痛苦，在宇宙中我们就是那时间的一瞬、那一颗落尘，虽其行甚远，超脱成星，必然还是一颗孤独的尘埃。我们如果真的眼中无尘，拒尘，远尘，世界更会冰冷无情，佛反成罪孽。只有眼中有尘，身体付尘，心灵抚尘，立根于尘才能化解尘缘尘怨。
“阿弥陀佛，佛本慈悲，心怜下界，怎能无尘？”
怎能无尘
人生苦短，我们能干些什么？能力所驱，做人不为已甚，伤人伤己，乐人乐己，让自己快乐，让别人快乐，才不枉尘生。我们思想上不必拘囿自己，生活中也不执著于贪图，只要随遇而安，就能心静心水，不要难为自己和他人，云在蓝天水在瓶，也可以看作各伺其职而已。
未扬这里再敬跟一偈:
拜过菩提树，照过明镜台，
此身终化土，所以敬尘埃。
尘埃充塞每个地方，我们的根源也是由尘而来，敬尘埃就是敬人敬自己，收起自己那颗高傲的心吧，你修不到“仙”，我也修不成“佛”，所谓“空”，所谓“不着相”，那都是自欺欺人，因为既然要“空”，又哪来“施”与“舍”，哪来敬佛，尊道？那些供俸，参拜，普渡都会是假等等。“空”就是一气球，戳破了还是要落地，“佛”就是一泥塑，推倒了还是要化“尘”的，“尘归尘，土归土！”所以敬尘，亦是敬佛。
怎能无尘
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