前四天的准备工作完成后，最激动人心的部分来啦，那就是太阳舞仪式。第五天的早上吃过早饭大概7点半左右的样子，参加仪式的人们就开始准备了。
印第安部落的整个仪式，从准备到结束，给我印象很深的一点，就是对人心灵的治愈作用。前面提到过，他们的观念当中有很大一部分崇拜自然、臣服自然的因素。4年前的暑假，在西藏旅行的时候，见到围着拉萨八角街三拜九叩的信徒们，我一方面为他们的虔诚所感动，另一方面我一直在思考为什么，为什么不把三拜九叩这么多天的时间用在做点别的事情上，而是要朝拜呢？有了这个疑问的当晚，我有了严重的高原反应，大概第四五天的时候，我似乎明白了他们这样做的原因。西藏严峻的自然条件，让人力的作用变得非常弱小，在那里，天与湖可以澄澈到让你热泪盈眶，忘却一切，同时，高原的气候和地形，不得不让你为了生存做出更多努力。我是一个一直生活在平原的人，风调雨顺是常态，满足生存的基本物质并不匮乏。而在西藏，偶发的自然灾害可以让你一整年的努力都变为泡影，蔬菜水果极为匮乏，粮食种类也很单一。这种情况下，害怕老天爷喜怒无常啊，自然的力量不是生活在这里的人能够轻易对抗的。于是，他们有了信仰，他们虔诚地跪拜。西藏是一个让人能够心静和谦卑的地方，大自然的力量会轻易令人折服。有了在西藏的经历，我就更容易能理解原住民的原始崇拜。他们似中国的古人，缺乏所谓理性科学的一套，更多是在与自然沟通共处，对自然的尊重和理解，有点像《道德经》里提到的，对自然报以“天地不仁，以万物为刍狗”的理解，但也有所不同。
印第安人对自然的崇拜，是白人认为做地过火的一点，我想这是他们认为原住民不开化且落后的最主要原因。举个例子，前面讲过的那棵缀满祈福烟草袋的棉树，并不是随随便便砍来的，是当时部落里的所有人，包括我们，是一起乘车去树林，男人们带着斧子，女人孩子们唱歌打气，在部落首领和部落老者的指导下，由老人选中一棵有感觉（中国人该讲有缘分有灵气）的树，再由最强壮的人砍下，祈祷，又运回部落的。这种大费周章，毫无科学依据的行为，在白人看来，似乎就像我当时站在八角街看着浑身脏兮兮三跪九叩的人们一样，充满了不解与疑惑。
同样，那一年参加完太阳舞仪式，回到温哥华对我的导师（她是一名非常优秀的研究科学教育的副教授）讲起这些，她的嘴长成了O型（厚脸皮引用），然后用手轻轻挡上，对我说，“我真没想到安老师是这样的，你真的让我了解到他的另一面”。是啊，对于西方研究型大学的人来说，这些仪式与行为显得极不可思议，尽管我的导师已经属于非常开放开明的一类。我对这一点深有感触。从我有记忆起，观察到的，听到的，人类雄心勃勃所做的，所不服的，从上学到工作，很难让我消停下来。人们时刻生活在巨大的焦虑与压力之下，可以说是对自己充满了期待，对世界充满了大干一场的理想。而这又何尝不是一种被科技发展蒙蔽了的盲目自大呢？我们很少再去谈信仰和真正的理想，很少能原谅自己放过自己，宽容自己拥抱自己，明明科技的发展应当让世界越来越大，可为什么很多人给我的感觉是大家的世界都越来越小，精神深处的空虚是千篇一律呢？
我当时跟导师讲了仪式上最让我震撼的一幕，这是迄今为止对我可以说是最具震撼力的一次教育，让我对教育有了新的想法和理解。大概是仪式的第二天，轮到安老师上场了，他们用竹签穿过安老师两侧肩胛骨后面的皮肉，然后将九个水牛头骨（每个头骨大约6-10斤左右）用绳子挂在他身后穿过的竹签上，安老师拉着这些头骨，围着凉棚走，直到头骨的重量通过竹签拉扯掉牵着的皮肉，脱离他的身体，才结束。这是整个仪式中最痛苦的部分，大概有2-4个男人进行了这一步，有的人才走了四步，折磨就结束了，而安老师，足足走了有9圈。在大太阳直射下的阿尔伯塔草原，禁食了将近一星期、禁水两天后，面对我们这些学生，安老师赤着上身，默默地向前走，每个人心里都为他祈祷，这种痛苦的折磨早点结束，在竹签撕扯掉皮肉落在他身后的那一刻，我的内心是百感交集的。
安老师拉水牛头骨（抱歉画得像个女人，但他真的是长头发还穿着裙子）
身边的朋友对我说，像安老师这样走这么久才结束的情况很少见，可能的解释就是神觉得他祈求上天解决的难题是需要他付出这些来达成的。而为帮助他尽快结束这种痛苦，我们真心的祈祷会起到作用，所以当大家集中意识祈祷的时候，竹签终于迸开了，安老师背后留下两道鲜红的血迹。撇开仪式本身不谈，当初震撼我的，是安老师作为一个老师，以这种方式告诉我，教育的另一种方式。我对安老师的印象是，温文尔雅，不说话的时候极为沉默寡言，一说起自己感兴趣的事情滔滔不绝，但语调特别像催眠曲，让人总想睡。这是他的另一面，为了让大家了解印第安文化，冒着风险，通过政府批准，然后带着十几个学生驱车十几个小时到达保护区，再身体力行践行自身文化，将自己最深处的痛苦、坚强、无奈与坚持都暴露在你面前的时候，那是教育本身对我的震撼，是教育本身给我的教育，无需赘言。（两年后我知道，我是参与该课程的最后一批学生，由于种种原因这个课程只进行过两次，真的是一生仅有的体验）。安老师，一个坚持着原住民传统与文化，依然在西方人学术体系里，绞尽脑汁按照对方的思维逻辑解释自己的文化，用一种温和的方式，面对曾经灭掉自己种族百分之九十的对立方，用这种方式来教化，我想这才是真正的文明。安老师对抗民族命运、自我命运的方式，那种坚定、真诚与隐忍，我难以想象是一个多么坚强的心灵可以承受的，这样一个温文尔雅的战士，曾经是我的老师，用这样一种方式给了我终生鲜明的教育经历。
回过头来再说，他们为何要用流血这样有些“极端”的方式来表示对自然的崇敬和感激呢？我忘记这个问题是谁答复的，大致意思是说，自然对人的馈赠，从不求回报，但我们赖以生存的一切，阳光雨露土地，这是多么大的恩惠，人应当如何才能回报这巨大的恩惠啊！正如父母之恩，难以真正回报，对于自然这最伟大的父母，我们又当如何回报呢？用蓄养的家畜祭祀？用种植的花草祭祀？好像都不太够，还不足以表示我们的诚意，那么好吧，在仪式上，我用自己的血与肉，来谦卑地表示我的诚意。当我听到这些，我甚至为之前自己所有的不解与疑惑感到羞耻。我想起我对于三拜九叩的疑惑，想起对于原住民用血肉来祭祀太阳的疑惑，作为一个曾自以为不功利、内心充满真诚的人，在他们面前，我真的太过渺小。在这里，我并不是说，感谢自然、尊重自然就一定要用这样的方式，但是这种赤诚，我没有，我知道就算我读了十几年书，考再高的分，挣再多的钱（更别说我没有了），站在他们面前，我都是没有底气的。当一个人用生命的一部分去信仰，去表达，去感恩的时候，那种神圣精神所散发的能量，让我得到了洗礼。
在生活中，我常常感到迷茫和困惑，因为情感上的不顺，事业上的不顺，一点点事情都可以让我怀疑人生。好多人，好多事，很难从内心深处打动我，震撼我，让我真切感受到我鲜活的生命，究竟是为了什么？或者我该如何找到生命力勃发的感觉？不要看信徒们风尘仆仆，满脸风霜雨雪，不要看原始部落的人条件落后，思想封闭，但从精神上的信仰和对宇宙自然的赤诚，我对他们羡慕不已，是真的羡慕不已。我想之所以感到生活的空虚，时常无病呻吟，是所谓的知识与文明蒙蔽了我，让我丢失了生命本身与自然的灵性连接，由此我像是找不到家的孩子。（后来回想遇到的很多在精神上感动我的人，与他们的成长环境、背负的整个民族命运似乎是分不开的，有机会再专门写文章。）
仪式之外，我们每天还会进行汗蒸，仪式是一种精神疗愈，汗蒸就是原住民的物理疗愈，而他们同时将祈祷、教育融进了这一过程中。在下一篇再做具体介绍啦！
再次感谢看文章的你们，真心感恩！
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