德刑

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”

孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子畏法，小人贪利。”
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”

学佛的人经常说要放下我执。
这是学佛的人说的，不是佛说。
人生世间，还是有点我执的好，但要放下的是执我。
没有我执就没了自己，就人云亦云，是是非，非非是，只是跟着学，不是学习，是学舌。
放下执我，就是凡事不要以我中心。放下了执我，就得到了全世界；放不下的，就是走遍全世界，最后剩下的还是那个自己。
经常看那些自认为见多识广的喋喋不休，不是在说世界，只是在说自己，因为心中就是执我。
那点执我还不如我执，即便没有很多人认同，也没关系，那是自己。
执我的人好谨愿之士，一好谨愿之士必落入德之贼。

看孔子的论语，听孔子的话，要从春秋看，要从孔子听。
要能换位，把我执放到春秋，附体孔子，或可得孔子，虽不能必然中正，但总好过执我的那个自己，只是因为读论语，给执我的那个自己增加了一点新东西而已。
但，那点所谓的新东西，孔子以后，被世人早已咀嚼反刍了不计其数了。

孔子给弟子讲课，就是为了弟子们更好地走向社会，若不是如此，孔子即便不死，孔子大学也早关门了。
孔子的初衷就是教弟子如何修炼自己，以获得走向社会，参与治国理政的本事。
做纯粹意义上形而上的道的讨论，那不是孔子。
孔子之说，都是为了济世。
能不能是水平。
是不是为初心。

孔子一生入世，是现实的理想主义。
理想丰满，现实骨感。
如果学而不能，如何在现实的骨干中去中庸，就是弟子们的变通了。

孔子前面把士，也是自认为有能但不修仁的那些人，既有局中人，也有局外人，轻描淡写，漫不经心地批评了一下，“不足以为论矣”，就结束了。
孔子个性，对于瞧不上的，都懒得多说两句。
孔子循循善诱的，因材施教的，都是那些在他看来可以成为君子的，至少在主观上想成为君子的。

孔子接下来说得说君子治国理政，从里仁出发，该当如何。
站在孔子身后读论语，在加上春秋的背景，孔子这次课讲的，连负责整理笔记的那位都省事了。
不用很多，简单明了。

在孔子的春秋话语体系中，小人为两类人：一为民，二为无德之人，民不是人。
在一个具体的局中，比如鲁国，从治国理政的角度说，除了治国理政的君子，其他都是小人了。
小人是辖下之民和人，不是贬义。
这里君子，或国君，或权臣，或臣之。

在孔子的理想世界中，就是主政者有德，不劳民不伤民不害民，用礼教导，用仪规范，这样的社会环境，不仅辖内之民怀土不走，安居乐业，走了的也会叶落归根，回来。

孔子的治国理政思路以德为主，但不止于德，还有法度。
孔子倡仁，张礼，用仪，但不是病猫，用到法度，杀伐也是老虎，正如诛杀少正卯。
但孔子的法度是小人，得利的。
最为典型的就是对子贡赎人不要金，子路救人而受牛的评判。
鲁国法度，凡是在其它国家赎回鲁国的“人臣妾”的，都要领取政府的奖励，子贡有钱，不要，结果大家就认为领钱为德行不好，被孔子骂了，这样就没人再去赎人了。
子路救了落水的人，那人以一头牛感谢子路，子路收了。孔子很高兴，断言说，以后有落水的大家都会去救了。
孔子的法度精神不看一时看久远，不看眼前看流弊，不看一人看国民，其初心就是仁，且是真仁。

如此，孔子之言，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，用孔子的白话就是说：君子以仁德治国理政，百姓就会安居乐业，不会离开，以前走了的也会回来；君子用合理的法度去配合仁政，辖内之民都会从这些法度中受益，无论是救助别人还是被别人帮助。

后面“放于利而行，多怨”这句，只是用了排比句，把主语省略了，加上，连续前面的思想逻辑，就顺了，也明了了。
“君子放于利而行，小人多怨。”
正如后世司马迁总结的“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，这是人性的小我。
小我也是我，是人的本性之一。
但为政者只是一味地去迎合这种人性的小我，即便把它做到极致，也是“多怨”。
所以君子治国理政要有前面说的怀德与怀刑。
孔子怎么说呢？
君子治国理政，不能仅仅去用利益的手段，去把人的图利的本性给发掘到极致，一定要让百姓获利要取之有道，有些利能获，有些利得了就违反了法度，这样社会就少一些怨恨。为政者，要把利与德，利与义合在一起。

这次课孔子要讲的讲完了。
就是教导、规劝将要去为政的弟子如何处置德、刑、利、小人的关系。

后世铸钱，内方外圆，并称之为孔方兄，虽然孔子活着没见到，但这内方外圆的思维启迪应该是看了论语这段的。