简言：天常运无息，道亦常无为。无为乃能容，有容故能养。归根复其性，任物各芸芸。有为亦需静，玩索而有得。世间行乐处，万象本风景。随缘得自在，念念本如如。
长期以来，生命的韵律都叫我们要有所作为，人类社会的主流总是有所作为，那些建功立业的，都镂刻在纪念碑上，甚至死后也要人们不要忘记之前他们做过了什么。“伟业丰功，费尽移山心力。”甚至有多少百姓为了修建那些纪念碑而默默在尘埃里死去。现代社会人更是像一个齿轮一样活着，即使是周末，也免不了各种信息骚扰。想要停下来，几乎是不可能了。
但是，从古以来就有另外一股清流，宣称人生应该是无为的。这一派的哲学家来头还非常大。有老子、释迦摩尼、耶稣等人。近现代由于压力增大，所谓的灵修学派更加盛行，把这一套哲学更加融为一炉、发扬光大，许多科学家也深受其影响。那么，究竟这个“无为”是什么意思？
无为，相对有为而言。其实天地曾不能以一瞬，人又何能停止呢？那所谓的无为，就是不造作的为。
人有很多行为是造作的。荀子说“化性而起伪”。也不全然是虚伪，有些的确是在自我约束，自我规范。但是过犹不及，中庸之德难就难在这里。一旦过了，就会使人忘记生命的本真，而陷入“徒劳”的境地。
生命的本真是什么？就是好好地享用这个生命，除此之外没有其他，因为我们生不带来死不带去。怎样是享受生命呢，顺从本心，自在而活，这就是享受生命，也就是“无为”的本意。“无为”本在“不伐其性”。人有性，人之性当尽，如此便是无为。
最早这个学派在中国兴起的时候，仿佛与孔孟之道做对，孔孟专说圣人应该怎么样怎么样，应该如何用礼乐治理天下，应该如何内圣外王，等等。老庄偏说，不要做这些，这些违反人的本性，你要为无为，尽可能地回归自然原本赋予人的那种状态。时代的日益发展，好像是孔孟的“有为派”占了上风。但其实两者一直相辅相成，成为调和中国古人尤其是士大夫精神的两种乐器。
“达则兼济天下，穷则独善其身”，非孟子独然，有志者皆然。然而穷了也不是就独善其身，穷也有穷的作为。即使在兼济天下之时，如果没有很好的身心灵调节，如何能胜任各种艰难繁重的工作呢。故任虽重也，犹能游刃有余，余勇可贾，谈笑风生。“谈笑间，樯橹灰飞烟灭”。古人欣赏的，不正是这种风度吗？“每临大事有静气。”这静气从何而来？就是从无为的修炼而来。
如何修炼无为？人非生而知之者，从古先贤的话语中感悟实属正常。然而，要弄通一点，为学日进，为道日损。跟一般的学习不同，它属于“玩索而有得”，边玩边学习；它属于叫你不断放下的过程。为什么我们需要放下？尘世上我们积累得太多了，我们都以为自己能够带走，其实不能够的。世上的重物，如果我们搬不动了，我们知道放下，可是心灵里的重担，我们却如此搁不下，这就是压力。压力本质来自于“造作”的行为，而“造作”又来自于教育。
人本身属于一种可以被教育的物种，这是很难得的天性。大多数的生物只具有一定的可教育性。所以它们无法超越自身，但也因此它们活着就是自己。而人增加了可教育性这种属性，使人可以超越自身的某些局限性，使人具有极大的可塑性，但也给人带来了痛苦。人不能像在森林里那样任意蹦跳了，虽然那也许是最符合人的天性的了。人多了很多思想，这些思想是在长期的教育机制中形成的。比如我们的羞耻感，我们的社会意识、责任与担当等。所以人都好面子，讲尊严。动物讲不讲尊严，应该说有时也讲，但不是像我们这样的，我们的这一切一定是跟文化联系在一切的，能够引起心理乃至身体上不舒服的感觉的。比如说起难受的事，就真的身体也会跟着不舒服起来，正是如此。
由于文化教育来自集体所守护的公约，无论任何时代，都非个人所能改变，因此必然存在文化教育的结果压迫个人的现象。一定情况下，这种压力还必须存在，以保障社会和个人的生存。但是压力过度了就成为了一种“造作”，所谓的造作，就是妄作为。“不知常，妄作，凶。”
因此要从本质上认识人类的作为这一现象，最后回归根本。“我们走得太久了，以至于忘了为什么出发。”而人一生所学的知识何其有限，在加上社会分工的加剧，所以很多人都陷入了末端，而不知根本。哲学便是探求根本的学问。从本质上来说，哲学应该要把人类为何这样的来龙去脉搞清楚，以让活在这世上的人据此做出符合本性的取舍。从本质上，我们先要回归，然后才能出发，否则可能我们只是一直在打转。“知来处，明去处。”
无为就是去枝蔓，回本性的一种修炼。让我们继续，从言语开始，让自己一点一点放松。因为言语是思想的主要载体，通过破除言语的压力，或者言语的自我暗示，便可以驱动身体以及行动。告诉自己：要放松~世界很美，存在即是祝福，万物皆有神性，顺其自然而活。
然后在实践中就是要专注而不粘滞，即：活在当下。念念专注，事过即放。每一个当下我都是尽心去体验、去经历、去品味的，那么人生就是圆满的。
做这些的时候，也要玩着去做，不追求完美，否则又容易陷入某种作为之中。“万事翻从缺陷好”，允许缺陷的存在，本身也是一种美。
让我们重温圣贤关于“无为”的一些言语吧。老子在道德经当中提到了有12处之多（道德经总计5162字），比较有代表性的有：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。”“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”
庄子也说：“今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”
耶稣也深情款款地说：“不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？ 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？ 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？（或作使身量多加一肘呢） 何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢。所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？ 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。 所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。”
而佛教的涅槃、破执，即为“无为”。“有为”是什么？有起心动念、有分别执着，就是有为。佛教一概否定分别心。其实，分别心是必然的，是人从有限观照无限的一个入门，超越这种“分别心”，达到“物我同一”，方是“无为”。《金刚经》我认为也是在讲“无为”，凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。 里面还讲行功德之事，心中不能念“自己行了功德”，这也是一种“无为”。
而就是最讲究“作为”的儒家，也有“无为”养心之法。《大学》有云：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。主张在明白人生的主旨（止于至善）之后，能够安定，能够安定，才能从事各种事务。孟子曰∶“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。” 这也正是“诚意正心”的妙处。
由此可见，无为其实是在人类有为社会里必然而且必需的一种调节，是我们在认清本质之后顺其自然的行为，这样最省力，同时也能够达到人生的至高境界。如果不用“无为”，最终会劳，劳也会出错，且最终也要放下，圣人的妙处就在适当的时机里已经放下了，而不至于酿成内心更大的错乱。这正是养身养心之法，也是享受人生之法。最后，让我们以《周易·系辞》中关于无为的论述来结束今天的讨论：《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？
无为咏
身任沉浮
满院花香
世间每一种象都有
一种花香的味道
但我们不是都能听得到
心忙碌在一条线上
便容易沾染灰尘
把心洗洗
晒出来又是一块宝玉
天下事
载不动
翩翩点点
任蝶飞
蝶恋花·无为安然
闲倚危楼观众象。浮世苍茫，逐逐翻波浪。堆积如山终日漾。丰功费尽心多枉。
倦客神游何处往？春暖花开，点滴君曾享？莫把人生空对撞，无边风月当欢畅。
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