《序卦传》的逻辑是非常科学严密的，从天地之始到万物孕育，再到启蒙教育，再到合理的需求等，正所谓一阴一阳之谓道，既然环环相扣，那么在某个环节出了问题必定是上一环节的原因导致，这跟心理学里心理问题的产生具有前置性是一样的。
物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》……
比如，“蒙卦”的教育没有做好，“需卦”就一定出问题，合理的应于满足，不合理的就是滋长的欲望；“需卦”做不好，“讼卦”就会出问题，欲望一起，挣心随之而起；“讼卦”做不好“师卦”会出问题，挣心一起，师之所处，荆棘生焉；“师卦”起“比卦”跟着起，所谓兴师动众，立场相同的就会聚在一起……
如果从卦序里找到了出问题的卦，就能从卦辞、象辞、彖辞和爻辞里分析出问题成因。因为文言一字一太极是适用于任何情境的本体，它可以因外部环境的变化演化成你需要的任何的用，就像水一样，变成哪种样子都行。
佛家要“参话头”就是原因往前找，道家“和大怨必有余怨”让你压根不要形成怨恨，还是要你往前找原因。
所以，“需卦”的问题在“蒙卦”。需卦，初九，需于郊，这个本体喻为“处于事物的边缘应当满足的合理诉求”，所以是“利用恒，无咎”；九二需于沙和九三需于泥，麻烦开始接踵而至越来越大了。
这三爻的需于“郊”、“沙”、“泥”中的“郊”只是一种概念，不是任何的实物，那么它所隐喻的一定是向内的精神需求，而“沙”和“泥”都是物质，所以从“小有言”到“致寇至”，一定是物质所带来的麻烦。
前面说了，往前找，需卦的初爻“需于郊”是需求的基础，这个基础的奠定来自“蒙卦”初爻“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝”。“刑人、桎梏”看到这样的字眼是不是跟惯毛病完全不对路。
整个焦虑症就是一个“需卦”:上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
“入于穴”就是陷入某种执念，“三”代表多的意思，“不速之客”不就是你那不请自来的乱七八糟的念头吗？“敬之，终吉”不要对抗反而要敬它。
对于你的想不通、有执念，开始焦虑，乱七八糟的念头接踵而至，不要去对抗它，反而要承认它甚至敬着它，把它惯坏了，它就奈何不了你了。
治焦虑，就这需卦上六爻一句就行了。
那焦虑又是如何产生的呢？老办法，往前找对应，蒙卦的上九:击蒙，不利为寇，利御寇。击蒙的“蒙”即含有“混沌、不开化、固执”等意，所以要把他敲醒。固执的人就是死守着自己的“入于穴”。
蒙卦的上九是不当位的，所以，固执就是焦虑的来源。那什么又导致了固执？早年欲望的不断满足会倒向固执，因为你觉得自己什么都能得到所以什么都想要。比如车、房，等你得到了你就会满足吗？更好的车、更好的房，下一个欲望而已……
但是，如果你只有一个欲望而永远无法满足呢？也就是说你的这个欲望本身是动态的，比如“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，做到的标准是什么？不知道，努力做就是了。
欲望的另一张脸不就是“立志”嘛，一体两面而已，都是你的那个“想要、能要”的功能，就看你把哪一面激发出来了。
焦虑的一体两面之另一面就是“自强不息”。当你把焦虑阉割掉后，你就不再具备自强不息的精神。
所以，天才总是疯子。
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