哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。（《中庸》第二十章）
鲁哀公向孔子请教为政之道。
孔子回答他说，周文王、周武王的施政方略，都已经记录在简册上了，想要了解，谁都可以自己去看。他们在世的时候，其政策方略都得到了执行，但现在他们不在了，他们奉行的政策也就消亡了。孔子这是感叹春秋时期，霸道流行，而王道衰微，同时流露出一丝的不满，和对鲁哀公的讥讽。
朱子解释说，有什么样的君王，就有什么样的臣子，就有什么样的为政之道。
人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。（《中庸》第二十章）
孔子接着说，君王的为人之道最直接地体现在理政上，就像土质如何，看看树木就知道了。政策方略，就像地上长的芦苇一样，很快就能看到它的效果。
朱子解释说，敏，速也。以人立政，就像在地上种树，其效果马上就能看到，芦苇是易生植物，它的生长很快。这是说，只要有圣王在，王道就兴，为政之道就是这么容易。
故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。（《中庸》第二十章）
孔子进一步开导鲁哀公说，为政关键看君王，君王用人要看品德修养，修身要以道为遵循，修道关键在于修仁。
朱熹对这句话的解释似乎有点偏了，他说，“人”指贤臣，“身”指君王。所以他说“为政在人”没有“为政在于得人”（《孔子家语》）语义完备，其实“得人”之语义才更狭隘。朱子说，人君为政关键在用贤臣，选用贤臣又在修身，能修身，则君明臣贤，政无不举。这样解释，我觉得不妥。
朱子说，“道”特指“天下之达道”，所谓“仁”，是说天地有好生之德，有了仁，人才得以生存，仁是众善之长。
仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。（《中庸》第二十章）
上一句，孔子从为政之道，引出关于仁的话题。此句又从仁引出礼，孔子就是这样层层推进，把为政的条理给鲁哀公讲清楚。
他说：“仁者人也。”这句话不好解释，但联系下文“亲亲为大”，意思就清楚了，所以“仁者人也，亲亲为大”放在一起孔子要表达的主旨就容易理解了。“为大”是首要的意思，仁的内涵很丰富，但首先要从人开始，仁，先要爱人，爱人，又要先爱亲人。现在，有些爱狗人士，把狗看得比人尊贵，把狗命看得比人命重要，这显然不是仁。
孔子说，所谓“义”，就是“宜”，行义就是做最恰当的事，义的内涵也很丰富，但最重要的是尊重贤人。
但是，爱亲人，尊重贤人都有一定的法度，这就是周公制礼的原因。
“亲亲之杀”之杀，犹“杀青、杀尾”之杀，亲亲也有一定最高限度，通俗地讲，不可无原则的溺爱。“尊贤之等”，等表示差别，“杀”“等”都是表示一个尺度。
综上，孔子把为政之道都聚焦在了“人”上，从人君，到人臣，再到亲人、贤人，这一切都离不开一个礼字。
------《中庸章句》审读26
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