很多朋友可能一听到“先秦”两个字，会觉得离自己太遥远了。没错，从时间跨度上来讲，确实很遥远——秦朝之前的春秋及战国时代，距离现在二千七百多年。那时候，秦始皇还没有一统天下，还没有开启帝王专制。不过，历史告诉我们，事物的发展就是这样吊诡：没有世局安稳，却出现思想勃兴。诸侯纷争割据，诸子百家争鸣，思想的火花迸发不断。先秦时代的孔孟老庄，与古希腊苏格拉底、古印度的释迦牟尼遥相呼应，共同形成了德国哲学家雅思贝尔斯所说的“轴心时代”。在这一时期，世界范围内出现了不同程度的文化突破与人性觉醒，这是人类文明史上最为丰厚的精神宝藏。直到今天，我们还依然要仰赖那些圣哲，不断地从他们的思想中去寻找突破当下困境的答案。所以，不但不过时，反而没有比来自先秦、未经帝王扭曲和钳制的鲜活思想，更贴近现代人向往自由的心灵了。
不过，先秦诸子的水平并非可以等而视之，也不是个个都值得我们花费一周甚至是一生去细细品读。其实，到了西汉，司马迁的父亲司马谈已经筛选过一次。他在《论六家要旨》中提到，诸子之中，唯有六家思想可以传诸后世，即儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家。如今，又经历了数千年时光的淘洗，疆域、时代、语言对我们的限制也远远小于古人，自然应该用更加普世的标准来严格考量，一个人有限的光阴，到底应该选择什么来终身学习？此生究竟怎样度过才算值得？
所幸，这件事傅佩荣老师已经替我们考察好了。他以四十余年研究东西方哲学的经验告诉我们，先秦百家中，只有儒家与道家，具备成为普世哲学及永恒哲学的条件。条件有三：能否澄清所使用的概念，能否设定统一评判的标准，能否构建圆融无冲突的系统。以上三个条件，只有儒、道两家学说具备，只有它们，能够从本质上将我们的生命提升至全然不同的层次：化解世俗生活的焦虑，击破价值及存在上的虚无，欣赏天地万物之大美。真正好的哲学，意义便在于此。诚如傅老师在书中所说，“哲学应该被理解成，由人的理性出发，去寻找终极关怀的过程”。而若要读懂道家，儒家几乎是必经之路。
傅老师是1950年生人，本科在台湾辅仁大学念宗教哲学，硕士毕业于台湾大学，师从方东美先生学习中国哲学。之后又赴耶鲁大学攻读博士，受教于余英时先生，继而执教欧洲顶尖学府鲁汶大学、莱顿大学，最后，回到台湾大学哲学系任教至今。这样的经历，使得傅老师兼具中西文化的学养，从一个较高的视角来全面看待东西方哲学。有时候，比较异同，才能让我们更加客观地认识自己——既不妄自菲薄，也不妄自尊大。傅老师的学术思想之所以令人信服，更为重要的在于他“传即所习”的原则：教给学生的，也是自己所奉行的。我不知道当今学界有几人能够如此。老师这样的躬行示现，给学生带来了巨大的可信度和感染力。
他讲的儒家和道家，绝不是高高在上的说教或是故弄玄虚的阔论，而是真正可以用在生活中的智慧。当你将所学内化于心、开始实践之后，就会发现自己所处的很多困境不再是僵局，并能够获得一种由衷的快乐。人生轨迹也就这样一点点地改变了。
说起儒家，人人好像都懂一些，但若深究起来，却又说不清楚其根本思想是什么。这是可以理解的。自从汉代的董仲舒向汉武帝进言“罢黜百家，独尊儒术”，似乎二千年的封建王朝都是以儒家学说贯穿始终。这就是为什么新文化运动时，孔子首当其冲会被当作封建文化的代表而受到严厉批判。但是，这实在是大大的冤枉！如果你去仔细读《论语》《孟子》的原文，就会发现，孔子奉行的是“以道事君，不可则止”，孟子更是直截了当地告诉齐宣王“君视臣如草芥，臣视君如寇仇”。《明史》记载，朱元璋看到孟子这句话极度不快，遂令臣子删去。孔孟面对昏庸君王的表现，与刻板印象里“君要臣死，臣不得不死”的儒臣愚忠有一点相似之处吗？所以说，两千多年封建帝制下所培养出的“儒家”，其实是“阳儒阴法”的产物，与真正的儒家——孔孟之道已经相去甚远。
傅老师在这本书中，首先为孔孟之道正本清源，然后依序介绍了五大儒家经典《论语》《孟子》《易经》《大学》《中庸》的要旨，系统串讲了孔子的一贯之道、孟子的发挥完善，以及先秦历代孔门弟子的总结积累。目前，傅老师在两岸已经出版的诸多作品中，唯有这本首次亮相的，可以兼顾广度与深度地展示先秦儒家哲学的全貌。
当下，大概是最适合学习儒家的时代了。回想帝王专制下的学者，他们从出生就呼吸着统治者“君权天授”的空气，只能服从、合理化君主的统治，不敢奢想以自由客观的心灵探求真理。但是今天，早已没有了外在约束，我们能做的，就是以理性探讨真理，回到原典，看看这令西方哲学界心折不已、却一度被我们自己弃之不理的孔孟之道，究竟都在告诉我们些什么。
记得学西方哲学史时，听到文艺复兴时期，整个人神清气爽，如见霁月光风。中世纪教宗一手遮天的黑暗统治渐渐散去，闪烁着人文与智慧之光的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德重新成为欧洲知识界取法的对象。欧洲大陆文明的演进脚步因此获得养分而加速，距离进入近代只有一步之遥。而我们，直到今天，还没有这样一场关于先秦儒家的真正复兴。
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