王尔德说，人生只有两种悲剧 ：第一种是得不到我所要的，第二种是得到我所要的。第一种悲剧很容易理解，求不得，苦也！第二种悲剧是什么意思呢？得到之后发现搞错了！原来一直追求的并非自己真正想要的，只是看到别人有，误以为自己也需要。
人生在世，短短不过百年，如果没有一套完整的思想把控方向，那就只能随波逐流，也许，到生命结束的时候也搞不清楚自己奔波一生究竟为了什么。所幸，孔子可以帮我们找到答案。
傅老师在谈论中国哲学时，讲究“以经解经”，很少借用西方的术语。不过，有两个词难以绕开，因为太精准了，那就是“实然”与“应然”。
“实然”是宇宙万物本来的样子。生活中所见的一切现实都是实然，比如春夏秋冬、白天黑夜。我们的身体也属于实然的范畴：饿了就要吃、困了就要睡，以维持肉身这台精密仪器能够正常运转。
然而，人类除了实然之外，还有“应然”的考虑，也就是“应该是什么样子”。对于人类来说，如果只看实然，无非物竞天择、弱肉强食，与其他动物也没有什么区别。
人的应然，并非来自人间相对的价值，比如财富与地位。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”每个人都喜欢富贵，这是出于实然的本能，释迦牟尼也不是天生就会摒弃富贵。他在二十九岁第一次出城时，被生老病死的痛苦深深触动，之后他为了追求真正的幸福，才放弃人间的富贵。孔子观察到，在一般状况下，人们都喜欢富贵。不过，孔子后面接着说“不以其道得之，不处也”，即用不正当的手段得到富贵，宁可不要。他还说过“不义而富且贵，于我如浮云”，也是一样的道理。看到了吧，这正是儒家眼中的“应然”，不过才冰山一角。
现在我们来看看“冰山”的全貌。
儒家的应然，落实在具体的行为上，每个行为、每次选择，都源于背后的一整套系统。孔子在《论语》中两次提到“一以贯之”，他清晰地知道，自己所讲所做，有一个核心思想贯穿始终。世人往往对此多有误会，甚至连他的学生子贡都以为他是“多学而识（音志）之”，意思是看过很多书且记忆力很好，这并没有错，但还远远没有描述出孔子的境界。不少读书人却把“两脚书橱”当成追求目标，享受旁征博引时的自豪感，这实在是舍本逐末了，非常可惜。
孔子“一以贯之”的系统，不仅涉及人类、自然界，还有最重要的第三个元素，超越界——“天”。这里需要特别注意，儒家的“天”，是指超越界，是人类与自然界的来源与归宿，而不是自然界那个能打雷下雨的“天”。为什么？一个非常明显的例子，孔子说自己“五十而知天命”。何为天命？上天赋予的使命。自然界是没办法赋予人使命的，因为它和人类一样，有生有灭。世间万物从诞生的那一刻起，无一例外，都在一步步走向死亡，从不知晦朔的朝菌，到生年不满百的人类，再到寿命100亿年的太阳，不过长短迥异罢了。若是儒家的学者，只把天当作自然界，那是不能被原谅的。
天命，这上天赋予的使命究竟是什么呢？“天命之谓性”，《中庸》的第一句就给出了答案。它后面接着说“率性之谓道，修道之谓教”，顺着本性去走，就是正路；修养自己走在正路上，就是教化。可见，人的本性，并不是饿了吃、困了睡、高兴了笑、痛苦了哭的“实然”，而是需要不断追寻、挖掘、学习、塑造的“应然”。这就是为什么儒家会非常强调自我修养的原因，不是束缚，而是能够收才能够放。不断打磨自己的言行，才能做自己的主宰，进而知天命、顺天命。
孟子说：“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；
卿大夫，此人爵也。”向善的人性，是天赐给人类最大的尊贵，此为天爵，人人皆有，只待发掘和锻造；而像公卿大夫这样的爵位，是人间相对价值的体现，会因时代、机遇不同而异，就算得不到，也没有关系。真正的儒家，是这样的豁达明朗，哪有一点压抑人性的迂腐之气？
如果能隐形，你会抢银行吗？
这其实是来自于美国的一个问卷调查：如果能隐形，你会做什么？接受访问的美国民众中有百分之八十都说要抢银行。也许很多人是随口一说，我们生活中也会遇到很多人把“钱最重要”挂在嘴边，好像这样标榜自己才显得比较真实一样。我们姑且用最严肃的态度来看待这个问题。隐形，意味着社会的法律规范无法起作用了，如果再没有信仰对道德的约束，那么为什么不能去抢银行呢？学了儒家就知道，生而为人，就不应该辜负人性中应有的尊严，难道要为了不义之财，而自动放弃人与其他生物最大的区别吗？这样得到的钱财真的能带来心安和快乐吗？如果你觉得不安，那么恭喜你，你是个真真正正的人，因为你的良知，也就是对善的要求，在起作用了。
仰不愧于天，俯不怍于人，是儒家眼中真正的快乐。你的人生，难道不想要这样的快乐吗？
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