既然这样，你就给他们做一个榜样，让他们看看自己，哲学到底能够造就一个什么样的人，别说空话。——爱比克泰德《手册》
斯多葛哲学是一种实践哲学，而非抽象理论。它提出了一些道德准则，如要求教我们如何规范自己，从而过上幸福生活，但是他们更加看重人做事是否真诚，在他们看来，观察和模仿榜样人物是获得自身美德有效手段，同时，人也应该通过实践哲学成为他人的榜样。
榜样给予我们力量。课堂墙壁上科学家和伟人的图像，是一种潜移默化。在很多人的认识中，认为我们一生遇见的人造就了我们的性格，他们的一言一行成为记忆，也构成了我们的点点滴滴生活。对于仰慕的人，持续向他们学习，会逐渐变成他们的样子。
我曾有一个朋友，她非常喜欢韩国的某个明星，是他热情的拥护者，参加了几乎所有他的中国演唱会，为了看见他在忙碌的工作期间在多个大城市飞来飞去，她熟知他生活中的种种信息，对于他的话题只要涉及任何消极的东西都会立刻持有否定的态度。日常交流经常性的提及她的这位偶像如何健身，如何努力，经历过多种生活的检验考验。应该说，他给予了她相当一部分的动力和热情。可以感受到他给予她的影响，让她也努力争取优秀，获得认可。至少我看见这位朋友在健身上付出了很多，学业上一点也没有放松，成为一个非常自律非常优秀的人。
但是，当下社会中存在很突出的问题，就是现实生活中的人们在挑选榜样上做的很不好，那些拥有高影响力的演员、歌手、运动员，在娱乐节目或者是所谓的饭圈中的种种表现，距离优秀的道德品行差距过远。特别是那些仅仅为了名声和财富而奋斗的演艺人员，经常性的暴露出性格品行上的短板，而看俞洪敏、王烁、冯仑等老师介绍成功经验，会让人思索其中的价值，除了经营思维方式，还有对待失败的认识，道德品质的高要求。你可能会想，斯多葛哲学家们有自己的榜样吗？
斯多葛哲学家们也有自己的榜样。苏格拉底他们的典范，他们甚至希望别人称他为苏格拉底派。苏格拉底的名字在爱比克泰德的论说集中几乎每一页都有，爱比克泰德的教学方法和论证方法都是从苏格拉底哪里学来的，只不过看起来仿佛苏格拉底主要使用他来驳倒别人，得出否定性的答案。爱比克泰德是为了说服人家，得到肯定性答案。
塞涅卡的榜样是加图，加图是凯撒的政敌，因为坚持民主政体，不愿屈服后者最后自杀身亡。
有人认为塞涅卡把榜样的门槛设定过高，以至于任何人都无法成为真正的智者。他对此回应到：“你没有理由认为自己做不到，就说我们的智者无处可寻；我们没有把他捏造为人类虚幻的荣光，也没有把他幻想为不真实的强大幻影，尽管此人可能非常不寻常、难得一见，但是我们一直都只是像刻画人物一般将其表现出来，以后也将一直这样做；因为伟大且卓越的人一直都是凤毛麟角；但是哪位发起此次讨论的马库斯·加图本人，在我看来，甚至超越了我们所设定的榜样。”
爱比克泰德常常提及的偶像人物是苏格拉底，很多方面都给予了溢美之词，甚至在自身清洁方面都有所称赞，这显然没有任何根据，是爱屋及乌的典型特征。另外，他特别中意的一个例子的是赫维丢斯·普利斯库斯，是一位有着高尚品行的罗马政治家。他经历过好几任皇帝的统治，从尼禄到加尔巴，再到奥托，还有维特利乌斯，最后是韦斯巴芗，是罗马议会多任元老。
韦斯巴芗不让普利斯库斯进入元老院，或者后者答应保持沉默。后者将两者都拒绝。“如果你说了，我会杀了你。”回答是：“我什么说过自己是不死之身，你做你的事情，我也做我的事。杀我是你的事，安然赴死是我的事，无怨无悔的接受放逐是我的事。”
爱比克泰德这样总结，“你问，普利斯库斯这么卓尔不群，有什么好处吗？紫色染料对衣服有什么好处？好处就是，紫色能够体现高贵，能够然衣着脱颖而出，成为典范。”苇斯巴芗并非只是说说，他驱逐了普利斯克斯，不久派人杀死了他。他的妻子委托塞涅卡替她的丈夫写一首颂诗，导致塞涅卡也被杀害。这些人的勇气和荣耀让人性闪闪发光，体现了什么是真正的高贵和卓尔不群。
马可·奥勒留在《沉思录》中说：“从我的祖父维乐斯，我学习到弘德和制怒。从我的父亲及对他的追忆，我懂得了谦虚和果敢。从我的母亲，我濡染了虔诚、仁爱和不仅戒除恶性，甚而戒除恶念的品质，以及远离奢侈的简朴生活方式——”第一卷他一口气共感谢了十五个人，都是人都是和他非常密切，对他造成了重要影响的人。其中，在《深思录》中很多地方也都可以看到他对爱比克泰德的真心信仰，对这个当过奴隶的人的智慧心生神往，言谈举止彻底的信服。
在斯多葛哲学家看来，忠诚地追随苏格拉底、安提斯坦涅斯以及第欧根尼的人，自己也会有显著的进步，通过坏人变成好人，可以看出德性是可以教授的。
芝诺认为，人的终极目的是与自然和谐的生活，也就是遵循德行来生活，因为人们会在自然的指引下去往哪里。这种自然的指引，也包括哪些榜样。我们前面所提到的自律和自足，是可以在这些人的身上找到相应的特征，并且加以学习。
榜样也会带有缺点。但是，生活中我们很难遇见让自己感受到充分崇敬的人，因为实际生活中人的个性差异，还有个人思维的傲慢，放大了他人的缺点。马可·奥勒留说：“当你从清晨醒来，告诉自己：我将会遇上好管闲事者、忘恩者、自大狂、骗子、善妒忌者和怪人，他们都受到这些苦恼的折腾，因为他们无法区分善恶。”
在谈论检验情感的表象的时候，斯多葛哲学家始终保持谨慎的态度，认为当你爱某个东西，某个人的时候，应该对这个情感表象先认真的检验一番，凭你的理性来运用这个表象。看重外部，必使你是非颠倒爱恶混淆，你必见不到何处是你真正的善和真正的爱。因此，爱比克泰德谆谆教诲他的学生，你必须努力，在每天遇到的事情中去训练自己。在他看来，看一个人的一点一滴是远远不够的。
神是罗马人的人生榜样，伊壁鸠鲁和柏拉图的后继者会对本派的人发起崇拜，甚至到了每当他们过生日的时候，还会给他们供奉牺牲，其实是将他们神话。但是，斯多葛从来没有这样的传统，因为他们各自的神的观念不同。有的文献说，他们也崇拜大力神。但是，从理论上分析，柏拉图的人生理想是一种理性的、思想的神，伊壁鸠鲁的神是一个个人主义，友爱的神。而斯多葛的神则是将理性思维，同时又讲伦理实践，既有群体友爱同时又讲个体的自由，这是一个非常高的标准。所以他们允许榜样存在缺点，也从来不盲目崇拜任何一个人。
人身上都有伤疤。耶和华说过，“你们谁没有罪，就可以用石头砸她”，控诉行淫妇女的文士和法利赛人都默默走开。成功的人都有不为人所知的痛苦，因为苦难，让品质逐渐圆润通达，臻于至善。榜样他们只是在模仿神的过程中获得启示，力求成为一个完美的人，可是谁又能够称之为完美的人呢？如芝诺这样品行完美的人，依然有人对其不满。在某些人眼中，芝诺性情乖张，神情冷峻，生活简朴，还带着外邦人的锱铢必较。
在《讽刺诗》中，提蒙说：“在一种阴郁的自以为是中，我看到了一个好吃懒做的腓尼基老妇，她对周遭充满了渴望，然而，她手中的柳条筐，已经残破不堪，而她的心智还比不上一把四弦琴。”如同提蒙评价伊壁鸠鲁：“他来自萨默斯，是所有自然哲学家最新近，最无耻的哪一个，作为一位文法学教师，他却是最没有修养的人。”可以想象，这可以让伊壁鸠鲁气的从坟墓中跳起来，但实事求是考虑，提蒙的思维层次距离他们太远了，以至今天都能够闻到酸葡萄的味道。
中国人常说孔子说，西方人则常说塞涅卡说。很多著名的作家，如蒙田、叔本华提起他说过话，如数家珍。有人这么说：“塞涅卡写的剧本不是用来看的，而是用来背的。”如同《四书五经》一样，他的著作成为历史经典。可是塞涅卡因此陪伴暴君以及收敛大量的财富被人诟病。他在面对死亡从容淡定。
认真审视1614年彼得·保罗·鲁本斯的作品《塞涅卡之死》，可以感受到一种坦然。塞涅卡用小刀隔开血管，引用了有毒的参汤，最后进入装着热水的浴池，图像完全符合人们想象中的智者形象。塞涅卡在作品之中提前构筑了自己的防线：“我并非一位贤哲，我也不会成为那样的人——就让我给你们的恶意提供一些源泉吧!”“请你们别拿最好的人的标准来要求我，我只要比那些恶棍更好就行了……我还没有获得完满的健康，实际上我也永远无法获得。对于痛风，我只是打算缓解症状，而没有企图治好它。”
塞涅卡认为，自己无须实践自己尚未企及的美德，纵使他的批评者们无疑会进行反驳，但可以让他朝着自己的目标推进。
在实践中完善自我。斯多葛对于自我和他人的态度非常客观，自律和他律一样严格，因为他们相信自由和幸福是一个渐进的过程，大写的人字从来就不是一蹴而就的，找到自然，寻求幸福，从来就需要一个范畴的约束。人在关注自我，在拓展对外界的追求的时候，不能不披甲执剑，既要保护好自己，也要斩除那些虚浮的表象，看到真正的德性。
也许看到这里，很多朋友感受到一种冷飕飕的感觉。斯多葛哲学家仿佛是天天洗冷水澡的专家，他们总是兴高采烈的泼下冷水，然后对着镜子中的形象反复思考，为什么这里有痣，为什么今天吃了那么多烤麸饼干，我今天的写作付出的努力对得起黑美人红茶吗？我对世界还能够有什么贡献？这些哲学家亦然是对社会有太多贡献的人，为什么还需要总是自己这么严苛，一个人需要这样对待自己一生？这样能够幸福吗？
《幸福论》的作家瑞士思想家卡尔·希尔蒂认为教育者的本分在于培养独立自主的人格，这种人格的养成是通过自我教育和模范作用实现的，应当主动培养这种主动学习的态度，而不是靠老师的教授。他认为，能够达成这种自我教育的途径只有斯多葛主义和基督教。
日本作家荻野弘之则认为，斯多葛主义哲学是与审美享受和功利主义相对立的，可以培养超然命运之上的内在坚韧性。但是它不包含任何超自然主义要素，同时也没有任何宗教信仰的要求，只是付诸常识而已。它对求索中的热血青年来说，具有非凡的魅力和极大的鼓舞，但是基督教需要接受过完整教育的人的那种丰富的人生经验和谦虚的性格，对于求学中的青年来说就不是十分合适了。在我看来，斯多葛哲学中有着自傲，也有着谦逊，他们向往的人生是终极的自由，是最为宏大的幸福。
可以这样说，斯多葛主义者对自我的塑造是严格的，他们的内心是自由的，没有那些陈腐的教条。在一定程度上，仅仅拥有一点善良、高雅和天才算不了什么，倘若从一个人的信仰判断中，他们如果对这些美德有丝毫的懈怠，如果他不能够坚守那份真实，并且以此作为最内在的渴求与最迫切的需要，就马上可以区分一个人的高低。
你可以喜欢切·格瓦拉，约翰·博伊德、彼得·德鲁克、斯蒂芬·柯维，他们带给你品质中的优秀内容，让你意识到世界是如此的美好。当然，你也会为此而失望，为一些跌下神坛的举动而诧异，为看清真正的人性而倍感孤单。但是，如帕斯卡说：“我要同等的谴责那些下定决心赞美人类的人，也谴责那些下定决心谴责人类的人，还要谴责那些下定决心自寻其乐的人，我只能赞许那些一面哭泣一面追求的人。”
一边哭泣一边追求，这是哲学家的典型特征。但是，对于斯多葛哲学来说，更多是对人类哭泣的行为报以宽容，对指责的人报以笑容吧。如马可奥勒留在《沉思录》中说：“为最不值得一提的事情而目空一切，这最可悲也最可笑。”在斯多葛哲学家看来，具备自己没有足够智慧的自知之明才是真正的哲学。
这种哲学是他们的自我塑造，即便他们看见的榜样和人生都充满了缺憾，但是这是自我选择的道路。但是，对于现代人，我们没有必要总是在各个方面太多的苛责自我，因为这不是自然的，是吗？我们能够告诉自己，我们是在朝着完美努力即可，这也是你思想的自洽，当然，你是真的在努力哦！
应该做他人的榜样。当我们对一些有德行的人进行判断分析的同时，也经常性的用他们的眼光审视自己，对照自己的行为举动，这是让我们为善弃恶的最好方法。
爱比克泰德则说：“我们必须将情感放在某个善者身上，时时刻刻把他供在眼前，如此一来，当我们生活时候，就仿佛他在注视着我们，做任何事情时候，就仿佛他看见了我们在做什么。”塞涅卡说：“这是爱比克泰德的忠告，而随着这忠告，他也给了我们一个守护者和精神导师，而且不是没有道理的，如果有目击者随时站在可能犯错的人身旁，劣性就会大幅减少。”
仅仅学习那些有德的人，先贤们的行为举止是远远不够的，一个人应该在社会生活中作出榜样，这个榜样的对象可能是他家庭中的孩子，或者是工作岗位上的同事，或者朋友。爱比克泰德说：“既然这样，你就给他们做个榜样，让他们看你自己，哲学到底能够造就一个什么样的人，被说空话。当你吃饭的时候，做一个对跟你一起吃饭的人有用的人；当你喝酒的时候，做一个对跟你一起喝酒的人有用的人。只有宽让所有的人，把地方让给别人，容忍所有的人，你才能做一个对别人有用的人，请你还是不要把自己的痰啐在别人身上吧。”
这种榜样并非仅仅是从有用的方面阐述的，他想说明一个人拥有良好的德性能够给予自己的好，从而影响这个社会中的个体。在斯多葛哲学家看来，社会群体中的所有人都是兄弟姐妹，只有所有人都好了，个体才会更好。他在提及犬儒主义者的时候：“看看我吧，宙斯把我派下来就是让我做个榜样给你瞧瞧的。我既没有财产也没有房子，既没有妻子也没有孩子，既没有床也没有衣服和家具；可是你们瞧瞧我有多么健康，你们可以仔细检查检查我，看看我是不是心灵平静，毫无烦扰。你们听听我吃的是什么药，我是怎么病愈的。”
在斯多葛哲学家看来，哲学就不是只讲理论的事情，更不是装潢和谈资，它是为自己而学，要紧的时间。对哲学中心口不一的人和风气，爱比克泰德批评的最为尖锐，他说，你既然会三段论，为什么于是还心烦意乱，你说的道德格言和教训一点用也没有，你是在给谁说，是讲给被人听，别人去用吗？
如我不是一个哲学家，只是一个理工学生，在工作的过程，我如果告诉他人我喜欢斯多葛哲学，更多的是我应该用平静的行为举止，持续的工作努力，为他人和团体的贡献而让他人认可。人生的幸福应该来自于一种自我的认可，这种自洽是比较得到的，而不是单纯的说，我觉得自己做的已经够多。
如果我们不能够自然的进行思考，不能自洽自己的思想，不能够自律自足，你能够走向自由，走向幸福吗？更多的还是应该持续的陷入焦虑之中吧？做榜样是一个途径，可以将你所学的知识给人讲解，同时展示你与众不同的形象。
“什么样的人是符合哲学道义的人，就要努力成为什么样的人，对神明要心存敬畏，对朋友要仁爱。人生苦短，我们在尘世的生命只有这唯一的收获虔诚的性格与仁爱的行为。”
“人生是一场战争，一段旅途，身后的名声也会渐渐湮灭，那靠什么来保护、指引我们呢？只有一件东西，那就是我们的哲学。”
我的朋友，如果能展示体现你的幸福，将会有人记得你的哲学，你所追求的心口如一，言行一致，德性高尚。
网友评论