“生者为过客，死者为归人”，这两句听起来像是充满佛道意味的民间俗语，其实是出自李白的作品《拟古十二首》，是他有些汉魏晋南北朝时期《古诗十九首》味道的作品。
这两句出自《拟古十二首·其九》：
生者为过客，死者为归人。
天地一逆旅，同悲万古尘。
月兔空捣药，扶桑已成薪。
白骨寂无言，青松岂知春。
前后更叹息，浮荣安足珍。
《拟古十二首》虽然是组诗，却并非一蹴而就，表达的内容也是各说各话，并无关联。有写行旅之苦的，也有叹遇合之难的；有感恨人生苦短的，也有劝人及时行乐的。全诗或借题发挥，或直抒胸臆，颇得《古诗十九首》韵味。
这首《其九》是李白的纯议论诗歌，也就是说并没有写景、叙事之类的内容，只是发表议论，是李白自有的生死观、人生观的直接体现。李白是个道士，是入了道籍的，而且作为李唐国教，道教思想对当时的文人影响非常深。
从道家思想来看，万物都是“道”的下化，世间万物不过是“道”的入世形态，人生百态都只是“道”在变化时的一种临时表象。所以才有后来黄庭坚的“此身天地一蘧庐”——我的身体，不过是天地间的大道暂时休憩的一间房子罢了，等到房垮了，人死了，大道就会回归到自然中去。
在道家（道教）思想来看，人不过是“道”所寓居的一个躯壳。生，是“道”和肉体的联动；死，是“道”和肉体的分离——或者说肉体也转化为“道”的一部分，回归大道才更合适。那么以原有之“道”的角度来看的话，人生一世，不就是到世间来走一遭，历练一番，或者说旅行一次？相对于其它世间万物来说，在我身体中的“道”，不就是一个过客么？当我死去了，我“道”归大道，这才是真正的回归。
这样说，“生者为过客，死者为归人”的意思就很明白了——李白是站在“道”的角度看人生。当然，这里用的“生者”是指“道”寄存、联动的肉体，而“归人”实际上是指“道”的回归，用“人”来指代是一种通俗理解，也符合诗歌的韵脚。
“生者为过客，死者为归人”。
我们来这世上走一遭，活着的时候，都是过客，只有死去，才能真正归于安宁。
生老病死是人之常态。
“天地一逆旅，同悲万古尘。”
天与地犹如一所迎送过客的旅舍。人生苦短，古往今来有无数人为此同声悲叹。
生死之离是从来无法改变的。
“月兔空捣药，扶桑已成薪。”
在仙界，嫦娥虽然获得了长生，却只有月宫里的兔子陪伴，而那高两千丈，大两千围的扶桑神木，都已经被砍做了柴火。
世事沧海桑田，何必长生痛苦。
“白骨寂无言，青松岂知春。”
在地府，白骨寂寂无言，不记生前繁华，就好像苍翠的松树自生自荣，无知无觉，对世事、季节的变化身处其中却茫然不知。
那些长存的所在啊，却没有精神上的认知，有什么意义呢？
“前后更叹息，浮荣安足珍。”
悠悠人世莫不如此，一时荣华实在不足珍惜。
人的意识一旦离开躯壳，一切都没有意义，更何况短暂人生中的一时荣华富贵？切莫搞错了人生中的重点，自拘于声名利禄，浪费了能够思考、思想，人生真正意义上存在的几十年啊。
李白的这首古风，充分表现了他强大的思维能力，从生死谈起，上天入地，无所不能却不失控。他的想象力特别新颖、诡谲，有如天马行空，纵意驰骋，在艺术表现上鬼斧神工，匠心独具。
仙界的长生让人羡慕，“月兔空捣药”句中，一个“空”字，就改变了常人认知。扶桑是神树，却被用作了柴薪，一扫传统的瑰玮形象，异军突起，出奇制胜。常人多用来形容春天生机勃勃的“青松”，在诗人笔下却成为无知无觉的代表物——至少在我们今天的认知中，这种看法相对于人类精神来说，不能说是不对的。
这种超前的、跃出常知的思维，与李太白的道家思维有关，也与他超卓常人的文采有关。天底下的道士多了去了，有几个能真正思考这些问题，又有几个能够通过诗歌艺术表达出来？此诗的艺术构思超凡拔俗，出人意料，给人以特别深刻的印象，富有创新的艺术魅力。
总的来说，李白的这首作品，句句可做金句，亦可做人生警句。
这来源于诗文背后的人生思考——道家哲学思维的深邃强大以及李白高超的个人文学素养和成就。
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