早期原人住在山洞里，食不果腹，衣不蔽体，智力低下。每每遇到天灾，尤其雷电所导致的森林大火，原人唯能恐惧着躲避。待灾难过去，他们走出洞口，闻到森林中动物被烧烤后发出的特殊香味。饿得久了，饥不择食，其口感当然超过生肉。久而久之，人类开始习惯熟食，从而导致思维能力的提高。
先民们自从有了自我意识，独立于天地间，受限于低下的知识水平与生产能力，难免惴惴不安。为了安抚脆弱的心灵，给予彷徨无依的人类以信心与希望，几乎每一种文明都创造了神话。这些神话经代代转述，逐渐成为信仰，也随之产生了哲学与宗教。
早初信仰是朴素的，大概是属于自然神与部落神（祖先）的崇拜。这些都是构成形上学的素材，也使得哲学得以萌芽。因为神话离现实太远，只能用“哲学”来跨建桥梁。
承认神格存在，并且能够主宰人类命运的，是神教。神教认为宗教天启，偶然出现一位超人格导师（翻译与媒介），得着神启的经典流传于世。世人依据神的指导照本操作，听话者得益。至于人类的宗教成就，到底能够与“神”同样，还是与“神”同在，这就是神学与哲学所热衷讨论的问题了。
此外，提供贿赂，进行谈判，追求心理与物质投机的，是民间信仰；追求内在提升，能够带来欣慰与力量，希望在精神领域达到宁静与愉悦的，是信仰。而宗教，则是一种教说，为抽象的信仰心理活动，提供具体的规范意见和实践指导。
不难看出，一切哲学、信仰、宗教、文化，无不关系到人，都是为人服务的，只是物质基础决定上层建筑。由于生活习惯殊异，使得各个区域文化所约定俗成的善恶是非标准会有不同，造就了千差万别的信仰形式与民族传统。所以人，才是一切的根本。
宗教是人类意欲的反映，必要服务于人；所以只要抓住人性，也就执住了牛耳。一切人类文明，无不是为人类更好得生活，这也是宗教存在的意义。不过更好的方向是什么呢？好与坏的定义，由谁来给出？
苦与乐是相对概念，不苦即乐，不乐即苦，而标准又是人为的，所以并不绝对。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
基础于正负相对的概念，世界上许多宗教都有关于“吃苦赎罪”的教说。比如基督教苦修派，沙门主义苦行派等。为了将来更大的幸福，可以用此生的极端痛苦争取偿换。这是等价交换的概念吗？还是以小博大？这个方便（捷径）的“游戏”规则是谁制定的？有太多太多模糊空间，被所谓“神旨”掩盖了。
近来多有新闻，随着人们环保与护生意识加强，放生护生精神深入人心，这固然不错。但不能为此罔顾一切。阻拦交通，瘫痪高速公路；又或者只顾个人功德，不顾生灵死活，这都不值得赞许。
世间伦理，一般道德，公平正义，游戏规则，唯有取得广泛共识才能发挥良善作用。否则人人依据信仰，别出解释，我行我素，那会造成混乱。宗教中的戒律很像法律，但不能替代法律。宗教是劝善的，但善的标准无法统一。唯有通过社会各界人士共同制定的准则与底线（法律），才是保障所有人权利义务的基本条件，也是社会稳定的基石。
宗教价值观是不稳定的，或成为信仰，或成为神教。在道德层面，良性宗教有提升的辅助作用，继而提供心灵指导，帮助人们达到内心平静喜悦，这就成为信仰。百尺竿头再进一步，即是超道德范畴，这就几近于哲学了。因为超越善恶得失有无，所以并不强调非人格神的存在，甚至一切存在都可以被怀疑和检视。
神教道德观往往与一般人的认识差距很远，因为那个有形或无形的存在超越一切，掌控一切，于是人必要去服务。如果有了私心，对于功名利碌福慧寿喜有了期望，进而祷求，即又蜕变成民间信仰。这是人性使然，与道德无关。
良性宗教有道德补充的作用，然而道德规范要完全仰赖宗教却并不可靠。人类的欲望，若膨胀到邪恶地步，便会有可怕的蒙蔽作用，使得宗教恶性化。于是必要用法律来设置底线，比如不能用伤害他人的手段来牟取自己的幸福。
人所不欲，勿施于人。逾越了法律际线，便由法律制裁；愉悦了道德底线，则只能冀望于心生惭愧。没有强制约束力，保障并不坚实。所以说法律作保障，宗教为补充。
趋吉避凶是人类天性，这要予以尊重。传统说法，要推己及人，我觉得不够好，有点以个人为中心了。所谓“子非鱼，安知鱼之乐”，还是要了解他人的感受，人所不欲勿施予人才好。
人要了解自己，知道自己需要什么；人更要了解别人，知道别人不需要什么。比如戒律，不但自己得利，还要饶益于他。自他都照顾好，这才是真正的善良。不能妨碍于他，也不能强求于他，这是“行善”的基本前提，所以孔子说：“己所不欲，勿施于人。”
有许多人，自己并不幸福，也不知道自己需要什么。他把希望寄托在别人身上，希望别人幸福，并通过堆积别人的幸福，以实现自我价值。可是，如果你自己不曾幸福，你怎么知道幸福是什么？如果你自己都不曾实现幸福，那你如何知道哪条路是对的？卢梭说：“真正自由的人只想他能够得到的东西，只做他喜欢做的事情，我就是我的第一基本原理。”所以一切要从自己做起，必先找到自己，才能帮助他人。
要尊重人，尊重他人自由独立思考的权利；要尊重他人的幸福，不去打扰；要尊重他人的选择，而不强迫；要避免将自己的价值观强加他人。用佛教的话说，可以自赞，可以推荐，但取舍与否，不作强制。
佛教中有著名的“四大教法”与《嘎拉玛经》，是充分尊重每一个人的典范。佛陀曾对耆那教主尼乾若提子•摩诃毗罗的在家弟子优婆离说法。优婆离请求佛陀收他作弟子，但佛叫他不要急于决定，要慎重考虑一番，因为“像你这样有名望的人，谨慎考虑是确当的。”优婆离再三表示他的愿望后，佛陀要求他一如既往继续敬重和供养他以前的宗教导师们。
每一个人，思想不一样，习惯不一样，需要不一样。大家相处一起，即使是家庭中的眷属，也没有办法使思想习惯完全一致。最好的相处之道是互相尊敬、互相包容，唯有尊重他人的自由，彼此才能和谐。
部派佛法曾遇到过一个难题：变质以迎合市场，还是守旧以等待时机。所谓守则身死，变则神亡。不同地区的僧团，纷纷作出选择。自从大乘佛法出世，将这一问题巧妙得化解开。大乘行派将佛法本怀确定为自宗所传，并广具方便，大众的广泛参与性使得此一流派佛法得到普遍响应。
在大乘佛法中，多有关于利他技巧（方便）的教导，比如四摄法。又如戒律中的饶益有情戒，全都说明一个问题：必要先团结，让人发自内心生起欢喜，然后才是言传身教，给予榜样，令他思齐。否则情绪上来，成了仇人，再好的东西对方都不要，那又如何利益于他呢？
与人相处要互相尊重，和谐交往，不可以太自我。无论长辈也好，还是小辈也罢，大家要有畅通的沟通管道，作有效交流。或者依循宗法制、或者遵循平等观，不能轻易打破游戏规则。过分强势，是与佛法基本精神相违背的。
人在社会中生活，不可能完全孤立。首先要敞开心扉，自我提升；然后和睦家人，继而随处结缘。勿以善小而不为，点点滴滴从我做起。凡是对社会大众有利益的事，凡是能给予他人快乐的事，一切都应量力而为。如此奉行佛教的普济精神，只要人人都献出一点爱，社会就会变成美好的人间净土。
试想一个场景，科技发达了，物资丰富了，大家富足了，人人和善了，武器丢弃了，世界和平了，这是多么珍贵的人间乐土啊。一切人类文明，都应该往这个方向努力，因为这才是人性所向，人性所需。
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