为什么春秋时代多君子？

“春秋大义”代表了传统文化中的一种可贵精神，能辨是非、知善恶、分正邪。也正是在春秋时期，士大夫中出现了很多磊落君子，以种种弘扬大义的行为流芳百世。

为什么春秋时代多君子？这里面含有深层次的文化原因。雷海宗在《中国文化与中国的兵》一书中，对中国兵制演变和家族、元首、官员、制度等方面做出了富有见地的阐述。从中也许能够理解为何春秋时代那样崇尚大义。

兵役制度和组织制度、社会风气、历史时代之间有深度的关联，也影响着人的思想和行为。

春秋时代，兵的主体是士族，且多数都是文武双全，当兵是一种荣誉，推崇传统高贵的侠义精神。贵族男子多数研习“礼乐射御书数”君子六艺，能文能武，有独立的主张，他们既能处理政务，也能领军打仗，忠君爱国，行事讲求遵循大义，是品行高洁的全才。

在这样的贵族阶层统治之下，社会上形成了比较淳朴高尚的风气。男子往往具备刚毅不屈、光明磊落的品格，不耻于卑劣的行径，把名誉看的非常重。如果他们受到无端的羞辱、自认犯了不可原谅的错误、或者陷入忠义两难全的境地，很容易选择以死明志、维护名节和大义。他们作出的文章、说出的话，也自带有一股慷慨正直的内在精神。

于是，春秋时期，出了很多真正的君子，各国之间的战争也相对文明。

到了战国时代，战乱频仍，事关存亡，各国都是全民皆兵，平民成为主力，军民不分，战争中常见大规模屠杀和斩首的情况，比春秋时期更加残忍血腥。

这时士族阶层没落，随之一同消亡的还有他们怀有的文武兼备的高尚人格理想。同时，战国时代，社会上也出现了文武分离的现象。有凭借三寸不烂之舌、以谋略和辩论获得高位的专职文人，比如游说四方的纵横家，也有受雇于人、专事武力的刺客侠士，比如荆轲、聂政之辈。分离的文武双方都更注重个人私利，淡化了春秋时期为国为民的政治理想，行事也脱离了理想化的是非准则。

随着汉代独尊儒术、隋唐科举制度的政策施行，士大夫阶级逐渐操纵国家大权，他们多数是不懂军事的文人，完全脱离武力、武德方面的浸染，失去了刚毅磊落的精神，遇事萎缩、无力，偏向于文弱、寒酸甚至虚伪的程度。真君子渐少，伪君子倒是多了起来。他们做的文章，伤春悲秋的多，凛然正气的少。即使有少部分有气节的真君子，也会被其他卑劣的人诬陷、倾轧。

面对天下大乱的局势，这些软弱的文人士大夫阶层无法应对，甚至会做出许多祸国伤民的事来，比如结党营私、逃避现实、甚至做了汉奸。而那些乱世中以武力割据一方的军阀、或者揭竿而起的流氓阶层，如果没有良好的政治谋略和品行约束，也容易为害一方，最终也会一败涂地，无所建树。

为什么春秋以后真君子渐少？这与春秋之后传统贵族衰落、文武兼备的理想化人格追求式微、后世文武分离以及社会风气转变都有关系。缺少武德的支撑，文人偏软弱；缺少文化的熏陶，武人易鲁莽。文武两方面都不可偏废，偏废任何一方都是不健全的。要想培养真君子，先从改善文化环境开始。

2018.07.27雾凇