君主用人之道
有一次，秦穆公欲讨伐郑国，有人赞成，有人反对，最后决定出兵，结果郑国和晋国联合起来，大败秦军。秦穆公于是作《秦誓》，是自警，也是诫勉属臣，其文字收录于《尚书》。
秦穆公说，有一个大臣，除了忠心不二，没有什么特长，为人恬淡，对人有气量。看到其他大臣的专长，能为国家所用，就像自己拥有一样，看到贤能的君子圣人，便心向往之。他不是只在嘴上说，而是确实有这样的胸怀，这种大臣能够保我黎民百姓、子孙后代，是国家的有用之才。
相反，有一个大臣，嫉妒其他人的特长，从而设法诽谤陷害；看到君子圣人，千方百计阻扰他们被君王看重，这种大臣没有容人之量，不能保我社稷黎民，他们对国家是一种危害。
这个故事意在告诉我们，大臣不可有私心，忠心为本，技能为末。曾子说，只有具备仁心的君主会放逐这些奸臣，把他们赶到四夷蛮荒之地，不让他们来污染中原之国，也就是说只有仁人懂得喜欢什么人，憎恶什么人。
朱熹发挥说，嫉贤妒能的奸臣，危害国家社稷，仁人一定对他们深恶痛绝。因为仁人至公无私，他们的好恶出于正心，不会被个人的好恶所左右。
我理解，所谓仁者就是明明德的君子圣人，天道无偏私，其实本来是没有好恶的，惟天理是从。但儒家最重要的特点是以人为本，所谓的仁，特指仁人，爱人，而不是把猫啊狗啊的，看作与人一样来爱，因此儒家的圣人君子，其好恶惟民心所从，君子之心即民心，君子之爱乃民所爱，君子所恶乃民所恶。我们也可以这样来理解王阳明的四句教。
《大学》云：“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。”这是从“行”的层面来进一步深化上文“唯仁人为能爱人，能恶人”一句，“能”是更多地从“知”的层面讲。朱熹认为，只是知而不能行，便不是仁者。根据王阳明的看法，不能在行动上落实，就不是真知，不能出于自觉采取行动，就不是真知。
上句中的“命”之，郑玄认为是“慢”之误，程颐则认为是“怠”字，意思差不多，但从发音上看，“慢”更接近“命”。
好善而恶恶，乃人之本性。好人之所恶，恶人之所好，这是违背人性的，必会灾祸临头。
《大学》云：“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”
朱熹认为这里的君子是从地位上来说的，我觉得说的在理，他更多地是指真正意义上的君王，抑或也包括大臣，他拥有这样的地位必须源于忠信之德，虽然拥有君王的权势，一旦骄泰，就会失去权势。骄即傲慢无礼，泰即安逸享乐，都是以自我为中心，不以民心为心的表现。
什么样的大臣能够得道，说到底还是君主的取向问题，君主大公无私，以民心为心，则贤良得道，反之，以私心为心，则小人升天。
----《我读大学22》
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