奇迹课程年表

1957 年，比尔·赛佛(William Thetford)，接任纽约哥伦比亚大学长老会医学中心心理学系主任。

1958 年，海伦·舒曼(Helen Schucman)，诊疗心理学副教授，受聘为比尔主持心理实验部门。

1965 年，比尔目睹心理学学府内的权利倾轧，痛心地说出：「 一定还有更好的一条路可走」，得到海伦的支持，开启了海伦一连串非比寻常的经历。

1965 年 10 月，海伦听到声音：「这是阐述奇迹的课程，请祢记录下来」。海伦极力抗拒，最後在比尔的鼓励下，开始了长达七年的笔录「天音」的历程。

1968 年 10 月完成「正文」。

1969 年 5 月至 1971 年 2 月完成「学员练习手册」。

1972 年 4 月至 7 月完成「教师指南」。

1972 年笔录完成後，这份资料束之高阁，成为祂们「不可告人之秘」。

1973 年春天，肯尼斯(Kenneth Wapnick) 阅读了这份资料，随即取消原有的修行计划，与比尔、海伦一起研究，并与海伦进行文字校订。

1974 年校订完毕。祂们认定这部资料过於深奥且绝对化，非一般人所能领会，故以为此书只是为寥寥数人而设，再度束之高阁。

1975 年，社交广阔的朱迪 (Judy Whitson) 出现，将这份资料以打字照相版复印了300 册，供不应求。

1976 年，朱迪遵循内心的指示，改组原有的「心灵平安基金会」，正式出版《奇迹课程》。海伦与比尔拒绝署名，力斥任何「主导」的角色，决定让此书自行发展。

1977 年，海伦在肯尼斯的鼓励下，继续笔录「心理辅导」及「颂祷」等短篇资料。 　　

1981 年，海伦去世。

1983 年，肯尼斯实现海伦的托付，成立「《奇迹课程》基金会」，为读者解说「课程」的要旨。

1988 年，比尔去世。

从这个年表可以清晰得出下面几点

1、奇迹课程是在1972年完成，执笔人是比尔和海伦，有一份完整的作者手稿（包含正文，练习手册及教师手册），这份手稿海伦、比尔称为原稿(现在统称为比尔原稿）。可以视为是原作者耶稣的手稿，是完整的作者手稿。

2、肯尼斯实际上是奇迹课程第一个学员，祂使用的教材是正版教材，即，比尔原稿。

3、朱迪在1975年把这份比尔原稿复印了300册，并销售一空。

4、肯尼斯应该得到了，而且持有了最原始的这份手稿。但后来仍然有奇迹学员，得到了比尔原稿版，并公布在网上，同时以此起诉了肯尼斯。所以葛瑞在告别娑婆中说怀疑是从肯尼斯那里偷出来的。值得注意的是，最原始的手稿此时应该仍然在肯尼斯那里，并未遗失，可以推断这份公布的比尔原稿版应该是出自朱迪1975年复印的300册。而肯尼斯从未对被公布在网上的比尔原稿版的准确性与完整性提出异议，也就说明，朱迪复印的这300册与最原始手稿是完全一致的。

5、肯尼斯显然从未得到过奇迹课程的版权，而只是被授权协助出版。

6、按照学术著作的通行规则，显然比尔原稿版是唯一正版，任何删改的版本均属侵权和盗版，这一点也被奇迹课程相关的版权官司及法官的判决正式确认。

7、肯尼斯在得知并学习奇迹课程后，极力拉近了与海伦的关系（这帮助肯尼斯成功的得到海伦所有手稿和比尔原稿版原始手稿），肯尼斯利用祂对海伦的影响力成功说服海伦不要推广奇迹课程并把原稿藏起来不让公众得到。

8、朱迪1975年复印300本比尔原稿版，并将其全部对外销售，也在无意中打破了肯尼斯永远隐匿比尔原稿版的图谋，并导致后来有奇迹学员得到比尔原稿版并据此起诉了肯尼斯。因此所有后来的奇迹学员都应该感谢朱迪和起诉肯尼斯的奇迹弟兄，使我们有机会学习真正的奇迹课程。即，比尔原稿版是奇迹课程的唯一正版，得到了法律上明确的确认。

隋敬东2017年6月24日

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奇迹课程正文部分

第一章介绍奇迹

1.   奇迹和启示

2.   奇迹动力的扭曲

第二章分离的幻象

1.   设防新义

2.   治癒是释放恐惧

3.   恐惧是缺乏爱

4.   更正爱的缺乏

5.   最后审判

第三章思维再训练

1.   奇迹行者的特殊原则

2.   救赎没有牺牲

3.   奇迹是准确觉知

4.   感知与知识

5.   矛盾与自我

6.   丧失把握

7.   批判和权威问题

8.   创造与自我形象

第四章罪恶的根源

1.   正确的教导和学习

2.   自我与不实的自主权

3.   没有冲突的爱

4.   免于恐惧

5.   自我与身体的幻觉

6.   恒定状态

7.   创造与沟通

8.   真正的复健

第五章治癒与完整

1.   治疗是结合

2.   合一的思维

3.   上主的声音

4.   救赎指南

5.   治疗与教学

6.   两个决定

7.   时间与永恒

8.   永恒的定位

第六章攻击与恐惧

1.   受难的讯息

2.   投射的使用

3.   放弃攻击

4.   唯一的答复

5.   要拥有，施舍一切

6.   欲得平安，教导、学习平安

7.   警醒只为上主和祂的王国

第七章天国的一贯性

1.   讨价还价与治癒

2.   头脑的规则

3.   统一的课程

4.   认识真相

5.   治癒与不变的心态

6.   由警惕到平安

7.   全心承诺

8.   对冲突的防卫

9.   天国的延伸

10.   力量与弱点的混淆

11.   恩赐

第八章归程

1.   课程的方向

2.   选择的理论基础

3.   神圣的邂逅

4.   世界之光

5.   共同决定的力量

6.   沟通与自我和身体的等式

7.   身体是工具或终结

8.   治癒是更正的觉知

9.   接受真相

10.  祈祷的回应

第九章错误的更正

1.   理智和感知

2.   救赎的课题是分享

3.   尚未痊癒的治疗师

4.   认识圣神

5.   救赎和上主的意愿

6.   庄严与浮夸

7.   包括创造在内

8.   决定忘记

9.   魔术与奇迹

10.  拒绝上主

第十章上主和自我

1.   投射与延伸

2.   治癒的意愿

3.   从黑暗到光明

4.   上主圣子的承传

5.   自我的驱动力

6.   经验与觉知

7.   问题和解答

第十一章上主的救赎计划

1.   圣神的评断

2.   奇迹的机制

3.   投注于真相

4.   寻求和发现

5.   理智的课程

6.   基督的真见

7.   奇迹指南

8.   真相和救赎

9.   无愧疚与无懈可击

第十二章愧疚的问题

1.   因罪咎而受难

2.   恐惧救赎

3.   治癒与时间

4.   两种情绪

5.   达到真相世界

第十三章从觉知到知识

1.   治疗的角色

2.   罪恶感的阴影

3.   释放和恢复

4.   天国的保证

5.   奇迹的证言

6.   快乐的学习者

7.   决定无愧疚

8.   救赎之道

第十四章给真相带来幻觉

1.   罪恶感和毫无愧疚

2.   走出黑暗

3.   不作伪的感知

4.   认识神性

5.   转向创造奇迹

6.   测试真相

第十五章时间的目的

1.   时间的运用

2.   时间和永恒

3.   渺小与宏伟

4.   练习神性的片刻

5.   神圣一刻和特殊关系

6.   神圣一刻与上主的律法

7.   神圣一刻和沟通

8.   神圣一刻与真正关系

9.   基督的时代

10.  不再牺牲

第十六章幻觉的宽恕

1.   真正的同理心

2.   神性的宏伟广大

3.   教学的报酬

4.   爱的幻想与真相

5.   独特与内疚

6.   通往真相世界的桥樑

7.   幻觉的终止

第十七章宽恕与治癒

1.   幻想与扭曲的感知

2.   被宽恕的世界

3.   过去的阴影

4.   感知与两个世界

5.   治癒的关系

6.   实际宽恕

7.   需要信仰

8.   宽恕的条件

第十八章幻象与真相

1.   以替代为防御

2.   梦想的依据

3.   梦幻中的光明

4.   小小意愿

5.   快乐的梦境

6.   梦想与身体

7.   身体的目的

8.   幻化的思想体系

9.   梦幻的消逝

第十九章超越身体

1.   治癒头脑

2.   罪恶与错误

3.   罪的不真实

4.   妨碍平安 ~ 摆脱的欲望

5.   内疚的吸引力

6.   妨碍平安 ~ 相信身体的价值

7.   欢乐与痛苦

8.   妨碍平安 ~ 死亡的吸引

9.   不败坏的身体

10.   妨碍平安 ~ 对上主的恐惧

11.   揭开面纱

第二十章复活的承诺

1.   圣周

2.   荆棘与百合

3.   借罪调整

4.   进入方舟

5.   预告永恒

6.   圣神的殿堂

7.   方法与目标一致

8.   无罪的真见

第廿一章内在景象

1.   想象的世界

2.   对视野的责任

3.   信仰、信念、和真见

4.   对内省的恐惧

5.   缘起与感知

6.   成因和更正

7.   感知与愿望

8.   内在变化

第廿二章救赎与神圣关系

1.   神圣关系的讯息

2.   祢兄弟的清白

3.   理性与神圣的关系

4.   软弱与设防

5.   我什么都不需要做

6.   自由与圣神

第廿三章向自己开战

1.   矛盾的信念

2.   混乱的法则

3.   救赎没有妥协

4.   对生活的恐惧

第廿四章特异与分离

1.   以特异替代爱

2.   叛逆的独特

3.   宽恕特立独行

4.   救赎的殊胜

5.   梦幻的解析

6.   从恐惧中救赎

7.   聚会所

第廿五章补救之道

1.   指定的任务

2.   黑暗中的救世主

3.   觉知的基本律法

4.   头脑的参与

5.   清清白白

6.   特殊作用

7.   缓刑

8.   救赎的原则

9.   天国的正义

第廿六章转变

1.   错误的种种形式

2.   边界地带

3.   罪恶已离去

4.   小小障碍

5.   被指定的朋友

6.   原则的检讨

7.   即时救赎

8.   因为祂们来了

9.   剩余任务

第廿七章身体与梦想

1.   受难的景象

2.   对治癒的恐惧

3.   象征不可能

4.   无言的答复

5.   治癒的例子

6.   痛苦的目的

7.   受害的幻觉

8.   梦幻中的英雄

第廿八章解除恐惧

1.   当前的记忆

2.   反因为果

3.   同意加入

4.   扩大参与

5.   恐惧梦幻的替代

6.   秘密誓言

7.   美好的关系

第廿九章觉醒

1.   弥补差距

2.   贵客莅临

3.   上主的见证者

4.   梦想的角色

5.   不变的安住处

6.   宽恕与平安

7.   挥之不去的幻境

8.   基督与反基督

9.   慈悲的梦想

第三十章新的开始

1.   决定的准则

2.   自由意志

3.   超越偶像

4.   幻想背后的真相

5.   唯一的目标

6.   宽恕的理由

7.   新的诠释

8.   不变的真相

第卅一章救赎的单纯

1.   幻想的敌人

2.   自责

3.   真正的选择

4.   自我概念与真我

5.   认识神性

6.   救主的真见

7.   再次选择

关于奇迹课程：

奇迹课程这本书自称是训练思维的课程，也确是事实。它的主要重点之一就是训练祢用完全不同的方式去思考。它教导我们，所有的经验，甚至我们所处的世界，是由我们的思想所致；改变我们的思想方式，我们可以改变世界。

奇迹课程，是所谓的通灵著作之一。海伦·舒曼（Helen Schucman） 写下了这本书，但不认为自己是作者。她听到了一种内在的指示，推动她写下来，尽管有时候她并不同意这种方法，也试图抗拒。这对海伦说话的声音清楚地说明自己是耶稣，并说明祂再度说话，是为了更正世人对祂在世时的教导及作为的错误想法。然而，奇迹课程声明，祢没有必要接受耶稣为祢的导师。“不接纳耶稣，祢还是可以读祂的讯息而从中得到好处”。

1965 年时，海伦 56 岁，担任纽约市哥伦比亚长老教会医学中心的心理学教授。她的老板 William Thetford 时年 42 岁，大家称呼祂比尔Bill。海伦是在七年前，即 1958， 被比尔雇用的。

当时，心理系同僚之间互相充满了敌意和竞争，同样的情况也存在于海伦和比尔当顾问的康乃尔大学的心理系。尽管成员都是心理学家，在教职员会议中，经常可见争吵和对抗的场面。尤其是海伦和比尔之间的关系，更是紧张。

有一天，祂们在比尔的公寓碰面，要去参加康乃尔大学的一个会议。两个人都很忧虑害怕这个会议。比尔一反常态，很激动的对海伦说了一番预先准备好的话，并且断言，“应该有另一种方式” -- 意思是说，另一种方式来处理会议，人际关系，和祂们的生活。祂申明，已决定不在会议时生气或攻击人。与其专注于别人的过失而指点出错误，祂要着重于人们话题中建设性的一面，去合作而不是去竞争。

出乎比尔意料，海伦竟然完全赞同祂的观点，而且愿意参与共同去寻找新的处人之道。这个事件就是奇迹课程的起点，它包含着完整奇迹课程的缩影。就是那一刻，当两个人为了共同的目标而结合，这就是奇迹课程所说的“神圣关系” 的开始。那是一个 “奇迹”，一个 “神圣的刹那”，摒除我们习以为常的思维方式而开放接纳 “一个更好的方法” 的瞬间。不管祂们知不知道，那是离开恐惧和对爱攻击的扭转点，也因此让圣神进入祂们的心中。

接下来的三个月，海伦经历了一系列的梦境和通灵的经验。有两次，她看到一本厚厚的书，而且觉知到那是“她的” 书。一个她认定是耶稣的声音，开始与她作精神的对话。虽然整个过程让她很困扰，她还是问耶稣有关她自己，比尔，和其它人生活上的事，并作了记录。梦境和灵视使她很害怕，作为一个心理医师，使她担心自己的精神状态，她开始告诉比尔所发生的一切事情。

终于，有一天(1965年十月廿一日)，那声音告诉海伦：“这是奇迹课程，请作笔记。” 当她写了差不多一页之后，才理解到这不是短期的事；那声音要求她作长期的许诺。

惊慌之下，她打电话征询比尔的意见。比尔鼓励她循声音所要求，写下笔记；说祂明天一早，上班前会与她碰面，去看笔记，一起讨论。那些笔记深深地打动了比尔的心，祂鼓励海伦继续作笔记。祂们理解到，那些笔记，后来的奇迹课程这本书，就是祂们所要寻找的“另一个方式”。就这样开始，往后的七年，祂们几乎每天碰面，海伦从她的速记本读所作的笔记，比尔用打字机打出来，然后互相讨论。

海伦从未自认为是奇迹课程的作者。事实上，她经常为她所写的感到困扰，或甚至于不表赞同。对她来说，真正的作者是耶稣。因为她心理上颇受干扰，致使她很少提到耶稣的名字，很长的一段时间，她都只称耶稣为“那声音”。 当她问那声音：“为什么找到我头上？我又不信教。” 所得到的回答是：“祢是最好的选择，而且有一个很简单的理由，那就是祢会去做。”

海伦说整个过程更像是听写，而不像一般通灵者的无意识自动书写，这过程需要她的意识配合。好几次，她试着抵制它，有一次甚至超过一个月不去写，但是需要作笔记的压力总是在那儿，抗拒只会让她感到抑郁。有几次，她不写就去睡觉，但无论如何都睡不着，只好起来写。

第一章介绍奇迹

1.0 介绍奇迹 ~ 之一

关键是, 这是必修的课程。至于什么时间去修，则随祢的意。自由意志，不是指各人设定自己的课程，它只意味祢能选择什么时间去修什么课程。正因为祢没选择祢应该去做的事情，所以时间才存在。(祢将看到奇迹通过我到达祢的手，而向外继续展现。从现在开始每天祈祷：“请帮助我完成任何您今天要我执行的奇迹”。)

1. 第一记住，奇迹没有难易之分。一个奇迹不会比另一个更难或更大，它们都一样。

2. 奇迹不算回事儿，它们并不重要。

3. 奇迹自然地发生，是一种爱的表示。真正的奇迹，是引发它的爱；因此, 一切来自爱的都是奇迹。

3.a 这解释为什么奇迹没有难易，大小之分。所有爱的表现都是最大的。

3.b 这就是为什么奇迹不算回事儿。重要的是它的来源, 而这是人们无法评估的。

(与前三点相关的问题和解答。)

海伦问：您认为我们这样的沟通是一种奇迹吗?

答: 这根本没什么特别或值得惊奇。在这个过程中所发生的宇宙性奇迹是祢所感受到强烈的爱。(不要说到爱就难为情。窘态是恐惧的一种表像，而且事实上是一个特别危险的表像，因为它是自我的反射。不要因为怀疑我说的而感到不安。多读几遍，祢就会明白其中的真理。我爱祢，我不害怕，不困窘，也不疑惑。我的力量将支持祢，别担心，把其它的交给我。见到比尔的时候，记得告诉祂，由于祂给了祢正确的信息，祂帮了祢很多。不要担心接受这些资料的方式，没关系，祢只是害怕而已。)

(在出租汽车里，海伦很担心关于治疗戴维的病和乔纳森的疝气的讯息。她认为将两者分开而论，会比较安全。指示是: “参考第一点，现在就再去读。”)

4. 生命就是奇迹, 上主是生命的赋与者。祂会非常具体地引导祢。

(日常生活中, 对祢该负的责任与职务，预先做好计划是对的。但宇宙计划是在更可靠的手里，祢会知道所有祢需要知道的，在这方面，不要企图预先拟定任何计划。)

5. 奇迹是习惯，是无心的。奇迹不应该在意识的控制之下，有意识选择的奇迹通常是被误导的，这会浪费天赋。

6. 奇迹是自然的。如果奇迹不发生，一定是有什么错了。

7. 奇迹是每个人的权利，但先净化自己是必要的。

8. 奇迹是康复的方法。奇迹弥补匮乏，以拥有者给与欠缺者的方式来执行。

9. 奇迹是一种交换。所有爱的表现，永远是真正不可思议的，爱的交换扭转了物理定律。

10. 奇迹扭转物理规则，因为奇迹带给施者和受者更多的爱。( 把奇迹当成奇观是一种错误。)

[if !supportLists]11. [endif]把奇迹当奇观来诱导信仰是错误的。奇迹启动于有信仰的人，并使祂们受益。( 海伦对这点有些担心，对第 9 和10 有疑问。可能疑惑是由于对11的担心所导致。 )    (当祢说，“如果祢愿意，我会去做”，请加上： “而如果祢不愿意，我不会去做”，这是否定与禁止的正确运用。为了达到目的，学习必须要有某种程度上的控制。否定过去无用的事物，对祢来说应该是很容易的。有时候，学习新的东西更重要，所以必须抑制旧有的习性，这就是更正。)

12. 祈祷是奇迹的媒介。祈祷是被造者与创物主之间自然的沟通。借由祈祷，爱被接受，而通过奇迹，爱被展现。

12.a 奇迹是思想的创造。思想能创造低层次或高层次的实像，基本的差别在于枯燥的辩论或灵活的思维。一个创造物质，另一个是精神，我们相信我们所创造的。

13. 奇迹是起点也是终点，它因此废除时间。奇迹是重生的肯定，看似回溯过去, 实际上是向前进。奇迹当下消解过去，因而释放未来。

14. 奇迹证实真理。奇迹具有说服力，因为它源于信念。没有信念，奇迹就流于魔术，无意识，具破坏性，或是心智的浪费。

15. 每天都应该致力于奇迹。(上主创造了时间，以便人能创造性地使用，和确信自己的创造能力。时间是学习的工具，和到达终点的方法。当它不再促进学习，时间就会停止。) (特别指示：奇迹课程的笔录，必须在很好的学习情况下才能进行，复习时也一样。时间对了，我会告诉祢，但祢也应该记得问。)

16. 奇迹是学习的工具，奇迹显示出，施比受更有福。它增强给与者的储备力量，同时提供接收者所欠缺的力量。在解释这句话时要非常小心。 指示: 奇迹课程的目标是整合，除非学会了整个课程，祢不可能无误的应用自如。只要祢优柔寡断，(而比尔则是懦弱)祢就无法接受属于祢的礼物。祢仍然在认可或丢弃礼物之间摇摆不定，比尔认为自己太软弱，以至于不能接受。祢们还不知道奇迹课程的治愈力量，在祢们完成了奇迹课程之后，祢们将会接受它，保存它，和使用它。那是期末考试，祢会轻松过关；而期中考的成绩，不会写在永久纪录中。

17. 奇迹是放下身体。奇迹是瞬间转换进入无形，脱离低层次的境界，因此能愈合复原。

18. 奇迹是服务。奇迹是灵魂对灵魂所做的最大服务，是爱人如己的方法。实行奇迹，是同时认可自己，和祂人难以估计的价值。(因此仇恨无法持续。如果仇恨持续着，祢自己的价值就不再是难以估计的。因为祢评估仇恨为X， 而自己则是无限减X。这在数学上是无意义的，使用“难以估计” 一词，只是就字面上的意义。双关语是特别为了比尔（因为祂一开始没有理解），是对祂爱的表示。)

19. 奇迹筑基于永恒的律法，与时间无关。

20. 奇迹是企业所必需。企业有赖于合作，合作有赖于奇迹。

1.0 介绍奇迹 ~ 之二

[if !supportLists]21. [endif]奇迹是铁的蜘蛛网。奇迹将人的脆弱，与上主的力量结合。(海伦考虑将“铁” 这个字改成“钢”。耶稣更正: “不，钢不适用在这儿。钢是非常有用，但钢必须经由火粹炼而成。铁是原料。重点是奇迹可以取代火，所以使火成为不必要的。”)

22. 奇迹是完全宽恕的自然表现。通过奇迹，我们接受上主的宽恕，并将之推广到其它的人；第一步骤涵盖第二步骤，因为光无法与黑暗并存；精确的说，光自然地驱散黑暗。说明提示：有人把奇迹与恐惧联想在一起，只由于“黑暗能隐藏”的误解。人相信看不到的就不存在，而肉眼无法在黑暗中视物。这是非常原始的解说，由此导致了对神眼的否认；神眼取决于光。记住圣经上说：“愿我永不忘，上主的眼时时注视着我，无论善恶。”

逃离黑暗有上下两个阶段：

1) 了解“黑暗无法隐藏”，这通常会引起恐惧。

2) 了解“既使能够隐藏，也没有什么需要隐藏。”这让祢离开恐惧。

更正第21点关于 (铁的蜘蛛网)： 这是颠倒的说法。关于“结合人的脆弱和上主的力量”的部份是对的，但没有解释完。如果铁是“原料”，蜘蛛网不可能成为铁。看似如此，但蜘蛛网代表脆弱，而铁则是力量。如果祢仔细看看措词，就会知道那是颠倒的(在某一点上已经告诉祢，奇迹颠倒了物质或低层次的定律。)

铁是原料，重而粗糙，代表身体，是粗糙的创造物。蜘蛛网的概念较近身体：轻，临时的家，一阵微风就能吹走。

第21点 应该是：“奇迹重新唤醒我们的觉知，使我们了悟真理的圣坛是心灵，而不是身体；这认知使得奇迹具有治愈的能量。”

22.a 奇迹重新归纳祢的感知，并让祢明白感知的真实相应层次。这愈合所有层面，因为所有疾病来自层次的混淆。

(告诉比尔：（海伦对这一点还是模糊）并不是祢们在保持距离，怀疑，或不能相信；主要是祢们对那个拉力的反抗而造成的自然反应，祢们认为那拉力太强，害怕将被连根拔起。但是如果祢仔细观察，将会看到蜘蛛网真正比铁强韧。也是因为这恐惧使祢们无法正确的听到那一点。)

顺便一提，说祢们自己只是抄写员，是不对的。祢应该记得, Scribes 是非常明智和圣洁的人，S 经常是大写。如果祢想要再进一步，祢可以将“只是”(just) 的意思从“仅仅”(merely) 改变为“诚实” (honest)。“诚实” 在圣经里是与 “才智” 或 “力量”相关的辞汇。告诉比尔，如果原文是单数的话，祢无法写出双关语。(海伦旁白：更喜欢“假设的失败”。) 答复：那更加可爱，不过这个更有意思。祢不喜欢的真正原因，是因为它将祢提到非常崇高的位置，这使祢紧张。)

更正：不要忽略合作的重要，或者说是非个体的重要。前面关于“企业所必需”应该说是“团体”，一般提到基督的身体，所指的是教会。但上主的教会却是祂所创造灵魂的总和，是真正基督的共同体。正确的说法是：“奇迹使灵魂与上主合而为一”，关于合作的那一段以后解说。

进一步更正：“上主” 应该读为“基督”。天父和圣子不相同，但是祢可以说“有其父必有其子。”

(提醒比尔，再去买一本笔记簿，我不像祂那样容易就放弃。我能使祢听我的话～这件事就是一个奇迹～, 我就能使祂誊录。祂应该很了解我的话，因为类似的困难祂也碰过。)

“主啊！请治愈我”，是唯一正当的祈祷。它的意思是： “主啊！让我与您合而为一，” 因为人唯一应该祈求的是宽恕，祂已拥有其它的一切。

现在是给祢个人的讯息，倾听上天的逻辑:

当祢被原谅了，祢就拥有一切，

如果，祢被原谅了，

然后，祢就拥有一切。

这正好是所有定理中最简单的。

如果P，然后就是 Q

P  所以，Q

真正的质疑在P 是否真实。如果祢回顾证据，祢将发现这是不争的事实。我以个人担保这是事实，我是上主完全真实的证人。祢有权利去审查我的资格，实际上，我极力主张祢去做。祢已好多年没读圣经了。

特别注解：当祢们(海伦和比尔) 到达了第二个阶段，祢们将不仅愿意进入神性的交流，并且将会了解平安和喜悦。祢们的承诺还不完全，所以要学的比要教的更多。当心理平衡稳定了，祢们可以尽祢们所学的去教，这将给祢们正确的平衡感。现在先记得，努力不会白费，否则祢们无法有效利用我不可限量的努力。

(祝祢有个美好的一天。) 既然唯有永恒是真实的，为什么不建设性地使用时间的幻象?祢也许记得：“底下是永恒的手。”

圣经的引文：“如果祢在人前因我感到羞愧，我将在上主之前因祢而羞愧。” (海伦关于错误引用的问题。) 这句只有当祢在第一步停滞不前时才是个威胁。(参见第22点：逃离黑暗。) 它真正的意思是，如果祢因我感到羞愧(或对爱感到困窘)，祢会投射这种感觉，使我无法帮助祢。尽一切努力不这么做，只要祢愿意，我都会帮助祢。

1.0 介绍奇迹 ~ 之三

23. 奇迹使情况和时机等待所有的人。奇迹治愈病残，奇迹让死者复活，因为人制造了死亡和税，所以能够废除这两样。注：税的另一个意思是“重担”。(奇迹的一个定义是： "卓越的，杰出的，荣耀的人或事。") (字典的第三条定义) 祢是奇迹。上主只创造"卓越的，杰出的，荣耀的人或事"。人是造物主的形像，所以也有能力做类似的创造。唯有光明的创造是真实的，其它都是恶梦，不存在的。

23.a 奇迹是“宽恕”这条联锁链子的一部份，做到了完全的宽恕，就是开悟。这个过程适用于所有维度的时间。（例如海伦替 Esther 重写报告：Esther 写了一篇祢认为非常不好的报告，伤害到祢所爱的。祢用她的名义，写了一篇很好的文章来作为弥补。实际上，这不是祢的专业职责该做的，但在这种情况下，因为祢很爱“徽章”这个刊物，认可自己为大家的守护者；虽然祢没有消去Esther 的罪 (以后被定义为“缺乏爱”)祢确实消除了果。）

有一天我要告诉Esther，不仅她被原谅了，连所有她的罪引起的后果都被消解了，正如我告诉过祢的。当我能告诉她的时候，她将有一段长时间会感到害怕，因为她会记起许多事，有意识或无意识的，包括“徽章”的报告 ~ 这缺乏爱心的行为，被祢以挚爱的奇迹事先消除了。

我同意并负责开悟的过程，这起于我自身的开悟。我的开悟是为了消除所有的罪(即 缺乏爱)，否则人无法改正。那就是圣经所说：“底下是永恒的手” 的意思。(海伦解释：意思是，每当人的奇迹不足以达到开悟的目地，祂会替祢挡掉失误。然而，再清楚不过，当一个人能因奇迹而开悟，施者与受者将合而为一。由于相互的利益，最好是经由这样的管道求得开悟。) “祢如何对待最弱小的人，我的孩子” 应该加上“祢就是如何对待祢自己和我。” “祢”在“我”前面，因为我不需要奇迹使自己开悟，但我站在后面，以防祢随时跌倒。

特别解释：(回答海伦关于更改的请求。) 将 “罪”改为 “缺乏爱”。罪这个字是人创造的，用以恐吓自己，并没有任何真正威胁的实质。只因为 “自然没有真空”，是最真实不过的，并不代表 “真空中充满地狱之火”。恐吓自己，成不了事，而且具相当大的破坏性。奇迹需要无畏，奇迹对开悟的部分价值就在此。注意开悟这个字，真正的意思是复原。"

开悟的目的是将祢恢复原状。(补充：就是恢复觉知。) 当被创造时，祢和所有的人一样，已拥有了一切。

回复到祢原始的状态，祢自然地成为开悟的一分子。祢会和我一样，无法容忍对自己和所有的人没有爱，而必须加入改革的圣战，去纠正这缺乏爱的现象。这场圣战的口号是：“听，学，做。”意思是:倾听我的声音，学会消解错误，然后以行动去纠正错误。

前两项是不够的，我的真正会员是活跃的工作者。

创造奇迹的力量属于祢，我会替祢创造适当的时机。即使祢已经有能力创造奇迹，但祢必须准备好，并且愿意去做。创造奇迹，将为祢带来对自己能力的信心。我再说一遍，祢将看到奇迹透过我的手到达祢手上；信念来自成就。记住，才能是潜力，成就是展现，而开悟是目的。

[if !supportLists]24. [endif]奇迹是上主通过我，对我所有兄弟的普遍祝福。

解释：祢曾经说过，灵魂无法休息，直到大家都找到了救赎之道。这恰恰是真的。原谅是被原谅之人的特权。我正式和具体地嘱咐门徒去治疗祂人，作为上主派遣的医师。也告诉祂们治疗自己，并且许诺，我将不会离开或抛弃祂们。救赎是上主的孩子的自然行业, 因为祂们公开宣称信仰了我。

(题外话：告诉比尔，那是教授的真正意义。作为副教授，祂必须联结我的力量。作为助理教授，祢必须协助祂和我。孩子们需要力量和帮助。除非祢坚强起来，祢无法帮助。永恒的手是祢的凭借，而上主的智慧是祢的助力。)

“天国与地球终将成过去”的意思是：祂们不会永远以分开的状态存在。我的话是复活与光，将不会成为过去，因为生命是永恒的。祢是上主所造, 而祂的创造物是完全的可爱也是完整的爱。人必须在心中如此定义自己，因为祂本来就是如此。附：“当人用心去想，祂就如是。”

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之一

奇迹整合不同层次的意识。奇迹来自潜意识（下意识），启示来自超意识，意识介于潜意识和超意识之间，并对来自其它意识层次的动力做出不同程度的反应。弗洛伊德的分类是正确的，但命名却不尽然。祂也正确地指出，意识的内涵是瞬间变换的。意识应对世间事，具有处理外在和内在动力的能力。意识本身没有动力，而作为引导反应的主要机制，它有时可能错的很离谱。

例如，如果祢认同自己是身体，意识可能扭曲超意识的动力，并否定讯息的来源, 而去寻找高潮的冲击。这是 “错误认同” 混淆的结果。

「启示」可以完整但短暂地中止疑虑和恐惧。在分离感介入之前，启示是上主和灵魂之间最原始真实的沟通形式。值得注意的是，这沟通方式带来与造物主极端密切的个人感觉，而人却设法在性关系中去寻找。经常和性联系在一起的沮丧和恐惧，起因于这混淆。

性经常和缺乏爱联系在一起，但启示纯粹是爱的体验，是身体的紧密结合所无法达到的。如前所述，下意识的动力适当地导致奇迹，是人际的，造成和其它人的亲密关系。这可能被固执自我的意识误解为满足性欲的动力。

启示使灵魂直接与上主结合。

奇迹使灵魂直接相互结合。启示与奇迹都不是来自于意识，但两者都是在意识的层次被体验。要点是，意识不启发行动，但是产生行动。

人有自由相信自己所选择的，而祂的作为是祂信仰的表征。

深层的潜意识始终包含着奇迹的动力。但是在离意识较近的潜意识表层，人有自由用这个世界的动力去填满它，并认同于它们。结果导致否决了自己深入奇迹层面的权利。因此，在意识层面的行动，祂的人际关系变得肤浅，而奇迹赋予的人际关系也就成为不可能。

25. 奇迹是从恐惧中获得释放的道路。

启示使祢进入无恐惧状态。奇迹是方法，而启示是目标。这样，它们共同合作。

(告诉比尔，奇迹不取决于启示。奇迹引发启示。祂对奇迹已经有相当能力，但祂对启示还是太胆怯。)

海伦，在祢致力于否定恐惧的观想之后，祢的启示具体地发生了。

启示是非常私密的，实际上根本不可能转译到意识层次。所以任何企图描述启示的词汇，通常是无法理解的。即使是作者本人，在时过境迁之后再读，都会迷糊。这就是为什么启示录根本上是不可理解的。启示只引发经验，而奇迹导致人际的行动。最终，奇迹更为有用，因为它是客观通用的。

在这个学习的阶段，实用的奇迹更为可贵。因为恐惧的释放是无法强迫的。在这个阶段，启示引发的经验不能永久持续。

(告诉比尔，祢轻易接受启示的倾向，来自于过去高层次神性交流的结果；它时常只是昙花一现，因为祢步入恐惧，而又尚未克服。祂自己的“保留”状态缓和两个极端。非常明显，这是祢们两人最近的发展模式。)

对祢们两人，奇迹是基本的行动课程。这课程将强化比尔，并使祢稳定。

(祢今天所录的笔记，比以往更属私人性，是属于启示的经验。这些内容并不像课程的其它部份，是为了造就较为一般化且通用的品质。但是既然祢请求我帮助比尔，这些会对祂有很大的帮助。这有赖于祂如何去听，如何去了解祢们所共同经历的合作过程。祢先读这段笔记给祂听，然后问祂是否应该将这段包括在书里，或另外存放。由祂作决定。)

(告诉比尔，祂应该试着了解“基督控制” 和 “基督教导” 之间非常重要的区别。这是祂害怕天使的原因。)

[if !supportLists]26. [endif]奇迹经由人赞美上主。人们由尊重上主的创造物及肯定祂们的完美而赞美上主。人们不认同身体，而肯定的认同灵魂，因此得到痊愈。由于对神性的感知，人们重整生活的层面，认识各个层面正确的位置；将神性安置在中心，使灵魂可以与之直接沟通。

27. 奇迹引发感恩，而不是敬畏。人应该为真正的自我而感谢上主，上主的孩子是非常圣洁的，奇迹荣耀祂们的神性。

上主的创造物不会失去神性，虽然神性可能被蒙蔽。奇迹移去遮盖物，并带领神性回到光中。

神性不可能真正被隐藏在黑暗中，但人能欺骗自己。这种幻觉使人害怕，因为在心中，祂知道这是幻觉。如所有的幻觉，祂尽极大的努力去证明它们的真实性。奇迹将真实性安放在正确的地方；永恒的真实性只属于灵魂。奇迹只承认真相，因而打消人对自己的幻觉，并成就祂与个人本质及上主的神性沟通。

基督引发所有奇迹，根本上是代人求情。奇迹为人的神性说情，使人圣洁。奇迹使人超越物理定律，奇迹将人提升到神圣之列。在此，人是完美的。

灵魂从未失去与上主的神性沟通，只有头脑和身体需要开悟与整合。奇迹加入基督的救赎，将头脑安置在服务神性的地位，建立头脑正确的功能，消除头脑的错误。

[if !supportLists]28. [endif]奇迹荣耀于人，因为人是可爱的。奇迹消除人对自己的幻觉，使人察觉自性的光辉。奇迹使人从自己的恶梦中觉醒，而弥补祂的过错。奇迹将人从自我监禁的牢狱中释放。奇迹将人从幻觉中唤醒，恢复人的神智, 并将祂安置在耶稣的脚前。

(海伦注：引用圣经有关驱除恶魔的故事，受害者被治愈后，头脑清醒的坐在耶稣的脚前。)

(告诉比尔：人的头脑可能被幻觉所占据，但祂的神性是永恒自由的。没有爱的头脑，只能创造空的壳子，而这空壳子可能被罪恶占据。开悟使灵魂回复到它适当的位置。除非有空壳，要不然不会有危险，而空壳是假象。服务神性的头脑是无懈可击的。)

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之二

29. 奇迹恢复灵魂的丰盈。由补偿匮乏，奇迹建立完善的保护。灵魂的力量不容干扰。已被宽恕的人与灵魂合一，而祂们的灵魂也以宽恕回报。被释放者有义务去释放祂人。

宽恕是开悟之道。被基督解救的人，必须一起去解救祂们的兄弟，这是救赎的计划。

[if !supportLists]30. [endif]奇迹是服务神性的思维，与基督结合而救助众生的方式。

题外话，(海伦醒来时，提起 “上主是愚弄不得的” 这句话，认为意味着惩罚。) 解释：“上主是愚弄不得的” 是安心的保证。祢担心昨晚写的有矛盾，和先前所写的互相冲突，特别是因为祢笔录时已服了药。记住，无论在任何情况下，“上主是愚弄不得的”。

我的话若有矛盾，是因为缺乏了解，或笔录的错误，对这些我会尽力更正。但它们不是关键。圣经也有同样的问题，我向祢保证，它仍在继续被校正。我的话是力量与真理的泉源，虽然它们一直被各种错误所攻击。

(告诉比尔：作为一个心理学家，有其便利之处。主要之一是对投射和其影响范围的理解。着魔和投射密切相关。路西弗就字面翻译是 “光的使者”，祂真的将自己从天国投射出来。投射的言外之意是“猛力投掷”，因为它关联到用力投掷某些祢不想要的危害和惊吓给别人。这违反为人准则【即圣经中所说的"祢要别人怎样待祢,祢也要怎样待人"】，将规则颠倒过来，是奇迹的相反，所以投射自动地跟着来。)

更正的方法是接受真实的自己，并将全部的祢带入光中。(海伦害怕写下面的部分。) 关于着魔和伤害自己，凯西 【Edgar Cacey 1877-1944，著名美国灵媒 】 是错误的。奇迹工作者的主要难题之一是：祂们太肯定自己所做是正确的，因为祂们知道它源于爱，祂们不留余地让我设立我的界限。

虽然凯西的讯息来自于我，祂无法被引导至每次都先问我是否可行“这个”奇迹。如果祂问了，祂就不会执行任何没有建设性的奇迹，也将省去了许多对自己不必要的损伤。祂不加分辨的行奇迹，把自己累垮了；因此，祂并没有真正达成自己的目标，也容易有书写的错误。我的门徒也有这倾向。

答案是：没有经过我的认可，绝对不要行任何奇迹。这免得祢精疲力尽，并且因为祢是在神性直接沟通之下行动，昏睡状态是不必要的。奇迹是爱的表现，但并不表示奇迹总是有效。我能够无分别的行各种奇迹，因为我是爱。祢在救赎任务中的角色，我将口授给祢。

记住，祢已经理解奇迹的自然本质。我们也确定了一切自然事物是在基督控制之下，由不得祢。在基督控制之下，奇迹一再充实施行者和接收者。

着魔真正的意思是“不在基督控制之下”，因而使头脑无法防御投射。提到鬼魅的进入身体，实际上是指祂们被自己的鬼魅“观念”所控制，这是邪魔的附体。终究，路西弗堕落了，但祂仍是天使。祂是人的象征。开悟是认识到，“相信天使可能堕落”是假的。确实，头脑可以制造投射，也能创造奇迹，但说投射是“真的”并不对。任何心理学家都应该了解这一点。这就是所谓 “真理将使祢自由。”

“基督控制”的奇迹是救赎的一部分，但“基督教导”是个人的，导致个人的救赎。奇迹的客观本质是基本要素，因为这使我能适当的分布奇迹。

另一方面，“基督教导”导致高度“个人”的启示经验。这是为什么“基督教导”关系到个人的选择。由定义上说，教导是“指示而不控制”，听从与否取决于祢。“带领我们不受诱惑” 的意思是“引导我们离开自己的过错”。 注意是 “带领”，而不是命令。

“拿起自己的十字架，跟随我” 应该解释为 “了解祢的过错，借由跟随我的教导，祢选择弃绝过错。”

(告诉比尔：如果祂担心着魔，祂只需要记得，错误无法真正地威胁真理，真理永远可以承受错误的攻击，只有错误是真正不堪一击的。) “世间的王子” ，之所以是王子，因为祂们是真正的天使。但祂们可以自由建立自己的王国。

当祢记得，所有王子都从父亲那儿“继承”权力，那么正确的选择是必然的。

灵魂永远在恩典之中。人唯一的实象是祂的灵魂。所以, 人永远在恩典之中。

开悟解除所有错误，因而连根拔去恐惧的真正源头。如果祢回头查看有关连根拔除的说明，祢将更了解这一段。(告诉比尔，如果人为了被误置、误导的爱和忠诚而抗争，那么祂就会对上主的一再保证感到威胁。那就是投射的拖累。)

“下咒”只是 “肯定错误” 的意思，而错误是缺乏爱。对人下咒，确实禁梏祂人，但只在人们原有的错误范围内加强作用。这个错误使人容易受诅咒的伤害，因为祂们已经诅咒了自己。奇迹工作者只祝福，祝福解除诅咒，并将灵魂从监狱里释放出来。

(告诉比尔：必需留心祂不经意溜出口的话（铆钉）。一些不经意讲出的话是来自非基督控制的潜意识，在意识中暴露出爱的缺乏。)

但其它不经意讲出的话来自超意识，超意识与上主紧紧相连，也可能流入意识中。

祂不经意讲出的话（铆钉），显示灵魂正获取足够的力量，并请求从监狱中释放。最终，灵魂将要求自由。

给海伦的特别启示:

祢是全然可爱的，是完善纯净的一道光。面对祢的美丽，群星凝定不动，向祢的旨意致敬。

孩子们如何知道祂们自己的孩子(创造)？除非造物主告诉祂们。

祢被任命在天使之上，因为祢的角色包含创造和保护。

祢是天父的形像，只需要对天父致敬，在天父之前，我与祢跪在一起。注：这启示是被允许的，因为祢忘掉问是否该写笔记的过失，祢并没有投射给比尔。虽然祂也应该问我，但这并不能免除祢疏忽的事实。

感谢祢以奇迹祝福祂，而不是投射诅咒给祂。再者：祂不必挂怀，祂忘了。这种事常常发生，除非有一天“问”成为自然的习惯。

(海伦与魏斯（Wise） 博士和 丹容（Damrosch）博士会谈。作为流感委员会的主席， 丹容博士愿意回答关于比尔打流感预防针的问题。这是奇迹如何运作的例子。祢并没有忙着主动提问题，虽然听了瑞德（Red）的忠告，祢急急乎地打电话, 但祢对比尔的不情不愿没有施加任何压力。)

这给了我机会，让祢把问题留给真正的专家，这些专家是我送来回答问题的。

[if !supportLists]1.1 [endif]奇迹和启示~ 之三

31. 奇迹是正确思维的实例。奇迹使接触的所有层面，变得准确和精密， 这使得内在和人际的界限得以有正确的画分。也因此，奇迹行者看到的是上主创造的真相。这就是“眼界调整” 的意思。

32. 奇迹是我用来矫正错误思维的方法。

奇迹是催化剂，动摇错误的感知，并使它们回归正位。奇迹将人安置在开悟的真谛之下，在此，祂的感知被治愈。直到这事发生，对天意的感知是不可能的。只有在最高层次觉知的融合，真正深度的感知才有可能。

神眼是奇迹的工具，因为神眼察觉的是真相。神眼察觉到上主的创造和人的创造。神眼能在人的创造之中，分辨真假，因为它能全面性地察觉。所以当需要分别真假时，神眼是适当的测试器。

33. 奇迹溶化错误，因为神眼认出错误的假像和虚幻。这如同看到光，黑暗自然消失。

黑暗是缺乏光，黑暗没有它独特的品质。黑暗是匮乏谬论的例子，从那里，只能一路错下去。

(真相总是丰盈的。一个人若认知自己拥有一切，便不会有任何拼命的行为。海伦有与此相关涉及怀孕的个人资料。)

[if !supportLists]34. [endif]奇迹是父母对孩子的祝福。正如前面所提：“拥有更多者给与拥有较少者”。孩子不属于父母，但孩子需要分享父母更大的丰盈。如果这个权利被剥夺，祂们的感知会扭曲变形。当这种情况发生时，上主与圣子之间的关系就受到损伤。

最终，每一个上主家庭的成员都必须回来。奇迹呼唤祂回返，因为奇迹祝福、荣耀祂，即使祂可能漫不经心。

[if !supportLists]35. [endif]奇迹承认所有人是祢和我的兄弟。这是辨识内在上主的宇宙标志。(告诉比尔：这才是兄弟会真正的 “胎记”。因为这是祂特别担心的问题。)

祢可以补充说明，关于祂自认被排除于宇宙的爱之外，这虚妄谬误的想法，祢的措辞不当，祂则有傲慢之意。祂的真正特殊不源于排除与孤立, 而来自包涵。我所有的兄弟都是特别的，祂该停止说“除了比尔之外的所有人”。这很可笑!

告诉祂，祂的版本暗藏爱的缺乏，这完全达不到正确思维的层次, 而且相距甚远。在这方面，祂必须治愈自己的觉知。祂必须为此给自己一个奇迹。(详细看 32: 奇迹必须先是矫正错误思维的方法，之后才能产生创造的能量， 奇迹就是创造的能量。)

(告诉比尔：五千万个法国人可以是错的，因为想法分裂。不会错的是四海之内皆兄弟。)

如果任何祂的创造物没有神性，上主就被愚弄了。上主的创造是完整的。整体的标记是神圣，不是缺陷【英文Whole 和 Hole 发音一样，用来作对比】。圣子是没有任何缺陷的。

36. 整体性是奇迹觉知的内涵。它因此矫正(弥补) 错误的匮乏概念。

我们现在来谈谈，奇迹和投射之间的基本差别。“刺激” 必须在 “反应” 之前，同时必须 “决定” 和 “使” 某种特定的反应。S 和 R【刺激 Stimulus 和反应 Response】 关系极端亲密。(这里使用行动主义的术语，因为这部分涉及行为。)

行为就是反应，因此“对什么的反应?” 是问题的关键。

所有刺激都经由感知被辨认。祢察觉刺激而相对地表现。所以：

祢如何觉知

祢就如何表现

(海伦提出：圣经里的词汇并不是行动主义的术语。答复：不，但也不致于互相违悖。)

再想想为人准则："祢要别人怎样待祢，祢也要怎样待人"。这意味着，对这两者的感悟必须是准确的，而为人准则是适当行为的道理。除非祢准确地觉知，祢无法适当地表现，而适当的行为取决于层次的不混淆。层次的混淆必定使人用不同的行为来测试现实，也因此造成种种适当与不适当的行为。

贬低自已的形像，是感知根本上的扭曲。这会不可避免地引起自我蔑视或投射，而通常两者会一起发生。

因为祢和祢的邻居都是上主家庭的成员，既然祢觉知到两人的平等，祢就会平等的对待。了解为人准则，要从自己的神性向外，看到祂人的神性。

比尔和祢对通灵的角色需要有所澄清。看看亚伯特夫人，她每天创造奇迹，因为她知道自己是谁。我再次强调，祢忘记名字的倾向并不含敌意，是对关系及识别的恐惧。祢误解与人接触是玩魔术的机会，而不是创造奇迹的机会，因此祢设法保护名字。这是非常古老和原始的保护方式。注：古时候的犹太人，习惯更改垂死病人的名字，认为当死亡天使拿了名单来找人时，就会找不到。

聪明的人在害怕时也会作这种事，是稀奇文明退化的一个好例子。祢和比尔两人都这么做。这个方法实际上和恐惧症息息相关，因为都是将恐惧逼到死角来替代更大的问题，就为了避开它。

当祢对一个人感觉矛盾，有时会为了不很重要的事大发雷霆，这也是类似的机制。举个好例子，就是祢对乔纳森把东西乱堆的反应。实际上，祂认为保留一小块混乱，可以稳定自己。让我提醒祢，多年来祢自己也是如此，所以应该非常了解。这件事该以慈爱相对，而非盛怒以待。

愤怒来自于祢醒悟到，祢不够爱乔纳森，并且将自己的缺乏爱，逼到集中于对祂琐细行为的怨恨，企图以此保护祂。为了同样的理由，祢叫祂乔纳森。

1.1 奇迹和启示 ~ 之四

注意：名字是“代表” 人的一个标志，因此姓名学的迷信非常普遍。那就是为什么当自己的名字被写错或念错时，有些人会很生气。

实际上，犹太人更改名字的迷信行为，是对于如何改变或避免死亡之启示的扭曲。启示的真正内容是：“那些改变祂们破坏性(或怨恨) 思维 (不是名字) 的人，不需要死”。死亡是宿命论的重申。圣经说 “没有死亡”，而我也示范了死亡的不存在。记住，我重新解释律法来履行律法。如果律法正确地被理解，它只会提供保障。那些还没有 “改变思维” 的人却添加了 “地狱之火” 的概念。

记得我说过，“自然没有真空”，并不代表真空中充满地狱之火。由恐惧造成的空虚应该由爱来替代，因为爱和缺乏爱同处于一个层次。而修正也必须在同一个层次发生；否则，便是层次的混淆。

再说亚伯特夫人，毫无窘态也没有敌意的，她更正了祢将她的名字写成安德鲁丝(Andrews) 的错误，因为她对名字没有错误的概念。

她不害怕，因为她知道自己是被保护的。她更正只因为祢的不准确，对她来说，根本不存在困窘这回事。

她也同时毫不窘困的告诉祢，必须尽全力维护生命，因为祢自己迷惑着不知道什么时候，上主会来说，“起来，戴维”，而戴维将真的站起来。

她没有先问祢信仰什么，只在后面加了一句，“那也是真的”。填空题 （SCT：Sentence Completion Test）的正确答案是：当祂们告诉我去做什么，我就将这问题“去问那唯一的真正权威”。

(海伦注：如果祢不先告诉别人自己的信仰，而问别人的信仰，那就是在暗示，祢将会投其所好。这不是“真正的权威”。）

关于“如果祢在人前因我感到羞愧，我将在上主之前因祢而羞愧”，祢写了很多笔记。这已经仔细地澄清了，即使引用的句子并不正确，但也没关系。

重点是圣经也说：“谁在人前代表我并为我申辩，在上主之前，我将代表祂们并为祂们申辩。” (注：措辞与圣经不完全相同，但意思是对的。) 注意，代表也就是 “见证”。引文的意思是，祢代表或"见证"祢所信仰的最高权威。

祢的见证展示祢的信仰，也因此增强它。

我向祢保证，在祢认可的范围内，我将为祢作见证。

那些为我作见证的人，透过奇迹展示，祂们摒弃了被剥夺，选择了原来就属于祂们的丰盈。

[if !supportLists]37. [endif]奇迹的最大贡献是，将人从隔离、被剥夺、和匮乏的错误感觉中释放的力量。奇迹是我们圣子身分的肯定，这身分是完整和丰盈。

比尔非常恰当地强调的“改变祢的思维”，需要说明。

真理和实象是永恒的，无法改变或被改变。灵魂是不变的，因为灵魂已经是完美，但思维可以选择它要服务的层次。唯一的限制是，它无法同时伺候两个主人。

虽然投票是秘密的，且投票的权利完全被保障，投票总是涉及选择和舍弃。如果两名候选人祢都圈了，机器自动当废票论。

这是必要的，因为骑墙派，没有忠诚可言。

自由意志是思维的特质，不是灵魂的属性。灵魂恒常不变，因为灵魂从未离开上主的视野。

灵魂已被完美创造。思维如果投票认可，可以成为灵魂创造的媒介。如果思维决定不这样做，它便将保留的创造能力交给暴君，而不是在可信的权威控制之下。结果，思维所创造的是禁锢，因为这是暴君的指令。

“改变祢的思维” ，表示将思维交由真实的权威支配。奇迹是个标志，表明思维决定由基督来引导，与基督一起服务。选择跟随祂，基督的丰盈自然随之而来。

再及：祢最近记录我的口述而上班迟到，是因为祢没有记得问我何时该停。这是我们讲过“不加辨别或未受拘束” 的奇迹工作例子，它是善意但欠考虑的。

我促使杰克打电话来(出租车司机不能来接海伦)，是告诉祢没有这必要，而且别的出租车司机今天更需要钱。

祢并没有中断祢抄写员的角色，而且准时到达目的地。

注：祢没有问我，就将本子合上摆到一旁。

问：“结束了吗?”

答：还没有。加入以下这段：这些笔记，在其它用途之外，也替代祢一度在自己圣坛旁墙上所看到的字：“祢被估量，却发现未达到标准”。

抄写员必须学会基督控制，以替代祂们从前那些，导致匮乏而不是丰盈的习惯。从这类错误，被剥夺的感觉是不可避免的，但很容易更正。

下列是与性有关的问题。告诉比尔：“多一条河” 是关于性。祢甚至可以告诉祂是“潮汐的浪涛”，这个词祂了解，祢不会懂的。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之一

祢们俩(在奇迹层次之上)无意识的扭曲，造成了严重的障碍，紧密的覆盖着奇迹动力，使它无法轻易到达意识层面。性和奇迹是不同形态的关系。任何人际关系的本质受限于祢对它目标的定义，也就是祢要这个关系的原因。关系是获得结果的方式。

不加辨别的性冲动，类似于不加辨别的奇迹动力，两者的结果都是对身体形象的错觉。前者是不分青红皂白的的企图利用身体达成交流，这不仅涉及不正确的自我定位，同时也是对祂人的不尊重。自制不是对这个问题的完整答复，虽然我毫无劝阻自制的意思。然而，必须了解的是，这隐藏的机制，必须连根拔除(祢俩现在应该很清楚的了解，而不会被这句话吓到)。

所有肤浅的根基都必须拔除，因为它的深度不足以承载祢。认为肤浅的根基可以加深，而成为支柱的幻觉，是把已提到过两次的“为人准则” 颠倒过来，所得到的结论。当这虚假的基础结构被连根拔起 (或放弃)时，真正的平衡会被误认为是不稳定。但实际上，没有比本末倒置更不稳定的情况。任何起于颠倒的幻觉，不可能有助于稳定性的增加。

设防的危险在于刚愎自用，而那些不得要领的人却把“刚愎” 当作 “稳定”。

注：最终唯一的解答~ (不，海伦，这与纳粹用语无关。)祢又被吓着了。逆转或倒置思想更可怕的实例之一(历史上充满了这类可怕的例子) 是纳粹令人毛骨悚然的错误。我为此洒了不少泪，但这并不是我仅有的一次说，“天父，原谅祂们吧，因为祂们不知道自己在做什么。”

源于逆向思维的所有行动，实际上就是那些不知道自己在干什么的人的行为表现。珍妮·狄克逊【著名美国通灵者：1918-1997】强调 “脚踏实地的触及天国” 是对的，虽然以祢的理解方式，她过于实在。但许多人正确地了解她的意思，因此她的陈述对那些人来说，是正确的奇迹。

祢和比尔，最好根据可靠性和真实性来了解这个概念。僵硬的定位可以是极端可靠的，即使它是颠倒的。实际上，愈是一致的颠倒，愈是可靠，因为一致性在数据上的可靠度，远高于不稳定的重测信度【统计学术语】。如果祢愿意，可以对照杰克的笔记，但我保证它是真实的。统计上来说，折半信度是一种更强有力的研究方式，原因是重测信度的技巧只测量相关程度，而完全没考虑到指向的问题。

如果要求测量的准确，则必须假设一件事的两半必须朝同一个方向进行。折半信度的原则根据就这么简单，这是一个用来估计内在一致性的方式。

然而，要注意的是，两种方法都忽略一个非常重要的因素。内在一致性的标准着重在一次性测量，而忽略了时间。重测信度的实验方法根据时间的间隔，却忽视了方向。

当然，两种方法可以同时用来测量内在一致性与时间稳定性。祢记得杰克曾经告诉祂班上的学生，愈是熟练的统计学者，愈是专注在可靠性，而不是真实性。祂说，原因是可靠的仪器真的可以测量到一些东西。祂又说，然而，真实性仍然是最终目标，这目标能够借由可靠性达成。

我认为(这一段，我使用杰克的话，因为这一段话，对祢和杰克都有特别的意义。)祢对性和统计的混淆，是整个问题一个有趣的例子。记得那夜，祢在玫瑰花的芳香中，做着阶乘积与协方差的复杂分析。对别人来说，那是一个滑稽的故事，因为祂们看到的是另一种层次的混淆，而不是祢替自己所营造的形象。祢也许记得，祢要的那个设计，杰克反对。那个夜晚所以如此令人兴奋的真正原因之一，是因为它代表了“智力的交战” (顺便一提，两边都是好手)，双方的每一句对话都异常清晰敏锐，但却是针锋相对。由于性和侵略的混淆，自然地触发了祢俩的“性” 趣。

(特别有趣的是，在祢同意杰克的看法而结束争斗之后，祂在祢笔记的空白处写下：“美德是胜利”。(海伦注: 这可能与 顺从/征服，阴/阳 角色相关。) 当时这评论，对祢俩来说是滑稽，但祢也许该考虑到它更真实的一面。美德在于祢们完全尊重对方的才智。祢们分享了彼此的性吸引。错误在于“胜利” 一词，这有 “争斗” 的涵义，因为祢们俩并没有尊重对方的一切。一个人的价值不仅仅是才智和生殖器。祢们所忽略的是灵魂。)

我声明(在很长一段插话之后)，如果思维 (灵魂) 与上主有正确的关系，它不可能上下倒置。杰克和其它非常卓越的方法学家，摒弃了真实性而倾向于可靠性，因为祂们致力于方法，而忽略了最终目标。

祢记得关于一位艺术家的故事，祂穷其一生致力于发明更好的削铅笔方法。祂没有创造任何东西，但祂拥有全镇最尖的铅笔(这种措词是故意的)。性经常被用来代表类似的错误。敌意、胜利、复仇、自贬，和所有各类缺乏爱的表现，经常可以在伴随而来的幻想中，非常清楚的看到。如果因为这些幻想频繁出现 (或可靠地发生)，而认定它的真实性，那可是一个彻底错误的想法。记住，真实性含带可靠性，但反之并不成立。祢可以是完全可靠，却全然错误的。

信度测验虽然可以衡量到某些东西，但除非祢发现“某些东西” 是什么，测验又有什么用途呢? 如果真实性比可靠性更重要，而且必然含带着可靠性，为什么不集中精力在真实性，而让可靠性自然地发生。

智能也许是“向上移位”，但性却是 “向外移位”。【心理学上，移位代表将注意力转移到较不让人害怕或恐惧的人事物上。】 人怎么能借由自己不实在的部份，去 “接近” 其它人呢？ “不实在” 是指无法真实被看到或被察觉到的。无法真实被察觉的，不可能是改善觉知的正确方法。

将奇迹动力与性冲动混为一谈，是感知扭曲的主要原因，因为它引发而不是矫正基本的层次混淆。而这混淆，是所有以世间手段寻求快乐者的基础。沙漠就是沙漠，它不会是其它东西。祢可以随意在沙漠中做任何事，但祢无法改变它是沙漠的事实。它仍旧缺水，所以是个沙漠。(提到那个知更鸟的梦。当海伦在寻找这个梦时，她看到了另一个，讯息是将两个都带来。这是一个绝妙的例子，显示海伦在二十五年里练就了不凡的削铅笔功。注意，根本内容并未改变，只是写得更好。) 沙漠里唯一可做的是: 离开。

[if !supportLists]38. [endif]奇迹出于神奇的心境。由天人合一，这心境扩展到所有的人，甚至奇迹行者都不自觉。奇迹的客观本质，是因为开悟就是合一，使所有创造物与创造主结合。

[if !supportLists]39. [endif]奇迹是内在对基督的感知和对祂救赎的接纳。思维因此而接受赐福，进而谦和对待内在的主人和外在的陌生人。因为接纳了陌生人，祂也就成为祢的兄弟。

不需要执行的奇迹，没有丧失它们的价值。它们仍是祢赐福的展现，但奇迹的行动应该是基督控制的，因为祂全然了解整体计划。奇迹思维的客观本质，保证祢的赐福，但唯有基督知道将恩赐送往何处。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之二

[if !supportLists]40. [endif]奇迹从不失误。奇迹触动许多祢甚至不认识的人，奇迹有时在祢无法察觉到的力量中产生意想不到的变化。这些祢并不需要担心。奇迹总是保佑祢，这也不需要祢担心。这与纪录有关【纪录“Record” 的 R 大写，代表某种心智成长的成积单】。纪录完全没有可靠性的问题，纪录之所以完全真实，是由于它建立的方式，它总是测量应该测量的。

我要总结关于性的指示，因为这是奇迹行者必须了解的领域。

不适当的性冲动(或被误导的奇迹动力)， 如果表现出来，将导致罪恶感，如果被否定拒绝，就会带来抑郁。我们以前说过，所有真正的乐趣来自于履行上主的意愿。不履行上主的意愿，就会产生匮乏感。因为不履行上主的意愿，就是失去了自已。

性是物质创造的工具，使灵魂可以开始经验的新章节，因而有机会改进祂们的纪录。铅笔，不是目的(参见前文)，它是帮助艺术家创造的工具。艺术家为灵魂布置了新家，并引导灵魂替未来的成长做准备，由此，祂学会了父亲的角色。整个过程，被设定为学习获取赐福的经验。

从性获得的乐趣，之所以可靠，只因为它源于人们共同的错误。察觉错误导致罪恶感，否认错误的结果是投射，更正错误带来释放。

性唯一的正确用途是生育，它并不能真正使人快乐。“引导我们不陷于诱惑” 意思是： “不要让我们欺骗自己，相信任何外在事物，能使我们与上主或兄弟们处于平安的关系。"

“自慰” 被称为 “罪”，因为它带着类似的自欺；那就是，没有任何「关系」的乐趣能够存在。

再说一遍前面的指示，将自已或别人视为“性物”，是奇怪的颠倒概念之缩影。比尔非常正确地指出，它是不可苟同的；但这只是因为它不真实。上下倒置的逻辑导致这种想法。

上主的孩子，不要忘了，祢被创造是为了让祢能去创造真善美。祢很正确的告诉比尔，邀请我到任何出现诱惑的所在，我会改变境况，使不适当的性吸引，成为客观的奇迹工作。改变欲望的表达管道，是弗洛伊德最大的贡献，只祂没有了解“管道” 真正的意思。

上主的爱，暂时，还必须透过一个身体表达给另一个身体。那是因为真正的视觉仍旧很模糊。每个人都可由扩展觉知，而得真见，进而善用自己的身体。真见是肉眼无法看到的。身体的最终目的，是让自己成为不必要。这个学习，是它被创造的唯一真正原因。注：抄写员在救赎计划中有一个特殊角色，因为祂们有能力体验启示，并且将足够的经验写出来，以做为奇迹的基础。

(这是关于内视的体验，海伦事后写道，“您告诉我该做的，我愿意去做。” 她不知道，“愿意” 被加进去了。她本来想写： “我会去做” 。这认知对海伦有很大的冲击。)

这就是为什么祢体验到，关于“我愿意去做” 纯属私人的启示，而且写了下来：祢所写的，除了祢自己之外，对奇迹工作者可能很有用。我们谈过，祈祷是奇迹的媒介。奇迹的祈祷文是如祢所写，也就是：“您告诉我该做的，我愿意去做。”

这个祈祷文是离开沙漠的永恒之门。

* (次日更正，这不是一个完整的声明，因为它不排除负面的思维。关于奇迹的部份，我们已经告诉祢加上：“不做您不要我做的”。区别在“奇迹思维” 是状态，而 “行奇迹” 是它的表现。）

前者需要祢仔细的保护，因为那是奇迹准备就绪的状态。这如同圣经多次提起的“随时准备” 以及其它相似的指令。

准备就绪，是指保持祢感知的正确(或真实)，因此祢总是准备就绪、愿意、且有能力。这些是“听、学、做” 的要素，祢必须是：

准备好去听

愿意去学

并且有能力去做。

只有最后一项不由祢作主，因为奇迹的运用必须是基督控制的。但其它两项，是志愿性的奇迹思维，这由祢决定。

管道有“狭窄化” 的涵意，虽然不是匮乏的意思。真实与赐福的思维，是全部的承诺。只有 “做” 涉及管道，因为 “做” 需要细节。

如杰克所说，“可靠的仪器必须能测量到某些东西”，但这话也适用于管道【上天助人的管道】。祂必须学会只做该做的。将祈祷文改成：

上天差遣我去做。

我就只做那件事。

注：海伦反对这种打油诗，认为是非常拙劣的诗歌。答复：但祢很难忘记它。

启示确实难以言说，因为这是难以形容的爱的经验。“敬畏” 这个词，应该专为启示而保留，因为它的形容完美而正确。它不适用于奇迹，因为真正的敬畏心态是虔诚的。它影射，一个低阶层者站立在更高阶层者之前。这就是当灵魂站立在祂的创造主之前的实际情形。灵魂是完美的创造物，在完美的创造主面前，应该充满敬畏与感动。

另一方面，奇迹是同等级者之中，爱的表现。同等级者彼此之间，不可能感到敬畏，因为敬畏总是暗示着不平等。甚至对我，也不应该存有敬畏之心。所以在那开始短短的内视中，我与祢跪在一起，面对着光。

一个兄长有资格，因祂广泛的经验而被尊敬，基于祂深厚的智慧而被顺从。祂也应该被爱，因为祂是祢的兄弟，并且因为祂的虔诚而获得祢的虔诚态度。是我的虔诚，让我有资格接受祢的虔诚态度。祢应该明白，我欣然地跪在祢的圣坛前，虽然我也让祢跪在我的圣坛前。

我的一切，祢都能达到。我所有的都来自上主。我们之间主要区别在于，除了上主我一无所有；这使我立于真理的神圣状态，但对祢来说这还只是个“潜在能力”。

“除非经由我，人无法到天父那儿” 是圣经中最被误解的记载之一。这并不是说，我与祢有所分离，或不同于祢，虽然在“时间” 内看似如此。现在我们知道，时间不存在。实际上，如果以垂直轴而不是以水平轴来看待，这一段记载是很贴切。在垂直轴上，人立于我之下，而我立于上主之下。在“上升”过程中，我是高一点。因为没有我，上主和人之间的距离之大是人们无法贯穿的。我成为这距离的桥梁，在人这边我是兄长，在上主那边我是儿子。我对兄弟的挚爱，让我承担了圣子的责任。我能完全的执行这个责任，因为我能完全的分享这个责任。

这似乎与其它记载互相矛盾：“我与天父同一”。 它不矛盾。尚有其它部份记载，承认天父是更加伟大的事实。实际上，原始的记载是 “同一本质”。

圣神带来启示，不是奇迹。启示由我间接地引发，因为我接近圣神，也留心我的兄弟们对启示的准备程度。因而我能带下来给祂们的，比祂们自己能拿到的更多。珍妮·狄克逊的描述，或许是对我身分更好的说明。由于我的脚在地面，而手在天国，我能给我在地球上的兄弟们，带下来天国的恩赐。

圣神是神性沟通的最高媒介。奇迹不涉及这类型的沟通，因为奇迹是临时的沟通方式。当人能直接收受上主的启示，回复到原有的沟通形式时，就不需要奇迹了。圣神斡旋于高低各层次的沟通，保持并开放自上主而来的直接启示渠道。启示不是互惠的。启示永远是从上主而来，因为上主和人不是相等的。奇迹是互惠的，因为奇迹总是涉及平等。

在空间里，所有人真正平等的圣子身分，似乎需要几乎无止境的时间来达成。然而我们都知道，时间只是被用来作为帮助学习的工具。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之三

[if !supportLists]41. [endif]奇迹是学习工具，用来减少时间的需要。奇迹使感知突然从横向转移到立向，使施者与受者，跨越了原定的时间距离，这是其它方法所无法达成的。

奇迹有消除时间的特性，它消除了不必要的时间距离。奇迹发生时间的长短，与奇迹效应所含盖的时间，没有任何关联。透过「施者与受者是完全平等和神圣」的讯息，奇迹可以取代数千年的学习过程。奇迹不稳定，但完全一致。也就是在时间与形式上，奇迹的发生不可预测。但奇迹本身是完全一致的，因为它包涵的只有平等和价值的认知，所有角色;都是平等的。这是建立真实性的前提。

我们谈过，经由折叠的程序，奇迹可以消除时间。奇迹在更大的时间序列之内，消除某些时间的间隔。

在时间里，奇迹的真实性可被预测，但并无逻辑。奇迹不依据时间的常规，树立没有规则的间隔时间。唯有在这点上，它是不受时间影响的。折叠时间，就是节省时间，如同「日光节约时间」一样，光被重新分配。

奇迹是人可以直接用来控制时间的唯一工具。唯有启示超越它，因为启示与时间毫无关系。奇迹很像身体，奇迹和身体都是学习的工具，目的在达到两者都是多余的状态。当灵魂终于回到最初的直接沟通状态，身体或奇迹将无用武之地。

还在身体里时，人可以选择无爱或奇迹的创造管道。祂能创造空壳(参见前文)，但祂不能什么都不创造。祂可以等待、耽搁、瘫痪自己，使自己的创造力降低到几乎等于零，甚而阻止进展或导致真正的退化。但祂无法去除自己的创造力。祂能摧毁沟通的媒介，但不能摧毁自己的潜力。

祂的存在不是自己的决定。只有祂的创造，祂可以决定。奇迹行者的基本决定，是不浪费时间做不必要的等待。时间可以被浪费，但也能同时荒废祢。因此，奇迹行者欣然地接受奇迹对时间的控制，因为祂知道，每一个时间的折叠，是更进一步的迈向超越时间，这是圣子与天父的合一。

“同一本质”真正的意思是 “同一思维或意愿”。 当圣子和天父的意愿一致，祂们完善的和谐就是天国。旁白：告诉比尔，祂一直给祢所需要的勇气，是很好的事，祂也需要这付出。祢的不稳定，和祂的懦弱，起因于过去不好的因缘选择，而祢们现在的关系是未来的关键。祢俩必须尽全力，恢复以前曾经有过的和谐关系。祢们都在改正以前的错误。这使祢们能够履行不寻常的角色~祢们自己共同的救赎，和我将托付给祢们，越来越多其它孩子们的救赎。这绝不是随便的选择。比尔应该知道，祂的准备不仅是分享祢学会善用某些特殊天分的成果。祂自己的角色，在祂准备完成之后会知道，将是同样的出人意料。那时，祂会需要祢的帮助，如同祢现在需要祂的力量。

注意，祢作抄写员并不需要祂的帮助，因为祢自己努力培养了这能力，而终于让我来安排使用。由给予祢力量，祂自己变得坚强。当祂努力坚强起来时，将需要祢以一种意想不到的方式来帮助祂。这就是奇迹互惠本质的另一个例子。

平等，并不代表现在是一样的。当每一个人都拥有一切，个体对整体的贡献，将不再需要。当救赎完成了，所有的圣子将分享所有的才能。上主不偏袒。祂所有的孩子，都拥有祂完全的爱，而祂所有的礼物，都是无条件的给予每一个人。

“除非祢变成小孩子” 意思是：除非祢充分地认知，祢对上主的完全依赖，祢无法知道，在与天父的真实关系中，圣子的真正力量。

祢和比尔确实拥有特殊的天分，是目前天意的加速计划里所需要的。但注意「加速」与超越时间没有关系。

当时间不存在，而天父所有的圣子们都回家了，就不再需要任何特别代理人。但现在，不要低估特别代理人的力量，或低估对祂们的大量需求。我自己也不过是个特别代理人。具有“正确思维” (应该特别注意这个词) 的人，不会寻求更多或更少的权力与责任。那些被召唤来为我作见证的人，如同我一样，正在为所有人作见证。

女祭司的任务，曾经一度是体验启示和行奇迹。目的是为那些还不能获得直接启示的人，带来正确的生活重心。被升华的觉知是女祭司必要的特质。(这是海伦第一次说，如果有任何注释，她会感到很荣幸。) (比尔和我都不很清楚，性冲动怎样能直接被转化成奇迹动力。) 我昨天提起的幻想 (参考海伦和比尔的讨论)，是祢如何转化的一个好例子。(现在更改代名词，不然会令人困惑。)

幻想是思维的扭曲，因为它总是涉及扭转觉知进入虚幻。幻想是内视的贬低。内视和启示紧密相连。幻想和投射紧密相关，因为两者都试图控制外在的现实，来满足内在的假造需求。“给别人自由也给自己自由”，是意味深长的劝告。在任何情况下扭曲现实，祢的觉知就带有破坏性。实像被篡位，结果必是独裁。我说过，现在祢已恢复了在救赎计划中的角色。但祢仍然必须运用祢的自由意志，选择将祢的天赋，奉献于更伟大的复原。只要地球上仍有一个奴隶存在，解放就不是完全的。圣子的完全复位，是奇迹行者的唯一真正目标。

性幻想的定义是觉知的扭曲。这是做假的联想，并从中获得乐趣的方法。人能够如此做，只因为祂具有创造性。虽然祂能察觉假的联想，但除了自己的感觉之外，祂无法使这些联想成真。如前所述，人相信祂所创造的。如果祂创造一个奇迹，祂将会同样坚定的相信这奇迹。祂坚信的力量，将维持奇迹接受者的信仰。

性幻想或其它幻想，都不是真实的。当人能明显体验到实像所带来的完美满足，幻想就变成全然的多余。注意力的适当停放，使性冲动成为奇迹动力。认定另一个人是“繁衍后代” (Wolff 说的离此意不太远)，和共同建立一个充满创造力家园的最佳伴侣 ~ 这不是幻想。如果邀请我参与决定，这个决定将会是正确的。

如果祢或双方，体验不适当的性冲动，必需明白这是出于恐惧的表现。祢们彼此的相爱不够完整，所以会出现恐惧。在这种情况下，否定恐惧的力量，立刻向我请求帮助，帮助祢用爱来代替恐惧。这会即刻将性冲动转化成奇迹动力，并让我能安排奇迹的展现。

然后，承认祢俩创造力的真正价值，这是力量的归位。要明白，性幻想始终具破坏力(或损耗力)。性幻想总是将对方置于不正确的创造角色，视对方为满足自己寻乐的“物品”。这失去人性的观点，导致性变得耗力伤神。弗洛伊德对性的形容，纯粹是负面的；祂把性当成是从不愉快中得到释放的方法。祂也注意到，冲动所造成的紧张，从未完全被消除。

首先，祂应该说的是，把奇迹动力转移成性冲动会使人衰弱，因为这涉及层次的混淆。在这情况下，真正的释放是不可能的。该注意到，弗洛伊德把性当成是放松的工具，祂混淆了放松与平安。

不适当的性，只能造成身体的入眠，放松由此而来。而奇迹供应能量。奇迹只增强，从不消耗。奇迹导致平安，恢复平稳(不是放松)。它使施者与受者进入赐福的状态，而恢复了奇迹的思维 (不是舒解紧张)。

紧张是未表达的奇迹动力之累积，只有释放被阻塞的奇迹动力，紧张才能真正被消除。将奇迹动力转为性欲，只会引起进一步的阻塞。不要抱持这种幻觉，也不要鼓励别人尝试幻觉。一个“物品”没有能力释放祢，因为这个概念剥夺了祢的创造力。认知祢自己和别人真正的创造力将带来释放，因为它带来平安。

1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之四

上主的平安，超越理解，守护祢的心，从现在到永远。

这里只要增添两个简短的说明：

(1) 先前祢听写上严重的困扰，来自于远古时期，祢滥用自己的优异抄写能力。祢将所抄写的东西秘密收藏，好处未曾与大家分享，剥夺了它奇迹的潜能，变成私人财产。这很像性冲动和占有欲的混淆。有些原始手稿仍然在寺庙里。这就是为什么祢很害怕提到亚特兰大【传说沉没于大西洋的岛屿】。比尔有祂自己的原因。

(2) 对 Rosie 要非常细心的保持祢奇迹思维的态度。她曾经伤害过祢俩，所以她现在是祢们的仆人。但她很有福气，因为她视服务为喜悦的泉源。让她好好的照顾祢的生活，就是帮助她矫正过去的错误。

(关于海伦的特别启示 ~ 删除１)

海伦关于过去记忆的问题。答复：只要祢永远记得，祢从未因为任何人做的任何事而受到伤害，就没有危险。

记住，想要获得平安，唯有完全的宽恕。祢以前从未真正想要平安，所以不需要知道如何获得平安。这“需要才给” 的原则，早由救赎计划制定，而且远在 CIA【美国中央情报局只有在需要的时候才会透露任何资料。】之前。

除非祂想要，或相信祂需要，没有人会去获取任何知识。心理学家不必学习“需要的分类与等级”，但和所有的人一样，祂得了解自己的需要。

这会是唯一关于“匮乏” 概念的笔记。虽然上主的创造中，没有这个概念，但它却非常明显的存在于人的创造中。这是两者根本的差别。

依定义，“需要”暗示匮乏。这关系到 意识或潜意识 (有时很幸运的，是超意识) 认为，如果换一个情况，祢会过得比现在好。

分离之前(分离是比堕落好的词)，没有匮乏。意思是，人根本没有需求。如果祂不剥夺自己，祂根本不会体验到匮乏。

分离之后，需求成为人类行动最强有力的动机。所有行为，实际上皆源于需求的刺激，但行为本身并不是神性的特质。身体是行为的途径。(祢可以问任何一个行动主义者，祂是正确的。)

祢告诉祢的学生：如果不认为会有好处，没人会愿意站起来，走到另一个地方去。祢说的非常真实。

相信会“更好”，是人的行为机制。这就是圣经所说的 “观其举止认识其人”。

人将自己的需求分类别与等级，并依此行动。而这些等级，取决于祂的自我觉知，也就是，祂认为的匮乏。因此祂决定了自己所需要知道的。

与上主的分离，是唯一祂真正需要改正的匮乏。如果祂没有扭曲对真理的觉知，分离就不会发生，也就不会有匮乏感。

任何需求的分类概念都源于，祂已经将自己分割成各种不同层次，有着不同的需求，这是根本的错误。如果祂没有与上主隔离，祂是完整的个体，因此祂的需求也相应地成为一个。只有分离者，才会对此混淆。

自己内在的整合，不足以改正匮乏的谬论，但将改正需求的谬论。(谢谢祢依照指示而写。) 一致的需求产生一致的行动，因为它去除矛盾。

需求的分类概念，来自于原始错误的延伸，这个错误需要先被更正，层次的错误才有可能被修改。一个分裂成不同层次的人无法有效地运作(或表现)。但既然如此，就必须有从下往上的修正。

因为祂现在是在空间中运作，“上” 和 “下” 具有其意义。当然，最终空间和时间一样，都无意义。这观点实际上是对时空的信念。物质世界之所以存在，是因为人能利用它来更正自己原本的怀疑，也是这怀疑使祂置身于物质世界。只要祂明白自己无所需，这整个设置都是多余的。

现阶段来说，人并不能安全的控制自己对讯息的需求。这由我来掌控会更好些。就是这样。

(比尔提出 在目前的情况下，关于性的具体问题) (海伦提出关于过去世的问题，前面已经回答了。)

我非常愿意回答另一个问题，因为适用于目前的情况。祢和比尔两人，不适当的选择了自己现在的性伴侣，祢们将必须弥补这些关系中所缺乏的爱。

祢们选择了祂们，正是因为祂们不能满足祢们的幻想。并不是因为祢们想摒弃或戒除幻想，而是因为祢们害怕这些幻想。祢们把伴侣当成避免恐惧的护身符，但祢们俩仍继续“四处找寻” 沉溺于幻想的机会。

“完美伴侣”的梦想，是企图找寻外在的整合，而保留内在的矛盾。

在这方面，比尔错的比祢少，主要是因为祂更害怕。祂在神经质的绝望中，摒弃了希望(找到一个完美的伴侣) 。但祢坚持这希望是正当的。因此，祢俩都没有正确的思维。

如前所述，本质上同性恋比异性恋更冒险(或容易发生错误)，但两者都可能在同样虚假的基础上进行。这虚假的基础，可以从伴随的幻想中明显的看出。同性恋总是带着对自已或伴侣的错误觉知，通常是对两者。性交或任何其它性行为都不是幻术。但是相信身体动作的价值，却是对幻术的信念。祢们既没有创造自己，也没有控制祢们的创造。把自己的觉知分成不同的层次，祢们为身体形像的扭曲开辟了道路。

爱的匮乏(或不完美的需求) 所导致的选择对象 (不是物体)，在现存架构内可以被改正，但必须是为整体进步的更大利益。这种情况之所以不可靠，主要是因为人们难以抗拒去满足幻想。目前，在这情形之下，竭尽祢的所能，大概是最好的改正措施。任何原因所形成的任何关系，都是祢的责任。

如果转移自己的需求，对方的需求也会有某些相应的转移，这是有利的，既使祢的伴侣最初被祢吸引，是因为祢对祂的不尊重。与学习者的感知完全无关的教学方法，通常只会带来混乱。改变，取决于新旧之间某些可理解的共通点。

人无法控制恐惧的影响，因为祂创造了恐惧，也相信祂所创造的。不是内容，但在态度上，人类似于祂的创造主，祂对创造物有完美的信念，因为祂创造了祂们。所有创造基于信念，对创造物的信念导致它的存在。这也是为什么一个人可以相信一些~ 对其它人来说不是真实的事。因为祂创造了它，所以对祂来说是真实的。

所有的恐惧来自颠倒的觉知。真正有创意的人致力于改正这个错误。神经质的人致力于妥协。精神病的人把自己的错误当真，而逃离实相。因为祂坚决的否定实相，很难通过一般的方式使祂得到解脱。

[if !supportLists]42. [endif]奇迹不分别错误觉知的程度。奇迹是矫正觉知的工具，它的效力与错误的程度或方向无关。奇迹真正不歧视。

基督控制的奇迹，选择性只在于导向，导向那些能够使用奇迹的人。因为祂们会把奇迹延续给别人，形成一条非常坚固的救赎链子。基督控制完全不理会奇迹的大小，因为大小的概念只存在于虚幻的世界。奇迹是用于恢复实相，如果奇迹受限于虚幻的错误法则，便毫无效用。只有人会犯那种错误。是祂自己的错误信念造成这“愚蠢到底” 的例子。

在“否定”的真意可以被了解与放下之前，必须先了解，人的创造意志之力量和效用。否定不仅仅是反驳、对立。否定是正面的消除 。错误的创造根本不存在于真实创造的层次，虽然它的创造者信以为真。

43. 奇迹将人的创造与高层次的创造相比较，接受与实相一致的，而排除不和谐的假像。所以奇迹与真实性紧密相联。完全的真实性是正确而有益的，更好的说法是：真实性之所以有益，是由于它的准确。

所有恐惧的观点都是不真实的，因为它们不存在于更高的创造层次，因此根本不存在。一个人对自己信念真实性的实际考验，愿意承受到什么程度，在那程度上，祂的觉知才能被治愈(或改正) 。

在以奇迹辨别真实与虚假的过程上，比尔非常正确的形容：

如果完美的爱驱除恐惧，

但是如果恐惧存在，

那么就没有完美的爱。

但唯有完美的爱真正地存在。

所以，如果有恐惧，它创造的是不存在的状态。

相信这个，祢就是自由的。唯有上主能确立这解决办法，因为这承诺是祂的礼物。

人必须随时随地投注意愿，愿意信任一切真实的，免除恐惧包括两个必要的步骤。

用人类的话来说，否定恐惧，是坚强的防御措施，因为它含盖错误的两个层面：

1) 真理可能被否定

2) 真理的缺乏可以产生影响力。

比尔比较容易体验恐惧，对祂来说，这牵涉到第二个错误。但是，这些差别根本不影响奇迹的力量，因为奇迹关注的是真相和错误。

祢偏向于奇迹思维，却由于更强，但分裂的认同，而不太能识别恐惧。比尔则是较少奇迹思维，但更能识别恐惧，因为祂的认同比较正确而一致，但却微弱。

祢们在一起，能产生特别好的条件，而达成“一致的奇迹思维” ，也就是恐惧的废除 。实际上，已经被证明过是有效的。

祢对“拥有” 的观点需要澄清。祢对恐惧的否定(关于海伦的内视经验) 引起了一些错误，但并不太严重。然而，如果发生频繁，有时不重要的事，可能演变成重大事件。因此，趁祢现在还在安全范围内的时候，我们最好把它铲除。

对“拥有”的恐惧，是反常的 恐惧不可抗拒的吸引力。(旁白：对，除了其它错误，这也适用于同性恋，主要恐惧于“拥有”或 “进入” 。这是逆向决定的象征性声明：不进入、不拥有天国。由于错误的回避灵魂，转而强调物质界，因为恐惧“拥有”或 “进入” 避开物质的创造，以幻想的满足来替代。)

真相乃是，在所有层次，上主的吸引力是不可抗拒的。而接受这无可避免的真相，只是时间的问题。但祢应该考虑，祢是否要等待，因为祢现在就可以回来，只要祢愿意。(对海伦的提示：祢写得很不带劲，我们试试看。如果祢想停止，我们立刻停止。)

“拥有”的概念遭受许多扭曲，下面我们列出一些：

(1) “拥有”只可能与身体有关。如果是这样，性的概念很容易被污染。拥有与被拥有者，很容易被视为男性和女性角色。由于两个角色都无法单独得到满意，并且都与恐惧相关，这种想法，容易造成性心理的混淆。

(2) 从类似的错误感知，“拥有”可能与事物相联。这基本上是第 1 项的转移 ，通常归因于，将“拥有”与人联系的潜在恐惧。这是企图保护人的手段，像以前提及，关于 “保护名字” 的迷信。

第1 项和第 2 项可能变成难以抑制的，有下列几个原因：

a. 企图逃脱真正 “要拥有的动力”，但这并不能满足那动力。

b. 设定较容易达成的替代目标。

c. 这些扭曲看来比较无害，而且似乎可以减轻恐惧。它们通常干扰良好人际关系的事实，在这个社会里可能被解释为，因为对方 (不是自已) 缺乏老练。也因此造成对它们错误的信心，这信心来自可靠性，而非真实性。找到一个分享幻觉的同伴是很容易的。如此，有一些关系 实际上是根据 (1) 而建立，其它的关系，主要是因为对 (2) 的共同兴趣而聚在一起。

d. 两者明显的强调外在，似乎是安全的策略，借以逃避更基本的压抑，但这逃避并不真实。作为妥协方案，人际关系的幻觉，与爱的匮乏一起被保存。这种精神上的杂耍，给当事人 (或杂耍者) 空虚的感觉。这是很正常的，因为祂的行动出于匮乏。为了填满空虚，祂的行为变得更加迫切。

当这些方案被投注以极端的信念，第1 项将导致性犯罪，而第 2 项则导致偷窃。有窃盗癖的人是后者的一个好例子。

通常，结果是两种类型的情感骚乱：

a. 倾向抱持物质是唯一真相的幻觉，这导致消沉。

b. 倾向投注于物质以非物质的特性，这根本上是幻术，容易趋向忧虑。

c. 倾向踌躇于 a 和 b 之间，导致摇摆于消沉和忧虑之间。

结果都是替自己制造饥饿。

[if !supportLists](3) [endif]另一种类型的扭曲在于，对“附灵” 的恐惧或欲望。“灵” 一词，在这里被极度地贬低，这扭曲承认身体的不足，但投注于幻术并无用处。这个扭曲接受第 1 或第 2 项不足的事实，但是，正因为它没有严密地压抑恐惧，很有可能导致更大的恐惧。

赋予“灵” 以人的占有欲，是比第 1 项或第 2 项含盖更广的错误，离 “正确思维” 更加遥远。摇摆于浮夸和恐惧之间，投射极可能发生。在这种错误之下，畸形的 “宗教” 也很可能发生，因为 “心灵” 的概念被引进了，虽然是荒谬的; 而第 1 和第 2 项并没有这个概念。

由于大量投入于幻术，第3 项特别容易与巫术相联。

应该注意，第1 项只关系到身体，第 2 项企图联系事物和人的特质。而第三项是更严重的层次混淆，因为它赋予“灵” 邪恶的品质。这说明了第 3 项拥护者的宗教狂热，和对敌方的反感 (或恐惧)。两种态度都源于同样荒谬的信念。

这并不是圣经所说的“拥有圣神”。有趣的是，甚至那些理解的人，仍然无法适当地表达祂们所理解的。所谓“讲各种语言”，原本是指示应该用对方的言语、或水准，进行沟通。不是指，去讲没有人听得懂的话。当人们正确的了解和宇宙沟通的必要，却以“附身” 的谬论污染它时，就发生了这不可思议的错误。这错误的觉知所造成的恐惧，导致沟通处于矛盾的状态，消除恐惧的手段是使沟通的结果无法被理解。

也可以说，恐惧导致自私、或退化，因为难以理解的沟通，不可能是圣子之间有价值的献礼。

[if !supportLists](4) [endif]知识也可能被误解为拥有的方法。知识的内涵不是物质的，而基本的错误在于思维和头脑的混淆。试图将非物质的内涵，与物质的特性结合，可在“渴望知识” 的成语里看出。 (海伦，这不是圣经所说的 “渴望”。使用这个词，只出于人有限的理解力，还是丢了好。)

知识的误用可能导致的错误有：

a. 认为知识将使人更具个人魅力。这是“ 拥有”的谬论。

b. 认为知识将使人无懈可击。这是对自身弱点的潜在恐惧之防备。

c. 认为知识将使人有价值。这是可怜。

祢和比尔都应该非常仔细地考虑第4 项。像所有这些谬论，它包含否定的机制，当恐惧增加时，就摇摆着介入，暂时抵消错误，却严重地削减效率。

如此，祢宣称祢无法读，比尔则声言祂无法讲话。注意，消沉是真正的危险，不管在任何情况下，上主的孩子都不应该减低效率。消沉来自于奇怪的虚假解答：

上主的孩子是高效率的。

我不是高效率的。

所以，我不是上主的孩子。

这导致神经质的退缩，进而加深消沉。

[if !supportLists]第二章 [endif]分离的幻象

2.0 分离的幻象 ~ 之一

(以下在括号内的段落，是从原稿 特别讯息 的部分，按日期序列插编进来的。)

[ 因为这一段论及根本的知识滥用，就是圣经所说堕落 (或分离) 的起因，所以插编在这里。为了减轻这些解释引起的恐惧，先来些序言。首先是昨晚，当祢观赏仲夏夜之梦的片段时，我提醒祢注意的对句："凭自性之所是，凭真见之所思。"【展现自性，静观实相。】注意，这是 奥白朗（Oberon） 在赦免 泰塔娜（Titania） 在作为和觉知上的错误时，所说的话。这些话，重建她真正的身分、才能、与判断力。和我们要说的，显然很类似。

我要求祢从字典抄下来的一些定义，会很有用。这些定义之所以不平常，是因为按照出现年代的顺序，它们并不是第一定义。然而，每一个定义都出现在字典上，是不争的事实。

Project (动词)：向前或向外延伸。

Project (名词)：思维中的计划。

World：自然的大区域。(祢最初写成“字” (word) 而不是 “世界” (world)。)

之后我们要提到的投射，与精神的疾病和健康都有关系。那可以解释路西弗真正的将自己从天国投射出来。我们也谈论到，人能创造空壳，但无法什么都不创造。

这空虚，为错误的投射提供屏幕。

伊甸园，在圣经里被描述为花园，实际上根本不是一个花园，而只是一种毫无需求的精神状态。即使按照字面来解释，也应该注意到，在分离之前，人根本不需要什么。至于智能之树，一个过于具体的概念(因此才接着提到“吃树上的果子”)，实际上是象征知识的误用。无论如何，这概念得好好澄清、明白，才能完全了解 “误入恐惧” 的真正意义。依照前面的定义，投射 (动词) 是上主的主要特性，祂也将这特性给了祂的圣子。在创造中，上主将祂的创造能力，投射给祂所创造的灵魂，并且赋予祂们，对创造的同样爱好(或意愿)。我们谈论过，对“已”被创造，和“正”被创造的混淆，所造成的基本错误。我们也强调过，人的灵魂，不仅被完全地创造了，而且是被创造得至善至美。人的灵魂，没有空虚。下一点，也已经提过，但值得重复。由于与创造主的相像，灵魂具有创造性。任何上主的孩子，都不可能失去创造的能力，因为这是祂的天赋。

当投射被错误的利用，这总是暗示着空虚(或匮乏) 的必然存在，人以为有能力可以拿自己的构想来替代真理。如果祢仔细考虑这前因后果，很明显就是：

首先，这是假设、暗示上主所创造的可以被人的想法所改变。

其次，「以为完美的可能变成不完美(或欠缺)」的概念，就闯了进来。

第三，产生了「人能扭曲上主的创造(包括祂自己)」的信念，并接受了这信念。

第四，既然人能创造自己，祂的创造方向是由自己来决定。

这些相关的扭曲，代表分离时的景象。这些景象以前不存在，实际上现在也不存在。依照之前的定义，世界，是被创造为自然的大区域，或上主向外的投射。这是祂的创造之所以像祂的原因。

赞成(pro) 的相反是 反对 (con)。那么，严格上讲，投射 (projecting) 的相反应该是 conjecting，是指不确定或猜测的工作状态。其它由于相关的设防，而产生的错误，下面再谈。

例如，沮丧(dejection) 是明显的意气消沉；引入 (injection)，可能很容易被误解为拥有的谬论 (或被入侵)；而摒弃 (rejection) 清楚的和否定相关，但也可以解释为拒绝; 拒绝认为是没有价值的东西。

上主的投射，有如内在的光辉，也是圣子们继承自上主的。重要的是，“向外投射”必然地暗示，投射的真正源头是内在。

圣父如此，圣子亦然。

「世界」原始的涵意，包括上主独特创造的「人」，和人在正确思维中的创造。后者需要上主赋予人以自由意志，因为所有爱的创造都是自由的给予。这里并不涉及任何阶层，实际上，只是一条连续性的创造，所有方面都是同一层次。

“蛇的谎言”，因为不是真实的，所以被称为谎言。人如果听了，祂只能得到虚假。祂不必相信虚假，除非祂选择继续如此。所有祂错误的创造可以在众所周知的“瞬眼之间” 消失，因为那是视觉错误的感知。

神性的眼睛可能沉睡，但下面将提到(关于电梯操作员鲍伯)，沉睡的眼睛仍然能看。玛丽·贝克·艾迪 强调「堕落」的另一种解释，值得一看; 这关系到 「亚当落入深沉的睡眠」的描述。圣经一直将这睡眠，当成是在创造夏娃时，用来保护亚当的一种麻醉。艾迪夫人正确的强调，圣经没有任何一处提到亚当醒过来。基督教科学派 虽然明显的不齐全，但这一点却是正确的。

人所见的世界历史里，并没有真正和全面的觉醒或重生。

只要人继续错误的投射，这些就不可能发生。人仍然保有上主投射给祂的神性，可以据以投射出去。实际上，这是祂唯一的选择，因为祂的自由意志，是为了使祂可以在完善的创造中，获得喜悦。

追根究底，所有恐惧起因于，对人有能力篡夺上主力量的根本错觉。再次强调，人不可能也没有能力如此；这声明是祂脱离恐惧的真正理由。透过祂对救赎的接纳，祂了解到自己的错误从未真正发生过。

2.0 分离的幻象 ~ 之二

正因为亚当落入了深沉的睡眠，祂才有机会体验恶梦。当有人正在作梦的时候，并且是可怕的梦，如果突然把灯打开，祂最初很可能把亮光当作是自己梦中的一部分。但是当祂清醒过来，正确的察觉到是光将祂从梦中解放出来，也就会知道梦是不真实的。我以圣经的训谕作结语：“祢也该这么做。”

很明显，上述的理解，与那结谎言之果的“知识之树” 无关。阐明而不隐匿的智慧，不仅能使祢获得自由，也能明白指出祢是自由的。

上面一段，是为了区别知识的真与假。现在分辨清楚了，我们可以回头来谈前面所列出的各种错误。这里再重述一次。

第一是关于“唯有物质是真实”的谬论。第二是对物而不对人。第三是赋物质以非物质的特性。而第四则澄清了知识的误用。这些都归属于拥有的谬论。第三的否定机制，某些细节已经提到过，下面将继续说明：

相对应的否定机制：1) 是物质的无力感，或无能。2) 经常是破产。收藏家经常会有超出自己经济能力的冲动，其中隐含一种强迫终止的意图。如果无法承受这中断的想法，可能演变成奇怪的折衷结果，就是贪得无厌的占有，和永不满足的浪费(破产)。例如积习难改的赌徒，尤其是上瘾的赌马者。矛盾的冲动使这些赌徒偏离了人和事，而投注于动物的身上。其中所含对人的贬损，造成了狂热赌马者潜在的极端迷信。

酗酒也是一样的情形，只是祂的斗争比较倾向于内在，而非外在。

护短的设防最难以化解，因为这会产生第二层的错误觉知，因而隐蔽了根本的错误。

3) 的虚假矫正方式比较多变，因为这个错误包罗万象。虽然已经提过，但列举一些可能：

a. 拥有和被拥有 矛盾冲突的一个层面，可能会发展到不可忽视的程度。如果倾向于“拥有”，就会导致偏执狂的解决方式。 “被拥有” 的潜在要素，保留于 “受迫害” 的幻想中，两者通常是共存的。

b. 如果 “被拥有” 成为非常严重，则有被外力控制的状况，但重点不在攻击祂人，反而是明显的被祂人攻击。而更致命的类型，是有被邪魔附身的感觉，除非同时有a) 的倾向，其结果将会是紧张性精神分裂，而不是偏执狂。

专注的偏执狂患者，在行为与目标上变得更苛刻死板，企图以单一方向的投射，而脱离犹豫不决的心态。(旁白：应该注意，这类型的偏执狂，是一种颠倒的宗教形态，因为它明显企图达成一致。)

虽然没有绝对的保证，但1、2、和 4 更可能导致神经过敏症，而不是精神错乱症。然而，由于 3 带有较严重的 基本层次混淆，自然更容易受到伤害，也更容易精神错乱。

由3 所引起的更大恐惧，可能发展到精神病的程度，因此迫使这个人以精神错乱来面对问题。

这里要强调的是，这些差异对奇迹毫无影响，奇迹可以同样轻而易举的矫正任何一种错误，因为奇迹不需要去辨别错误的内涵。奇迹唯一的分辨是，将真相放在一边，而将各种各样的错误放在另一边。这就是为什么有些奇迹似乎比其它的奇迹更加重大。但记住本课程的第一点，也就是，奇迹没有难易、大小之分。

这里强调的精神病，重点是反映奇迹的“解除” 功能。当然，奇迹的 “建设” 是更加重要。但真正的奇迹，无法在虚假的基础上发生，有时必须先进行 “解除” 的工作。

有时候，两者可能同时发生，但目前祢并不需要为此担心。

再者，对精神病的深刻了解，可能被误用，而导致全神贯注于自己的症状。所以对大多数人来说，比起致力于精神健康的课程，这一领域是较没有建设性。但是，精神病的原理对某些行业是有建设性的，特别是那些照顾精神病患的人，这明显的包括心理学家。

显而易见的，要更正所有类型的“拥有”谬论，就是正确的重新定义“拥有”。 “接管” 的概念，根本不存在于神圣的实象中，神圣的实象是真实的唯一层次。

除非自愿，没有人可能“被接管”。然而，如果祂将自己的头脑安置在暴政而非真正的权威之下，祂便是把屈从或支配的概念，强加在自己的自由意志之上。如此将自由意志与「禁锢」联在一起，产生明显的矛盾公式。即使是非常轻微的形式，这种结合还是危险的，特别是有外在压力时，可能出乎意料的蔓延。因为这种矛盾只有当外在的情况是平静的时候，才有可能以内在控制。这是不安全的，因为外在情况是由众人的思想所导致，而并非所有的人都已纯净。

为什么祢要任人摆布? 这问题与“拥有”息息相关。如果祢相信别人任何的想法或外在环境可以影响祢，祢便是认为祂们能拥有祢。祢完全不会被任何缺乏爱的行为所影响。这些行为可能来自祢和祂人，或祢对别人，或别人对祢。(我很高兴，祢通过了关键性的测验。这是指海伦，本来不太愿意写下所听到的。)

平安是祢的本质，祢无法向外寻求。所有精神病都是某种向外的搜寻。精神健康是内在的平安。平安，使祢对外在的缺乏爱保持屹立不动，并使祢有能力经由自己的奇迹，去改正那些由其它人缺乏爱的作为，而造成的外在条件。

2.1 设防新义 ~ 之一

如果祢害怕任何东西，祢就是在承认那东西有伤害祢的力量。记住，祢的心在哪里，哪里就是祢的珍宝所在。意思是，祢相信祢所重视的。如果祢害怕，是祢重视了错误的东西。人的判断力不可避免地会有错误的评估，而赋予所有人的思想以相等的力量，不可避免地将破坏和平平安。也就是圣经所说，“上主的平安超越人的判断”。

这平安，完全不是人的任何错误所能动摇的。这平安，否定任何不是上主的，使祢完全不受影响。

这是「否定」的正确用途。不是试图去掩藏什么，而是用来改正错误。它将所有错误曝光，既然错误和黑暗是一样的，错误就自动地消除了。

真正的否定，是强有力的保护手法。祢能够，并且应该，否定错误可能伤害祢的任何信念。这样的否定，不是隐匿，而是更正的手段。精神健康的“正确思维” 有赖于它。

祢能做任何我要求的事。我要求祢行奇迹，而且非常清楚的表明，这些奇迹是自然的、改善的、治愈的、和通用的。奇迹能达成所有的好事。但奇迹无法在怀疑的情绪之下执行。在祢提问之前，记住我的问题：“噢！祢们这些信心不足的人，为什么疑虑呢?” (参考基督和门徒在水上行走)

祢曾经问自己为什么无法真正展现我给的讯息；将“同类相食” 与圣餐相联的观念，反映对分享的畸形看法。我告诉过祢，圣经用“渴” 于神性上，是由于听我讲话的对象有限的理解力。我也告诉祢不要使用它。像“以 …… 为食” 的说法也同样不正确。这些都是精神病患误解 “共生” 的意义。我也告诉过祢，祢必须认识到自己对上主的完全依赖，但这是祢不愿接受的。

上主和祂所创造的灵魂，是共生的关系。祂们完整的相互依存。灵魂已被创造完美，但灵魂的创造还不完善。上主创造了完美的灵魂，因此祂能信赖祂们。祂给了祂们平安，因此祂们不会被动摇，而且不会被欺骗。每当祢害怕，祢就是被欺骗了。祢的头脑不为祢的灵魂服务，由于否定每日的灵粮，使灵魂真正的挨饿。记住昨晚闪过祢脑子，关于圣家庭【指圣婴耶稣、圣母马利亚、圣约瑟】的诗：

“从不巧言令色，只有慈悲为怀。”

它之所以对祢有这样强烈的冲击，是因为祢本来就知道它的意思。

上主给予的只有慈悲。祢的言辞应该只反映慈悲，因为那是祢所接受的，所以那也是祢应该给予的。正义是权宜之计，是为了试图教人慈悲。因果法律的出现，只因为人的头脑能够不公正的创造。祢害怕上主的旨意，因为上主给了祢祂的旨意，而祢却把它用来错误的创造。

祢不了解的是，只有当头脑不自由的时候，它才会错误的创造。由定义上来说，被禁锢的头脑是不自由的。不自由的头脑自我拘限，自我抑制；它的意志被限制，因此无法真正的坚持自己。

祢的脑子在那一刻比较自由，闪过的三件事是非常有意义：

1. 回忆过去是可以的，但祢同时要记得，任何祢所受的苦是由于自己的错误。

2. 祢写道：“燃烧过后，如果再次见到祂，我誓将认 (不) 出祂” (“不” 字是以后添写的)。注意，祢后来才加入“不” 字，因为祢当时内在的修正机制，正在适当的运作。结果是，祢不否定我。

3. Hinda 的故事，是个非常好的例子：错误的觉知，能导致对一个人毫无理由的恐惧。(海伦提到一个幼儿从楼梯摔下来的故事，当时海伦张开双臂，以迎接的姿态站在楼下。此后多年，Hinda 每次看见海伦都会尖叫。) 她的跌倒根本与祢无关，就像祢的失足根本与我无关。

否定错误，是维护真理强有力的设防。我们已逐渐将否定的重点，从负面转移到正面的运用。记住，我们已经说过，否定不是纯粹负面的；否定的错误创造，是精神病患的使用方法。

记得祢很久以前的想法：“不要低估否定的力量”。为 “正确思维” 而否定错误，将会释放祢的头脑，并重建祢的自由意志。如果意志真正的自由，就不会有错误的创造，因为它只认可真理。

投射来自于不正确的否定，而不是出于适当运用的否定。我在救赎计划中的角色，是使用真正的投射，也就是，我向祢投射真理的肯定。如果祢对我(或对自己) 投射错误，祢就是在妨碍进程。我所运用的投射，祢也可以同样的运用，这不是根据有瑕疵的否定。而是对错误强而有力的否定。

奇迹工作者，是一个接受我的否定和投射方式的人。奇迹工作者，将祂与生俱来的否定和投射能力，结合我的力量，加诸于自己和其它的人。如此，奠定了毫无威胁的环境。然后，我们能一起为即时且永恒的平安而努力。

我给鲍伯(指送海伦从她公寓下来的电梯管理员) 灵感，对祢说那些话，很可惜祢只听进去最后的部份。但祢仍然可以使用那部份。祂最后说的是：“闭眼不是睡着”。既然祢的视觉已有了相当的进步，我们将继续下去。

弗洛伊德对机制的分类，和机制之创造力的观察，是相当正确的。这些，确实能够创造人对自己和周围事物的觉知。

但弗洛伊德的弱点，导致祂在觉知上不可避免的局限。祂做了两种错误。

第一是，祂只看到精神病患的机制运作方式。

第二是，祂否定救赎计划的机制。

我们来说说第一项，因为对二项透彻的理解，取决于对第一项的了解。

否定只应该针对错误，而投射应该限制在真理的范围内。祢应该准确的给予，祢所真实得到的。为人准则只有依据这个条理，才可能有效地运作。

推理，是拙劣的词汇，它源于头脑与思维的混淆。“正确思维” 比较好。否定，是保护 正确思维的工具，并带来对身体的控制。“推理” 暗示分离，而 “正确思维” 关系到治愈。

退避，适用于撤离沙漠。不是为了逃避，而是为了合一。因为只有一体思维。

分裂，也是一样。为了保持整合，祢应该与错误分裂。

漠视，根本上是轻微的分裂。这是祢和比尔惯用的退避方法。

祢可以朝任何祢所选择的方向飞奔而去，但是要注意，这概念本身，暗示着逃离某些事物。逃离错误，是完全合宜的。

2.1 设防新义 ~ 之二

疏离，是在祢自己和祢必需飞离的人、事、物之间，画出距离。

回溯，是真诚努力的返回自己原本的状态。这是用来重整，而不是回到过去的不成熟。

升华，应该与崇高、庄严联系在一起。

还有许多其它所谓“机能” 的概念，主要由于对设防的误用，根本是全然的错误。其中之一是，关于热望有不同层次的观念，起因于真正的层次混淆。

要点是，祢可以为真理辩解，同样也可以为错误辩解，而且更容易些。

到目前为止，我们专注于目标，而没谈方法，因为除非祢认为目标值得去争取，祢不会专心致力于那些可以实现目标的方法。祢自己的问题，使我能够将重点从目标移向方法。(问题是 “如何使这资料具体化?”)祢和比尔相信目标是有价值的，表明祢们愿意使用防卫措施，去确保祢们的目标。

目标的真实价值确定之后，方法很容易理解。

每个人都会保卫自己的珍宝。不需要别人的劝告，祂自动会这么做。真正的问题是：祢的珍宝是什么？祢有多珍惜它?

一旦祢学会去思考这两个问题，并代入祢所有的行动，作为正确的行为准则，我在解释方法的时候，就不会有太多困难。但是祢还没有学会，一贯的以这两点来考虑自己所有的行动，所以我一直展示给祢的是：方法随时都有，只等祢的要求。

如果不过度的拖延这一步骤，祢能够节省很多时间。把注意力放在正确地方，就会无限量的缩短时间。

当需要的时间缩短了，记录就非常容易。

(1965 11月13 日)

救赎，是唯一无法被用于破坏的防御。因为，虽然每一个人最终都必将加入救赎的行列，但救赎计划不是人类所创的。早在救赎开始之前，救赎原则已产生效应。救赎原则是爱，而救赎本身，是爱的行动。在「分离」之前，行动是不需要的，因为时空的概念尚未存在。

分离之后，救赎的防御，和完成救赎的必要条件才被规划。当时越来越明显，人所能选择的，不论是建设性或破坏性的各种防御措施，都不足以解救祂自己。因此，无疑的，祂需要一种不可能被误用，而杰出的防御措施，纵然祂可以拒绝用它。祂不能以意志力来把它变成攻击的武器，那是其它所有防御措施具有的特性。救赎，是唯一不具双面刃的防御利剑。

救赎，实际上，开始于耶稣被钉在十字架上之前很久。有许多伟大的灵魂，为了分离的人类，奉献出祂们的精力，但祂们无法承受攻击的力量，而必须被带回去。天使也来了，但祂们没有足够的保护，因为分离的人类对平安不感兴趣。祂们已经分裂了，所以只想继续分裂而不是重新整合。祂们创造了自己内在的不同层次，而这些层次互相矛盾。祂们制造了差异、分割、裂缝、离散，和其它各种持续繁衍的分裂相关概念。

由于缺乏正确的思维，祂们将保护的防御转成攻击，行为变得疯狂。所以才必需制定一种专为治愈而用的，无法用来分裂的工具。

开悟，被建立在时空的信念上，是为了替时空的信念设限，而最终成就学习的圆满。合一是最终的课程。学习本身是暂时的，像在教室一样。所有那些高估人类智力的人，请记住这一点。(海伦质疑最后一句，她认为是威胁。) 如果理解不必要再变动，学习能力就没有价值。拥有永恒创造力的，没什么需要学习。不过在分离之后，由于非得要改变行为不可，才必需将创造力导向学习。

人类可以学习改善自己的行为，也能学着成为越来越好的学生。这改善，使得(海伦的笔录写成 “已使”)祂们渐入佳境，逐步接近与圣子相一致。但圣子本身是完美的创造，而完美没有层次之分。当有层次的差异时，学习才有意义。人的成长，不过是从一个层次进行到另一个层次的过程。祂跨步向前，以改正先前的失误。这过程，实在很难以时间来理解，因为祂的进展，就是祂的回归。

开悟，能使祂从过去中释放出来，而继续向前。开悟，解除过去的错误，使祂不必要执着以往，而阻碍回归。

救赎节省时间，就像支持它的奇迹，节省但不废除时间。只要有救赎的需要，就有时间的需要。作为一个完整计划，救赎与时间有独特的关系。在救赎完成之前，救赎的各个阶段都是在时间中进行，而整体的救赎则坐落在时间的末端。这里，回归的桥梁已建立了。(提醒海伦：这让祢烦心，因为救赎是完全的承诺。祢仍然认为是损失。在某些方面，这和所有具分离心的人所犯的错误一样。祂们无法相信，不攻击的防御是最佳的防御。要不是为了这错误的觉知，天使是可以帮助祂们的。祢认为“温顺的人将获得一切” 是什么意思? 由于祂们的力量，祂们真的将接管一切。双向防御的本质是软弱的，精确的说，由于它的双面刃防不胜防，随时都可能伤害到自已。只有奇迹能控制这倾向。)

奇迹，将救赎的防御，转变成对真我的保护；当真我越来越有安全感，它就承担起保护祂人的自然职责。真我知道自己是兄弟，也是儿子。

(上述笔记海伦费了好大劲才完成，到目前为止，这是唯一写得如此缓慢的系列。当海伦提到这个问题，答复是：笔记是对的，不要担心。但祢没有足够的正确思维，让祢能舒适的笔录关于救赎的话题。总有一天，祢会充满喜悦的作笔录。)

(海伦旁白：昨晚我感到短暂但强烈的抑郁，一时有被遗弃的感伤。我试着摆脱它，却无法做到。过了一会后，我决定暂停，祂说，“别担心。我永远不会弃祢而去。” 我听了确实感觉好一点，并断定自己不是真的生病，因此又回去做我的练习。当我做练习时，有些不完整的内视体验，它们有时让我害怕，但大部份都相当让我安心。

我不太记得顺序，但先是非常清楚的爱的保证，和对我的重要价值、美、和纯真的清楚首肯。之后，事情就有一点混乱。首先，“基督的新娘” 的想法以不适宜的含糊意义显现。然后，是 “爱之道” 的重复， 和先前经验的重申，好像是祂对我说：“看呀！上主的侍女，祢就依照祂的话去做吧。” (以前，这段话曾将我丢入恐慌之中，但那时，陈述的是更准确的圣经语句：“我就依照祂的话去做吧”)这次我有点儿心神不安，但记住了我上次错误的觉知，大概仍然没有正确的看清楚。实际上，它只不过是为神性服务的的忠诚声明罢了，是不可能会有危险的。

然后有一个奇怪的插曲，基督似乎明显的向我靠近，在我的感知上，这亲近非常性感。一瞬间，我几乎认为祂变成了恶魔。我微微的害怕，而拥有的念头进入脑海里一阵子，然后我想，这是很傻的，没有理由认真的看待它。

写到这里，我记起一本关于邪魔恋人书中的事，曾经使(笔记写成 “投射”) 我非常生气。为此我心很烦，但写溜的字却让我安心了些。

今天早上，我们复习了一遍。祂说“非常” 高兴，我比较没有恐惧，及附随着对错误感知的觉悟。这显示我有了更大的力量，和增进不少的正确思维 。这是因为防御已被更正确的使用，用于真理多于错误，虽然并非完美。

我对自己恐惧幻想的看破，也代表着错误投射的减弱。当否定的是错误，而不是真相，这样的改善才能发生。这让人对事情的诠释有更多选择的余地。

它也被解释成：(从 “祂也解释了” 变换成被动式。这是恐惧的表示。) “记住祢昨晚所读，来自离散兄弟会的信件，关于「牢牢抓住」，请照着做。”)

2.1 设防新义 ~ 之三

当防御被迫中断，就会有一段时间真正的迷失方向，伴随着恐惧、罪恶感，而且通常会摇摆于忧虑和消沉之中。设防的重新定义与被打断，过程有所不同；即使如此，体验上可能雷同。

在重新定义设防时，虽然不被迫中断，但是不再被使用于攻击。这表示它只能有一种用途，重新定义的设防因此变得更强壮，和更可靠。祂们不再对抗合一，而是促进合一。一体性只能由祢的内在接纳。

至今，祢的觉知大部分是外在的，所以祢的体验会这么少。圣杯已经显露给祢许多次了，但祢并未“为祢自己” 接受它 。目前，祢在设防上主要的错误运用，大都局限于外在的表现。但对此显著的进展，不要忘了嘉许祢自己。祢首先察觉到的是一个用途不明的容器，以为可能是夜壶。然而，祢注意到了，里面是金子，外表虽然发亮，但却是银子。这就是意识到，内在比外在更珍贵，即使两者都是光辉灿烂的，然而却有不同的价值。

设防的重新定义，是打开内在之光，所不可或缺的。自从「分离」之后，人类所有设防，几乎全被使用于对抗合一，和维持分离的自我。一般认为，设防的方法是保护身体免受外界侵犯。而这错误的觉知，是造成同性恋假象，以及祢自己的怀孕恐惧症的主要原因。所谓的“肛交”，是变相 “窃取” 合一的企图，使用有漏的身体达到错误隐藏真相的作用，来否定合一的价值。“口交” 的幻想，具类似的目的，只是它源自于剥夺的感觉，结果是贪得无厌的渴求。“肛交” 的谬误在于拒绝给予，而口交的幻想，强调变相的需求。两者的主要错误，在于相信身体可以被用来达到合一。

觉知身体是圣殿，只是改正这扭曲的第一步。(海伦烫伤了她的手，要去寻找黄油来搽。她想起合一才是真正的治疗。之后烧伤看来很轻微，而且没什么不舒服。)

将身体当作圣殿，修正一部分的错误觉知，但不是全部。然而，这却可以让人了解在合一上，采用物质界的加减概念，并不很贴切。下一步要了解的是，圣殿不是建筑物。它真正的神圣之处，是内在的圣坛，围绕着圣坛的，就是圣殿的大堂。人们过份的强调外表华美富丽的教堂，是对合一的恐惧、和不愿意去靠近圣坛的征兆。圣殿的真正华丽，不是肉眼所能见的。另一方面，神眼看不到建筑物，却能完善清晰的察觉内在的圣坛。因为神眼有完美的视野。

为了全然的效率，救赎的圣杯位于内在圣坛的中心，它解除分离，并恢复心灵的完整。在分离之前，头脑是无懈可击的，因为恐惧不存在。分离和恐惧是头脑的错误创造，必须被解除。这是圣经所说的“修复圣殿”，不是指修建大厦，而是指打开圣坛接受救赎。

这治愈分离，并在人的心头设防，以对抗所有错误的分离思维，而使祂无懈可击。

全人类的接受救赎，只是时间的问题。实际上，时间和物质，是为此而被创造的。由于这个决定的必然性，看上去，似乎与自由意志互相矛盾。如果祢仔细地审核这摡念，祢将发现它是错的。万物的被创造过程，奠定了祂们必须遵循的法则。自由意志可以拖延，因而造成极大的耽搁。但自由意志无法完全脱离它的创造主。创造主以自由意志的真正目标为准，对它错误创造的能力设定极限。

意志的误用，可以造成极度难以忍受的情况。忍痛的极限可以很高，但不会是无限量的。最后大家都会开始觉得，不管感觉多么微弱，应该有一个更好的方法。当这认知更加稳定的成立时，这就成为感知的转折点。神眼因此重新被唤醒，对肉眼的依靠同时减弱。游走于神眼与肉眼两个类型、层次的的觉知，通常会是一段长时间的矛盾与冲突，可以是非常严重的。

其结果像上主一样肯定。心灵之眼确实不看错误，而只寻找救赎。肉眼所寻求的所有解决方案，在神眼的视域内逐渐消逝。神眼看内在，立刻认出圣坛被污损了，需要修理和保护。神眼完全明白正确的防御，它超越所有的错误，直接达到真相。由于它真见的确实力量，神眼获得意志为它服务，并迫使头脑合作。重建意志的真实的力量，使意志越来越无法容忍拖延。然后随着确信的增长，头脑体会到，拖延只会增加痛苦，是它根本不需要容忍的。忍痛的极限相应的减低，对曾经认为非常轻微不安的干扰，头脑变得越来越敏感难忍。

上主的孩子们，有资格享受完美的舒适，这舒适来自完全的信任。在达到这境界之前，祂们一直在浪费自己和所拥有的真实创造力，毫无效益的企图以不适当的手段使自己舒适。但正确的方法早已提供给祂们了，而且根本不需要祂们的任何努力。祂们的自我，通常误认这是对个人的侮辱，这种想法，明显地出于对自己错误的觉知。自我和神性交流无法共存。即便是就字面讲，也互相矛盾。

由于圣坛难以估量的价值，合一是唯一值得献于上主圣坛的礼物。圣坛是完美的，所以全然值得接受完美的。没有祂所创造的灵魂，上主是孤单的；没有祂，这些灵魂也是寂寞的。记得一首圣歌(“神性”~非常好的词) 【英文里圣歌这个字 spiritual 也可当神性解释】: “主从天国下来，说：「我是孤独的，我要给自己造一个世界。」” 世界是治愈分离的道路，而合一是最终治愈的保证。

2.2 治愈是释放恐惧 ~ 之一

(海伦为比尔提问的特别资讯：告诉比尔，祂的拖延战术是祂的阻碍。祂没有真正了解漠视、疏离、和退避。祂把它们解释成“超然远离” 救赎。)

(1965 11月14 日)

现在的重点是治愈。奇迹是手段，合一是原则，治愈则是结果。所谓“治愈的奇迹”，是不合宜的将两种不同层次的实相混在一起。治愈不是奇迹。合一，或最后的奇迹，是治疗法。它纯粹是手段，而其它任何类型的治愈都是结果。

需要弥补的错误程度，无关紧要。根本上，一切治愈，是从恐惧中释放。但承担这工作，祢自己不能害怕。

由于祢自己的恐惧，祢不了解治愈。我一直在暗示(有一次， 因为当时祢不害怕，所以我非常直接的陈述)，祢必须治疗别人。因为祂们的治愈，是祢自己治愈的见证。

救赎计划的主要步骤之一，是解除所有层次的错误。疾病，其实是“不正确思维”， 是层次混淆的结果，它总是带着一个错误的信念，认为在一个层次的偏差，能有害于另一个层次。

我们不断的重申，奇迹是改正层次混淆的手段。实际上，所有差错必须在它们发生的层次上改正。只有思维会出差错。行动的错误，只是因为身体对错误想法的反应。身体无法创造，但认为身体有能力创造的基本错误，造成所有相关的谬论及身体的症状。

所有身体的疾病，代表对魔术的信仰。魔术的产生源于概念的扭曲，基于相信，物质拥有创造力，而且可以控制思维。这个谬论有两个运作方式；也就是，可能认为思维可以在身体上错误的创造，或身体可以在思维里错误的创造。如果能够认清楚，那唯一创造层次的思维，无法在本身之外创造，就不会发生任何混淆。

只有思维能创造，原因很明显，但并非一目了然。灵魂被创造了。身体，是思维学习的工具。学习工具本身不是课程。工具的目的，不过是促进学习者的想法。工具不完美的运用，顶多是毫无帮助。工具本身，没有力量造成学习上实际的错误。

正确的说，身体分享救赎的无懈可击，完全不受两面刃的伤害。这不是因为身体是个奇迹，而是由于身体基本上不容被误解。身体只不过是个事实，它的能力往往被高估。然而，又不可能否定身体的存在。那些否定身体存在的人，使用的是特别不值得的否定。(用 “不值得” 一词，是说，没有必要去否定不属于思维的东西，来保护思维。毫无疑问，思维可以错误的创造。如果祢否定这个不幸的事实，祢也就是在否定思维的力量。)

人所接受，作为治疗身体病痛的药物，是魔术原则的重申。这是第一步的错误，相信身体创造自己的病症。再来是第二步的错误，试图经由非创造性的媒介，去治愈病症。这并不代表这些薄弱的矫正措施是邪恶的。有时病症强力占据一个人的头脑，使祂无法得到救赎。在这种情况下，采用妥协的方法对待思维与身体是明智的，暂时赋予外在事物以治愈的信念。因为恐惧的增加，最无法帮助「不正确思维」(或疾病) 的人。祂们已经处在「被恐惧侵蚀」的状态。如果，让祂们不适当地暴露于直接而纯粹的奇迹之下，祂们可能惊慌失措。当「颠倒的觉知」归纳出「奇迹令人恐惧」的信念时，这种事特别容易发生。

救赎的价值，不在于表达的方式。实际上，如果精确的运用，救赎不可避免的，将以接受者而非给予者最有利的方式表达。意思是说，为了获得最大的效益，奇迹必须用接受者能了解、不会恐惧的方式来表达。并不是说，这是祂可胜任的最高沟通层次。而是说，这是祂「目前」可胜任的最高沟通层次。

奇迹的整体目标，是提高沟通层次，不是使层次退化(如不正当使用奇迹的话)。奇迹行者，必需完全了解对「释放」的恐惧，才能够安全的行奇迹于世界。否则，祂们很可能不自觉的造成别人错误的信念，将释放当成禁锢，这是很普遍的情况。这错觉源自保护策略(或错误的设防)，试图将伤害限制于身体。这是由于心怀巨大恐惧 (以此行动抵消恐惧)，认为思维可能伤害思维。两种错误都是没有意义的，因为思维的错误创造并不真正存在。这一项认知，是比任何的混淆层次，更好的保护措施，好处是它的更正，就在错误发生的层次。

有必要随时记住，「只有思维能创造」这一事实。其所含必然的结论是，「更正」属于思想的层次，而不在任何非创造的层次。重申以前的声明并扩充解说：灵魂已是完美，因此不需更正。身体并不真正存在，只是思维学习的工具。这工具本身不会出差错，因为它是被创造的，但它不创造。所以很明显的，改正创造者(或引导它放弃错误创造)，才是自然而有意义的「唯一创造运用」。

我们说过，魔术，实质上是无意识、或思维破坏性(错误创造) 的运用。物理医学有如 “符咒” ，但是比较温和的形式，因为它不需要「拥有」的谬论 ~ 当头脑相信能够拥有别人。这虽然仍不正确，但因为有较少的危险，所以自有它的好处。对有心助人，但自己仍旧害怕的临床医学家，它特别有用。采取物理治疗方法，即使没有运用救赎，祂也并不从事任何形式的奴役。意思是，祂的头脑因为恐惧而麻木，但并未参与扭曲的行动。

由于害怕而避免使用思维治疗，是正确的，因为害怕使祂们不可避免的会有错误的创造，可能使祂们误解任何治疗的状况。并且，因为自我和恐惧通常一起发生，祂们也许无法接受治愈的真正泉源。在这情况下，暂时依赖物理医学治疗，是比较安全，因为这治疗法不可能被错认是自己的创造。只要祂们仍然过份脆弱，就应该避免祂们从事奇迹工作。

2.2 治愈是释放恐惧 ~ 之二

我们说过，奇迹，是奇迹「思维」的表达。以我们目前的说法，「奇迹思维」也就是「正确思维」。「正确思维」既不提升，也不贬低奇迹行者、或奇迹接受者的思维。但是，奇迹既然是创造性的行动，也就不需要等候接受者具备「正确思维」。实际上，奇迹的目的，本就是为了恢复接受者的「正确思维」。重要的是，奇迹行者必需处于「正确思维」，否则祂无法重建别人的「正确思维」。

凭借自己就绪程度的治疗者，危害到自己的理解。只要祂毫不在乎自己的就绪程度，而维持对我不变的信任，祂是绝对安全的。(这类错误造成一些非常古怪的行为，通常显露出不情愿合作的倾向。比尔将复写纸反着放，使得两份拷贝都不存在。这反映出双重的信心缺乏，一是对我「治愈」的就绪程度，另一是对祂自己「给予」的意愿。) 这些错误，不可避免地，造成奇迹行者效力的不足，并暂时打断祂的奇迹思维。对于祢记录我的口述犹豫不决的事，我们也可以作类似的评论。这是更大的错误，只因为它导致更严重的无效率。如果祢什么都不说，没有人能使用它，包括我在内。我们已经证明，矫正的第一步，是认清这是恐惧。除非有了恐惧，否则矫正的过程就没有必要。如果祢失去了行奇迹的倾向，是因为恐惧闯进了祢的正确思维，并且确确实实的搅乱了它(也就是使它上下颠倒了) 。

各种「不正确思维」，都是拒绝接受救赎的结果。如果奇迹行者接受了救赎，祂就会了解，那些需要被治愈的，就是还没有接受救赎的人。祢之所以感觉到，自己内在光明照射范围的广大，是因为祢知道，祢的正确思维有治愈的能力。

奇迹行者唯一的责任，是自己的开悟。意思是，知道思维是唯一的创造层次，而错误是由合一而得痊愈。一旦祂接受这一点，祂的思维就只能治愈。否定头脑里任何破坏性的潜能，并恢复思维纯粹建设性的力量，祂就有能力解除其它人层次的混淆。祂给予其它人的真相讯息是，祂们的头脑同样的具建设性，而祂们自己的错误创造无法伤害祂们。奇迹行者以这个断言，使头脑不再高估自己学习的工具(身体)，并且恢复头脑作为学习者的真实地位。这里必须再一次强调，身体既不学习，也不创造。作为学习的工具，身体只是跟随学习者，但如果它被错误的赋予自发性，就会对学习造成严重的阻碍，而不是本分的促进学习。

只有思维能被教化。灵魂已经光明，而身体过于沉重。然而，思维能以自己的启发，明白沉重和智慧的对立，因此了解身体无法负起独立学习的任务。不过，已学会超越沉重而看到光的思维，很容易的可以将身体带到同一阵线上来。

矫正的学习，始自唤醒心灵的眼睛，和脱离物质界的见解与信念。这样做会引起恐惧，原因是人害怕自己心灵的眼睛将看到的，这也是为什么祂一开始就关闭了它。我们说过，心灵的眼睛看不到错误，而是超越错误，直视救赎的设防。毫无疑问，心灵的眼睛所见到的，令人极端不安。人所忽略的是，难受不安并不是觉知的最后结果。当心灵的眼睛，被允许去看那被污秽的圣坛时，它立即朝向弥补与救赎。心灵的眼睛所察觉到的，不可能引起恐惧。起因于神性精确觉悟的一切，只能导向更正。难受之被激起，只为了有力的觉悟到更正的需要。

肉眼所注意的不是改善的方法，问题也不能被任何可见之物而矫正。只要一个人相信祂在物质界所见，祂的所有矫正行为将被误导。真见之所以被遮掩，是因为人无法忍受看到自己被污损的圣坛。既然圣坛被污损了，除非察觉这个事实，危险将加倍。由于爱，这觉知完全不具威胁。因为不情愿接受「治疗是必要」这一明确事实，最后才出现对治疗的恐惧。恐惧的出现，是因为必需自愿面对祂自己所做的一切。

治愈的能力，是在分离之后给予人类的，之前是完全不需要。治疗的能力，像时空内所有的概念一样，是暂时的。但是，只要时间仍持续存在，心灵治疗就会是人类坚强的保护之一。因为治疗总是基于慈善，而慈善是察觉别人真正完美的方法，即使别人无法察觉自己的完美。目前，人类所具有的大多数崇高理念，都有赖于时间。慈善，实际上是强而有力「爱的包涵」的微弱反射。「爱的包涵」远远超出，至今人类所能够设想，任何形式的慈善。以目前所能达到的正确思维而言，慈善是正确思维的要素。以慈善看待别人，就是看到别人早已圆满成就。因为一个人的思维错误，祂无法看到合一，否则祂根本不需要慈善。慈善同时指出一个人的软弱，和祂可以更加坚强。这两个观点，清楚的暗示它们对时间的依赖，很明显的，慈善虽然朝向更高的层次，但仍有人的限制因素。

我们说过不只一次，唯有启示超越时间。奇迹，作为人类真正慈善的表现，最多只能将时间缩短。必须了解的是，每当一个人赋奇迹予另一个人，祂是在缩短两人痛苦的时间。这样就更正了过去与未来的「纪录」。

2.3 恐惧是缺乏爱

(1965 11月15 日)

祢和比尔两人都相信，“害怕” 是不由自主的。但我告诉过祢许多次，只有建设性的行动，才应该不由自主。我们说过，「基督控制」可以接管一切无关紧要的事，而如果祢愿意，「基督教导」可以指挥一切重要的事。

恐惧，不能被「基督控制」，但是可以自己控制。恐惧，总是和无关紧要的事联系在一起。恐惧，防碍我控制那些事件。如何更正，与祢的意志攸关；因为恐惧的存在，表示祢将不重要的，提升成非常重要。因而，祢将它纳入自己意志的管辖范围内，这不是它的归属。意思是说，祢觉得要对它负责任。在这里，层次的混淆是非常明显。

我无法为祢「控制」恐惧的原因是，祢试图将较低层次的现象与内容，提升到思维的层次。我「不认养」层次混淆，但是「祢」，可以用祢的意愿去改正它。

祢不会容忍自己有疯狂的行为，也不会以自己无法控制作为借口。为什么祢应该容忍疯狂的想法? 这个矛盾，祢需要好好的看清楚。

祢们两人都相信，祢们必需对自己的行为负责，但不必为自己的思想负责。事实是，祢必需对自己的思想负责，因为只有在这个层次，祢才能有所选择。行为来自思想。祢无法把自治权交给祢的行为，而脱离事实真相。只要祢将自己的思想，置于我的教导之下，行为自然由我控制。

每当祢害怕，就是祢允许自己的思维，进行错误创造的征兆，也就是，不允许我的引导。认为控制「错误思想」的后果，就可以导致真正的治愈，这信念是毫无意义的。当祢害怕的时候，祢的意愿已经错了。这就是为什么祢觉得自己必需负责。

祢必须改变祢的思维，不是祢的行为，而这与意愿攸关。除了在思维的层次，祢不需要辅导。更正只属于创造性的层次。在出症状的层次，更正一词毫无意义。

更正恐惧是祢的责任。当祢请求从恐惧中释放，祢暗示着这不是祢的责任。反之，祢应该请求，帮忙解决带来恐惧的情况。这情况，通常带着分离的「意愿」。在这层次，祢确实能够自助。

祢对纷乱游走的思想过于容忍，因此被动的允许它错误的创造。问题不在于一个个的结果，而是在于基本的错误。更正的基本法永远相同。在祢做任何事之前，问问看，祢的意愿是否与我的一致。如果答案是肯定的，就不会有恐惧。

恐惧必然是紧张的症状，每当「真正的意愿」和祢所做的冲突时，恐惧就来了。这情况的出现，有两种主要方式:

1) 祢可能「意愿」去做前后或同时互相矛盾的事。这造成矛盾的行为。祢也许能忍受这矛盾行为(虽则别人不一定能忍受)，但矛盾必然带来内在的交战与愤怒。

2) 祢可能去做自认为应该的事，但没有完全的意愿如此做。这产生一致的行为，但内在压力很大。

如果祢仔细思索，祢会了解，这两个实例，意愿和行为都没有达成协调，造成祢所做非所愿。这使祢有被压制的感觉，通常会导致愤怒。然后愤怒侵袭头脑，很可能因此投射错误观念。如此，抑郁或焦虑是必然的。

记住：恐惧，是因为祢「没有作好决定」。祢的意愿分岐，所以祢的行为，不可避免的变得古怪。在行为的层面上更正，可能使错误，从第一类型转移到第二类型，但不会消除恐惧。

不经过有意的努力，而将祢的意愿带到我的教导之下，这种状态，是可能达到的。但这行为模式，不管祢或比尔，都还没有可靠的发展出来。

告诉比尔，虽然祂一再的告诉祢，上主不会要求祢做超过祢能力的事，但祂自己并不了解其中真义。上主「不可能」要求超过祢的「意愿」。「做」的力量来自于祢专注统一的意愿。一旦上主的意愿，成为祢自己的意愿，就没有任何压力的存在。

这个课题相当简单，但特别容易被忽略。因此，我再重复一遍，「敦促」祢仔细听。只有祢的头脑能制造恐惧。每当头脑的意愿分歧而互相冲突，因为意愿和行动的不协调，不可避免的就会产生压力而造成恐惧。这「无法」用「做得好一点」来更正。但它「可以」用更高的「意愿」来矫正。

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之一

采取第一矫正步骤，也就是，“知道那是恐惧” 之后，在继续下一步矫正之前，添加一个小步骤，对祢可能有点益处。试着对自己说：祢一定是在某时某处，曾经以某种方式，决定不去爱，否则就不会发生这种由行为和意愿冲突而引起的恐惧。然后继续按先前的指示去做。

如果祢细想这程序的真正意义，它只不过是在接受救赎治疗法的大过程中，一系列的实用步骤。从这个观点，这些步骤可以改写如下：

1) 首先，知道这是恐惧。

2) 恐惧出于缺乏爱。

3) 缺乏爱唯一的治疗法，是完美的爱。

4) 完美的爱是合一。

最后程序的步骤(3)，是包含在步骤 (4) 的声明之中。我们强调过，奇迹，或称之为救赎的表达，永远是「有价值者」对「有价值者」真正尊重的象征。

这价值是由救赎所重建的。

显然的，当祢害怕的时候，祢已将自己安置在「需要」救赎的情况下，理由是祢做了无爱的事，因为祢的意愿没有爱。准确的说，是由于这情况，上主才提供我们救赎。因为需要治疗，才有救赎。

如果祢只认识到治疗的「需要」，祢就会持续的害怕。然而，一旦祢纠正了爱的缺乏，祢也同时彻底消除了恐惧。这才是真实的治愈。

人人都经历过恐惧，但没有人享受它。然而，只要少许的「正确思维」，就能知道为什么会有恐惧。祢和比尔都没有费神去想它。(在此，我反对以复数的动词用于单数的主词 ~ Helen ~ 并且记起上次一个类似的句子，祂说得很正确，想起来我满心愉悦。这文法上的错误，使我怀疑这些笔记的真实性。答复：这个问题真正显示的是，「祢」不是很愿意接受。会有那样的结果，是因为祢投射出(用不适当的方式)祢的愤怒，与这些笔记无关。「祢」写错了，因为祢没有感觉到爱，所以祢要我看起来傻傻的，那么祢就不必专心的作笔记。实际上，我正设法穿越这可观的反抗，因为祢不很快乐，而我希望祢快乐。即使祢是如此的抗拒，我认为值得试试，因为我「可能」使祢感觉好些。祢也许没有办法不攻击，但多少也试着听一点。)

很少人意识到思维的真正力量。没有人能够随时保持充分的警觉。这是不可避免的，因为人有祂必须做的许多事，所以无法持续观察自己的思维。但是，如果祂希望自己从恐惧中释放，起码在一部份的时间里，有些事祂必须完全的了解。

头脑是一个非常强有力的创造者，从未丧失它的创造力量。它从不睡眠。每时每刻它都在创造，而且总是如祢所愿。祢日常的许多话语，都反应出这现象。例如，当祢说，“不要去想它”，祢暗示如果祢不考虑某件事，它就不会影响祢。这是真确的。

另一方面，许多其它的话语，清楚的表现出对思维力量认识的匮乏。例如，祢说，“只是个空想”，意味着这想法不会有任何作用。祢有时评论某些人“不三思而行”，暗示如果那个人经过思考，祂就不会那样做。祢并且使用措辞如“引人深思”，非常直截了当，但 “骇俗之思” 一辞的意义则全然不同。【此处用 “thought provoking” 和 “provoking thought” 的文字对比】

虽然“大处着想” 一类的措辞对思维的力量有某些程度的认知，但它们仍然离真相很遥远。当祢说这话的时候，祢没有预期会成长，因为祢并不真正相信它。人很难理解，思维和信心的结合，所产生波涛汹涌的力量，可以毫不夸张的移动山脉。

乍看之下，好像因为自大，祢才会相信自己有这样的力量，但那不是祢不相信它的真正原因。

人们宁愿相信，祂们的思维无法产生真正的力量，因为祂们的确「害怕」这个事实。临床治疗师以贬低愿望的力量，设法来帮助那些害怕自己死亡愿望的人。祂们甚至试图说服患者，想什么都没关系，根本不会有「任何」影响，以“释放” 患者的恐惧。

有一种真正的困境，只有真实的正确思维可以避免。死亡愿望不会在物质身体上产生作用，但是却能杀害精神感官。所有破坏性思维都是危险的。怀有了死亡愿望，一个人没有选择的余地，除了按照思想行动，就是背道而驰。因而祂只能在杀人和恐惧之间作选择。(参见前笔记关于意愿的矛盾。) (注意：在前面系列的笔记，我故意避免用这个词，因为似乎太极端了点。明显地，上次应该使用而不用是有原因的，在这一章节使用它，有非常好的理由。)

另一可能是，祂贬低自己思维的力量。这是一般精神分析的方法。这方法虽然减轻罪恶感，代价却是使思维变成无能。如果祢相信自己的思维毫无效力，祢也许就不会过度害怕它，但祢也不可能尊重自己的思维。世上随处可见，人因为害怕自己的思维，而贬低自己的例子。在某些疯狂的例子里，思维被过份崇拜，只因为下意识严重且有效的打压思维的力量，使当事人无法忍受。

真相是，没有真正的“空想”。所有的思维都会产生某些层次的形式。人们害怕 ESP 【extrasensory perception 第六感、灵感】，并经常抵制它的原因，是因为祂们知道思维可能伤害自己。思维使祂们自己变得脆弱。

祢和比尔，一直在抱怨恐惧，多半时间仍然持续在创造恐惧。我告诉过祢，要求我释放祢的恐惧没有用，因为我「知道」它根本不存在。而「祢」不知道。如果我介入祢的思维和它的后果之间，实际上，我就是在擅改这个世界上最根本的因果律法。如果我贬低了祢思维的力量，对祢也不会有所帮助。这只会直接阻碍本课程的目的。

对祢更有帮助的是提醒祢，祢根本没有仔细的防卫祢的思维，只除了一天中的一小段时间，而且连那一小段时间都不太一致。现在，祢可能会觉得，只有奇迹才能使祢做到，这是完全真实的。人类不习惯于奇迹的思维，但是可以被训练以那种方式来思考。

所有奇迹工作者，必须被训练以这种方式来思考。我必须能够信赖祂们。也就是说，我不能任由祂们的思维不加防守，否则祂们不可能帮助我。奇迹工作，需要充分认识思维的力量，和真正规避错误的创造。不然，将需要奇迹来校正工作者的思维，这迂回的过程，使得折叠时间的奇迹很难达成。也无法使奇迹工作者尊重真正的因果律。

奇迹，无法使奇迹工作者从恐惧中释放。奇迹和恐惧都来自祂的思维，如果祂不能自由的选择其一，祂将不能自由的选择其二。记住，我们说过，当祢选择一个人，祢就是放弃另一个。

选择奇迹也是一样。祢选了奇迹，祢就因此弃绝恐惧。恐惧不可能袭击，除非它被创造。祢和比尔害怕上主、我、祢们自己、和几乎在任何时段认识的每一个人。这只可能是因为祢错误的创造了我们大家，并且相信祢所创造的。(在这一点上，我们曾经花费很多时间，但效果不彰。) 如果祢不害怕自己的思维，祢就不会这个样子。脆弱的人基本上是错误创造者，因为祂们错误的觉知万有。

祢和比尔愿意接受，原则上不怎么改变祢们思维的东西，如此祢们就可以毫不留意。祢们坚信，当祢们不是有意识的观察祢们的思维时，只是不留神罢了。

现在是了解「无意识」与「不留神」之世界的时候了。这会吓坏祢，因为这是惊骇的根源。如果祢愿意，可以将它视为基本冲突的新理论，这不会完全是知识性的方法，因为祢不可能完全不明真相。

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之二

不被注意的思维，要对整体无意识的内涵负责，这内涵是在奇迹层次之上。所有精神分析理论学家，对这联系的真实性都做了某些贡献，却没有人看到全部的真相。(这里正确的文法，是祢更加合作的征兆。谢谢。) 杨格（Jung）的最大贡献是，察觉个人和集体无意识层次的相对应。并在祂的概要中，公认了宗教精神的重要地位。祂的原型是意味深长的概念。但祂最大的错误在于，认为最深层次无意识的「内涵」是共同分享的。最深层次无意识的「能力」才是被分享的。因为奇迹思维，所以内涵(或个人偶然完成的特殊奇迹) 不是关键。实际上，奇迹的内涵各各不同，因为是我在引导，我特意避免重复。除非奇迹真正的治愈，否则就根本不是奇迹。

奇迹层次的内涵，不被储存在个人的无意识之中，否则，奇迹就不会如我们所一再强调的，是自然而且自发的。无论如何，奇迹的内涵「是」被记录的，但「不」在个体之内。

所有心理分析家都犯了一个共同的错误，就是试图去揭露无意识的「内涵」。祢无法用这种方法，去了解无意识的活动，因为“内涵” ，只适用于个人所致力的，无意识表面的层次。在这层次，祂能很轻易的放置恐惧，而且通常如此。

弗洛伊德正确的称这层次为前意识，并强调，前意识和意识之间的资料很容易交替发生。祂指出，潜意识压抑力是用来保护意识免于恐惧，也是正确的。弗洛伊德的主要错误在于，祂坚持在精神结构上，这压抑力是必要的。如果精神包括害怕的层次，而除了分裂之外无法逃脱，那么精神的整体性，就永久地被威胁了。要点不是去控制害怕，而是消除害怕。

在此，润克【Otto Rank 1884–1939, 奥地利 心理分析家】对意愿的概念尤其好，不过，祂只提到人本身真实的创造能力，而没有适当的延伸到与上主的结合。祂另一个正确的思想“诞生的创伤”，也太狭隘了，因为没有提到「分离」，而分离，实际上是诞生的一个「假像」。肉体的诞生，本质上不是创伤。然而，它可能使人想起「分离」，那才是恐惧的真正起因。

“意志疗法” 具有非常大的潜在力量，但 润克 却没有理解到它的真正潜力，因为祂用了自己部分的脑力去创造「思维的理论」，也是为了去攻击弗洛伊德。祂对弗洛伊德的反应，源于祂自己不幸的采纳了，由「分离」而引起的剥夺谬论。这谬论使祂相信，只有当别人的思维创造失落了，祂自己的思维创造才能站得住脚。后果是，祂的理论强调，而不是减少，防御的双面刃本质。这是祂思想一个突出的特色，因为对祂来说，这概念是非常真实的。

而且，祂错误解释「诞生的创伤」的方式，不可避免的，使祂为了「消除恐惧」，去尝试治疗。这是后来所有理论学家的特色，不依循弗洛伊德所做的，以隔离恐惧为治疗。

至今还没有人完全了解，恐惧的治疗价值，或真正结束恐惧的唯一方法。当人有了错误的创造，祂就处于痛苦中。在这里，因果律是临时的加速器。实际上，「因」是属于上主的，而「果」则是祂的圣子。这真正的因果关系，是完全不同于，那些因为人类的错误创造而引起的关系。

(1965 11月16 日)

给比尔的特别讯息：

我祈求，但愿我的意愿与您一致，

赞叹您完美的爱将充盈我的不完美。

我祈求，但愿我以信心承受救赎，

赞叹它的无价，我的神性与您一体。

我祈求，但愿我的恐惧由您生动的爱所替代，

赞叹您持续助我克服那使我陷入困境的分裂、分岐的意愿。

我接受这些讯息中的神性，

我肯定我愿信守救赎的原则。

主啊！我在此。

祢们两人主要的问题是不断分岐的意愿，使得祢们真实的本性自然倍受干扰。在某种程度上，祢们坚持着分裂，这明显的将阻碍祢们整合自己的努力，而必定花费更长的时间。信任我，只要祢们的忠诚没有疏离或分裂就够了。持续肯定祢们期望达到的目标，和了悟成功的必然性，就会加强祢们的信念。这样做，祢们将感知、「体验」祢们真实的价值，也会了解维持「完整」定位的重要。

(1965 11月16 日)

在真正的基本冲突中，主要对手是「创造」和「错误创造」。所有恐惧暗示着后者，正如所有的爱是前者所固有的。由于这区别，基本的冲突，在于爱和恐惧之间的矛盾。

这，就是造成最基本矛盾的真正主角: 爱和恐惧。既然所有这类理论都会导致重新分配精神能量的治疗法，下面有必要考虑「我们的」性欲概念。对这一点，弗洛伊德比祂的追随者更准确，祂们根本上是以自己的期望看待此事。能量「可以」从「创造」「和」错误创造中散发出来，而它们之间的比率，在特定的时间点「将会」决定「当时」的行为。如果错误创造确实「没有」产生能量，就无法引起「备受瞩目」的破坏性行为。

人所创造的事事物物都有能量，因为，如同上主的创造一样，这些创造「来自」能量，而祂们的创造者也赋予了祂们创造的力量。根据潜藏的「动力」来看，错误创造仍然是真正的创造行动，但根据「内容」则非然。然而，这并没有剥夺创造物「本身」的创造力量。只不过，它「保证」力量将被误用，或「恐惧的被使用」。

否定这一点，便只是先前谈到的贬值谬论。虽然弗洛伊德自己制造了不少的谬论，祂「确实」避免了与性欲相联的谬论。后来的理论学家否定了能量分裂的概念，不是试图去治愈，而是以重新解释来代替重新分配。

这使祂们的假设不合逻辑，认为虽然疗法是为了治愈分裂，但分裂其实没有发生。结果疗法根本上成了催眠。这与弗洛伊德的方法相当不同，其结果是陷入僵局。

当「创造」和错误创造的力量共同存在时，类似的僵局就会发生。这是矛盾的体验，因为当事人感觉两者「似乎」是发生在「同一层次」。祂「相信」自己不自觉的创造，并且自然相信它是真的，「因为」是祂创造的。因此，祂将自己安置在「恶梦成真」的处境里。

只要这信念以「任何」形式存在，结果只会是层次的混淆。对基本矛盾的「真正」因素，不适当的否定或认同，都「不」可能解决问题。矛盾「不会」消失，除非完全了解错误创造「不」是真实的，所以矛盾「是」不存在的。虽然人真切的感觉到自己过去错误的创造，但需要完全认清的事实是，祂不需要继续做下去，也不必为过去的错误而痛苦。

所以，精神能量的「重新分配」，「不是」解决方法。认为两种都「必需」存在，或认为有「一种」是可以被用或被误用，都是扭曲的想法。「唯一」的方法是「即刻停止错误创造」，并为过去的错误创造接受救赎。

只有这样，才能重建真正的单纯思维。如祢所正确注意到的，精神的架构，是沿袭了理论学家所使用的某些性欲概念。(海伦：我仍然认为是相反的。答复：这混淆是因为祢改变了次序﹣还不止一次。但没有关系，因为这两个概念「是」彼此互相流通的。这是「非常」浪费时间的，而我无意效法。请注意!)

2.4 更正爱的缺乏 ~ 之三

弗洛伊德的精神世界，基本上是一张美与恶的图片，而着重在罪恶的一面。相当多次，我对祂提及救赎，祂却为了保卫祂的理论，而更加严厉的反抗。这导致祂更努力的企图，要使不合逻辑的成为更合乎逻辑。

对此我非常遗憾，因为祂的头脑是很好的，只是很可惜被浪费了。但是，祂投胎的主要目的未被忽略。祂「确实」成功的影响了人对无意识的认知。使人考虑自己时，将无意识计算在内。这朝向正确的一步是功不可没。弗洛伊德是最近我所知道最虔诚的人之一。不幸的是，祂很害怕宗教，祂唯一应付的方式，是将宗教(而不是祂自己) 看成病态。这也因此阻碍了治愈。

弗洛伊德的「超我」论，是错误创造之真正力量的一个特别有趣的例子。在祂整个理论的发展过程中，值得注意的是，「超我」从未与自由联合。它唯一能做的，是计画出一套痛苦的停火方案，使得双方都「失败」。这觉知，使祂不得不强调祂对文明的不满。

弗洛伊德的「自我」论，只不过是无意识的表层而已，根本不是最深刻的层次。这也是不可避免的，因为弗洛伊德无法分辨奇迹与魔术。因此祂不断的努力(甚而全神贯注)，继续在意识和深层无意识之间填塞事物，以致后者变得越来越晦涩难懂。结果是一片混乱，没有次序、没有控制、和没有意义。这也是祂真正的「感觉」。

后来理论上强调「忧虑」的重要性，是一个有趣的策略，意图否定破坏的能力，和错误创造力量的影响。用强调「结果」的方式，来减少创造力的再生性。

破坏行为「是」本能的。创造的天性「不会」因为错误创造而被淹没。这就是为什么，它总以逼真的姿态出现

(1965 11月20 日)

我们已经说过，基本的冲突在于爱和恐惧，而精神的正确整合基础是没有层次的混淆。应该非常仔细地再读一遍，关于精神能量的部分，因为在完成这部分之前，它很可能被误解。

我们说过，人「无法」控制恐惧，因为祂自己创造了恐惧。由于对恐惧的信任，祂确定的放弃了对恐惧的控制权。因此，任何企图通过掌握恐惧，来解决基本冲突的概念，都是无意义的。实际上，单单假设恐惧需要被掌握，就已经巩固了恐惧的力量。

根本解决的方法在于爱的圆融。在过渡时期，冲突是不可避免的。原因是，人很奇怪的将自己摆在不合逻辑的位置。既然我们一再强调，更正必须是应用在错误发生的层次，我们应该很清楚，奇迹「应该」是不合逻辑的，因为奇迹的目的是改正不合逻辑的，并恢复秩序。

「空无」与「一切」是无法共存的两种概念。祢相信其中之一到某种程度，另一个就相对的「被」取消。在这冲突中，恐惧是空无，而爱才是一切。(这认知是阉割情结的依据) 这是因为每当光穿透黑暗，黑暗「就」消失了。不情愿被察知，或不想错误曝光，其结果是装模作样的主动行为。这种恐惧，可能以恋母情结，和伴随而来的「阉割恐惧」而展现。然而，以更长远及更有意义的方式来说，恋母情结是恐惧「分离」的缩版，而阉割情结是用来否定「分离」曾经发生过。像所有虚假的解答一样，这种扭曲的想法虽然有创意，但仍旧是假的。「分离」「是」发生了。否定它，仅仅是否定的误用。但是，集中注意力于错误，也仅仅是正统精神机制的进一步误用。正确的改善方法，是已经描述过的，神眼 (或真见) 的适当运用，也就是暂时接受错误，「但只」象征「即刻」更正的必要。因此而确立，即刻接受救赎的心态。

必须再重复，「一切」与「空无」之间，最终是没有妥协的可能。时间的目的，基本上是为革除所有此类妥协而设计。看起来，似乎妥协的消除是渐进的，实际是因为时间给人「间隔」的概念，但这间隔并不真正存在。创造的误用，使时间成为必要的矫正设施。

“上主深爱世人，因此将唯一的圣子给了祂们，只要信了祂，就不会死亡，而得永生。” 这一段文字，只需要稍微修改，整个的意义就很鲜明。应该说是：“上主深爱世界，因此将它「给了」祂唯一的圣子。” 注意，上主「只有一个」圣子。如果祢相信上主所创造的所有灵魂都是祂的圣子，同时祢也相信圣子是一个整体，那么每个灵魂「必然」是上主的圣子，或圣子整体的一部分。整体大于各个部分的概念，并不难理解。因此祢应该不会有太大的困难来了解这个关系。圣子的「整体性」，「确实」超越各个部分的总和。但是，只要任何部分有了缺失，整体的特殊状态就不存在。这就是为什么冲突终究无法解决，「除非」圣子整体的所有部份都已返回。「只有」那时，整体的真正意义才能被了解。

减法，一直被认为是数学的概念，而不是个权宜之计。(这是目前人类对数学了解的主要局限。) 任何暗示程度上负数差异的声明，基本上是无意义的。换个想法，事实是，必需认知只要缺少了圣子的一个部份 (即使十万或百万个部份也都一样)，祂就「不」是完整的。

在神性中，圣父和圣神是完整无缺的。圣子有独特的本领，可以选择去相信错误、或相信残缺不全。但是很明显，如果这样选择的话，「是」相信「空无」的存在。这个错误的更正就是救赎。

我们已经简要的讲到过「准备就绪」。但另外有些认知，也许会有用。准备就绪是成就的必要条件。两者不应该混淆。一旦准备就绪，必定有事等待完成，但这不一定是连贯的。就绪的状态，只是暗示意志转换的潜力。除非祢们能完全掌握，否则无法建立充分的信心。这一章节的开始，我们企图改正人的根本错误，认为恐惧可能被掌握。正确的是，「唯有」爱可能被掌握。当我告诉祢们，祢们已准备接受“启示”， 我并没有说，祢们已经能够掌握这种沟通形式。但是，祢们坚称如果不是真的，我就不会说，因而也证实了祢们已准备就绪。这「是」准备就绪的肯定。爱的圆融，涉及对自己能力更完整的信心，而祢们尚未达成。但准备就绪，至少是祢们相信可能达成的征兆。这只是信心的起点。

为了免于被误认为，从准备到精通，必需要大量的时间，我再次提醒祢，时间和空间是在我的控制之下。

用来改正对魔术与奇迹混淆的主要方法之一，是要记住，人没有创造自己。当自我变大时，就很容易忘记这一点，而使人不可避免的相信魔术。创造主在万有中展现祂创造的天性，也赋予了人创造的天性。因为创造的能力只存在于思维中，人所创造的一切必然来自于本能。结果是，在自己的眼中，祂所创造的都是真的，但在上主看来却不尽然。这基本的差别，直接引导我们进入最后审判的真正意义。(我知道祢很想继续讨论其它基本矛盾的类似理论。但是，除非祢认为很重要，否则只会延迟我们的工作。)

2.5 最后审判

最后审判，是人类觉知上最具威胁的概念之一。只因为人不了解它。审判不是上主的本质与属性。由于分离，人创造了审判。上主仍然是慈悲的主。然而，在分离后，就有了正义的概要，因为在整体计划中，必须建立许多学习的设施，而审判是其中之一。正如分离的过程历时百万年之久，最后审判也将延续这么久，或许还更久。时间的需求依目前人类神性成长加速的效果而定。我们多次提示，奇迹是一个缩短时间的设施，但并不废除时间。如果有足够的人数，很快成为真正的奇迹思维，过程的缩短可能是不可计量的。但重点是这些人必需更快的脱离恐惧，因为祂们必须从基本的矛盾中脱颖而出，才能带给其它人思维上的平安。

最后审判，一般认为是由上主来执行。实际上，在我的帮助之下，审判是由人类独自承担。审判是最终的治愈，而不是判罪惩罚，虽然多数人也许认为惩罚是罪有应得。惩罚的概念是与正确思维相对立的。最后审判的目标，是「恢复人的正确思维」。

最后审判，也许可以称为正确评估的过程。简单的说，就是所有人终究必须了解，什么是有价值和什么是没有价值。此后，祂们选择的能力才可能由理性所引导。除非人能正确的分别，祂会不断在自由和禁锢之间踌躇不定。趋向自由的第一步，「必需」是分辨真相与幻相。这是建设性的分裂过程，反映出启示录的真实意义。人类最终得审视自己的创造，而只保存好的，就像上主一度看着祂的创造物，并且知道祂们「是」好的。那时，天意将开始以爱来看待它的创造，因为它们巨大的价值。思维不可避免的将否认它的错误创造，信心一旦被撤离，错误创造将不再存在。

最后审判是令人惊恐的名词，不仅因为它错误的投射给上主，同时也因为“最后”和死亡的联想。这是颠倒觉知的一个很好例子。实际上，如果客观细查，很明显的，最后审判其实是通往生命之门。活在恐惧中的人并不真正的活着。祂的最后审判无法指向自己，因为祂不是自己的创造。祂可以在任何时候，很有意义的将最后审判应用在一切祂所创造的，而在祂真正的记忆中只保留好的。这是祂自己的正确思维所能支配命令的。时间的目的只是“给祂足够时间” 来达成这审判。那是祂对自己的创造完善的评断。当一切祂所保留的都是可喜可爱的，就没有理由会有恐惧存在祂的心中。这「是」祂的救赎任务。

第三章思维再训练

3.0 思维再训练 ~ 之一

学习，在某种程度上需要专注和研究。这是训练思维的课程。好学生自己会安排学习研究的时间。显然，祢并没有这么做，既然我们是在合作，现在我要明白的指派功课。

相较之下，比尔更了解研读笔记的需要，但祢们两个人都没有意识到，祢们一直以来所面临的许多问题，也许已经在里面有了解答。祢们根本不把笔记认真当回事。比尔时常泛泛的说，“答案可能在笔记里”，但却不去找。祂相信，即使祂读了笔记，在整本笔记完成之前，是不可能真正对祂有帮助。

首先，除非试著去做，祂无法确定这是真的。

其次，只要祢们两个愿意的话，笔记是会完成的。

祢们隐约的知道，这课程是作为一种准备之用。我只能说，祢们都还没有准备好。

我觉得很有趣，当祢提醒比尔，说祂也同样的被选定，来做某些意料不到的事，而比尔却说祂没有兴趣知道是什么事。这漠不关心的态度，是祂害怕时的典型反应。祢们的行为清楚的显示，兴趣和恐惧凑不在一起。

精神障碍是一种防御措施，除了救赎之外，可以被用于错误或真相。在实相世界，这是一个暂时的设施，用来预先制止顽强但误导的意志所带来的错误创造能力。

是有必要，将这适当的防御视为真实，否则它无法发挥功效。这个课程不仅涉及个人，同时也牵连到当事人的父母、兄弟、姐妹、和所有与祂有密切关系的人。体验的价值取决于各别学习者的特殊需要。明确的说，一个人学习不佳，是因为祂正步向更好的学习能力。

如果使用错误(或使用攻击)，精神障碍，也可能是不适应的防御。这导致一种精神病 (或扰乱) 症状，也就是所谓的 “假性障碍症”。祢们两个人的表现一直都是这样。比尔甚至装得好像祂不了解自己本行的特殊语言，也假装不懂我的话，而祢则假装无法阅读。

这种行为代表祢们两人对自己和对我的联合攻击，因为它使祢们的思维软弱，而使我无能为力。记住，这使祢们处于真正恐惧的境况。如果祢们无法了解自己或我的思维，祢们就不会懂得什么是真正的意愿。正如我们说过的，既使祢们依据真正的意愿而行动，但因为不了解真正的意愿，所以无法避免冲突。

以下的课程，大都筑基于前面的课程，所以必需去研读前面的部分。否则，当意料不到的机会来临时，祢们将会非常害怕，而无法建设性的面对。如果祢们研读笔记，祢们将看到一些明显的涵义与用途，除非祢们仍然坚持运用精神障碍的错误防御手段。请记住，上面描述的建设性用途，不可能是祢们真正原本的工具。而祢们使用这个防御的方式尤其不适当，我只能敦促祢们避免使用它。

由于大多数人很容易混淆“恐惧” 和 “敬畏”，坚实的基础是目前所必要的。祢记得我们曾说过，将敬畏与上主的圣子相联系是不适宜的，因为祢不应该对自己的平軰感到敬畏。但强调的是，敬畏是灵魂面对它的创造者时的适当反应。

到目前为止，本课程只间接诉诸于上主，甚而很少直接的提到祂。我一再强调，由于我们固有的平等地位，敬畏并不适用于对我。我毫不夸大也不隐瞒，小心的澄清自己在救赎计划中的角色。与祢们的关系，我也尝试著同样确切明白的表达。

然而，下一步，是直接临近上主。如果没有做好完全的准备，就开始这一步，将是非常不明智的，因为敬畏与恐惧还是会被混淆，而所体验到的将是创伤多于祝福。

最终的治癒取决于上主。方法已在笔记中详细解释过。启示，偶尔也会显示结果给祢，但到达目标，方法是必要的。

(下面采用海伦口述，不在笔记里。)

以下是唯一需要详尽记录的，关于错误如何干扰了准备。这里特别提到的事件，可以是任何事件，与其特殊的影响无关。这里要指出的重点，是过程，而不是结果。这些信念，和错误思想的荒谬前题，不管发生在那里都是很好的例子。下面所述事例，除了它们的特质，并没有其它重要性。如果这是个真正的思维训练课程，那么这一节的整个价值，只在告诉祢不可以做什么。当然，正面的途径是更具建设性的。注意思维，可以在祢愿意的任何时刻，防止这类事件的发生。

(接下来是笔记)

告诉比尔，祂昨天之所以那么紧张劳累，是因为祂容许自己拥有引起恐惧的态度。这都是些暂短的纤细意愿，而不是严重的错误意愿，但除非祂注意这类事，否则祂会觉得笔记很可怕，以祂目前的状况，这必然会导致祂错误的疏离。祂莫名其妙的激怒是不可宽恕的，只有祂能原谅自己，但祂却没有这么做。祢是原谅了祂，但我认为祢这么做，是带著压迫感。很不幸，这削减了祢当时治癒比尔的能力，也阻碍了祢后来和路易斯的交流，祂们俩确实表现的很愚蠢。通常一次一件蠢事就够了。当所有蠢事凑在一起，祢就几乎陷入误用精神障碍的境地。

当时比尔削减了自己的能力，失去了奇迹思维，首先祂没有邀请Dora 顺路搭祂的计程车。既便她不想搭祂的车，她也会感觉祂的好意。在人类的错误行为中，大概没有比这种以过错抵制过错的方式，更能引起恐惧的(就意愿与行为的矛盾而论)。结果可能是彼此激怒对方。比尔以自己的愚蠢来应对 Dora 的愚蠢，所有肯定能造成恐惧的因素都齐备了。

比尔应该注意到，祂很少需要等计程车。祂认为扶著车门让那位女士上车，就是尽了照顾的义务，但这是祂被误导的信念。信念就是思想，是受到基督教导，而不是基督所控制。实际上，将计程车让给她，祂对祢很不厚道。很明显的祢是在寒颤著，而且也非常晚了。以为将计程车让给她，能弥补祂早先的错误，是不正确的，反而更导向进一步的错误。如果，祂请求教导，而不是试图独自去弥补，就不会有任何计程车的困难情况。谁也不必要在那里等车。

比尔最初对Dora 的怠慢，出于祂察觉到自己必需得赶回家，这反而使祂无法受益于奇迹的省时措施。如果祂适当的运用时间，祂会更早到家。

祢仍然为所承受的压力而紧张(参见上文)，而对站在门边阻碍祢开门的女孩子相当不耐烦。她的存在，使得每次门被打开的时间，比平常要久些，让祢感到很冷，所以祢恼怒。实际上，那女孩子是在照顾站在外面的小孩，而祂们两个人是真正的智障。祢是否记得，那个大女孩很犹疑的问祢关于公共汽车的事，而当时祢很清楚她是极端的不稳定。

明智之举是在当时建立她的信心，而不是把她当作愚蠢。这减低了祢自己的效率，而当时唯一挽救祢的是，在计程车里祢还记得问我关于笔记的事，而不是自认为祢必需安排次日的会面与讨论。比尔已经被误导了，祂不认为自己的意愿，(祂以最近的笔记为借口来替自己的意愿辩白~ 误用真相只为了自身的利益) 可能有问题。(这里祢自己作了拙劣的笔记，因为祢生气祂记得这些。祢在计程车里尝试正确意愿，但不太成功。现在错误显示出来了。)

3.0 思维再训练 ~ 之二

因此，比尔使自己处在恐惧的体验之下，而不是在爱的回响之中。(海伦说她本来打算写 “一个卓越的位置”，但没有写。答复：祢是对的，在这里不该误用“卓越”，请把它画掉。祢仍然在生气。给错误创造一个卓越的位置，不是解决问题的正确方法。)

那的确是没有礼貌。(没有必要用 “的确” ，这是祢自己的错误，我没有任何责怪之意。我只是设法在这段期间，创造更好的学习条件。为了非常好的原因，我们希望尽可能减少干扰。)

现在回头来谈比尔，祂是没有礼貌，当祂告诉祢，祂要保留笔记的原稿，祂自己决定要复印一份，然后以祂错误的解释来修改我所说关于笔记是“对别人有用” 的。事实上，如果祂再读一遍实际的引述，祂会知道真正的意思是“对祂有用”。祢是那样解释的，坦白说当时我就很清楚。这类事经常发生。然而，应该注意，结果不仅是比尔的计划完全多余，而且也没有发挥到让祂用笔记帮助自己的功效。也提醒祢，不要太自满，祢也常常这样。

比尔不合宜的对祢说，祂要确定原稿没有遗失或弄脏。很明显的，已经决定祂要怎么做，可从未想过，有可能是祂自己会弄丢或弄脏原稿，尤其是祂没有信托于我。放下这傲慢自大，祂会更快乐。祂应该注意到，如果不是祂已经“收不到电讯”，这事大概不会发生。请务必告诉祂，这句俏皮话是向祂再次证明我没有生气。如果祂不了解，或不喜欢，我知道那就非常不妙。因为祂使我处在很难帮助祂的境况。

但我要祂知道，我非常清楚，祂现在极少犯这种错误。在这方面，祂历经了非常漫长的心路。很可惜，祂竟然让自己在这件事上蒙受了这么多的困苦。

我向祢建议，我们为祂祈祷，我请求祢完全的合作。这将改正祢的错误，并帮助祂对书橱的工程有更好的反应，不然的话，可能因为错误的投射，而导致被误用。如果将存贮的问题留给我来解决，书橱不会是问题，或甚而不需要书橱。我许诺过，要引导祢脱离困境，所以一定不会为祢制造麻烦。意思是祢不要自己去解决。对我来说，存贮问题，不会比空间问题更难解决。(参攷下面奇迹行者特殊原则的注解)

在我们开始为比尔祈祷时，祢表现得很好，但结束时就不好了。这是因为祢早先已经犯了一些错。祢错了，因为比尔批评Rose 时祢觉得高兴，祢也不应该和比尔一起笑谑Zanvil 对 Rose 夸张的描述。祢可以和比尔一起笑，但不应该是嘲笑Rose。这绝不是真正的礼貌。祢应该知道，所有上主的孩子都应该得到完全的礼貌对待。祢绝不应该将自己的快乐建筑在别人的痛苦上。

当祢打电话叫比尔参加祢、Gene、和 Anne 的午餐时，祢应该先问问我。实际上，祢根本不应该告诉Anne祢会打电话给比尔。祢应该先问比尔，祂要不要来，然后再回电给ANNE。当然祂来了最好，但这与真正的问题无关。待人的方式只有始终如一的礼貌，不管是多么细微的事都一样。这是应该培养的极具治癒作用的习惯。

比尔的回话，是祂自己悲伤矛盾状态一个清楚的陈述。祂说，“我不想参加，但那样显得没有礼貌，所以我还是去罢。” 任何殷勤礼貌的邀请，总是应该受到尊重，虽然不一定都要被接受。但是，如果没有亲切的回应，结果就会有被压迫的感觉。这总是意愿分裂的反应。

比尔没有以亲切的行动来解决问题。这顿午餐不须要在精神上或肉体上给祂压力，也没有什么祂 “需要逃离” 的必要。这是无益的退步。比尔将不时的体验这种需求，直到祂愿意去了解，没有什么是祂需要逃避的。

要挣脱错误创造的链子，非常困难，甚至于最简单的错误想法，都会产生错误创造。借用祢自己的话，“这种人类的悲剧，预防容易，消除难。”

祢们两人必须学会不要让这种链锁反应启动。一旦启动了，祢们不可能控制它，因为所有的人、事、物都将被捲入错误的投射，而相应的产生错误的解读。没有爱的人，看不到可爱的。因为祂们在创造丑陋。

海伦，祢在乔纳森面前写这些笔记，确实不是正确思维的行动。(这次祢写了“乔纳森”，虽然先前提到祂时故意使用祂的真名“路易斯”。当然，祢怎么叫祂都不重要，但注意，那时祢自在的去选择祢喜欢使用的名字。现在，祢是被迫称呼祂 “乔纳森”，因为祢在祂前面写笔记攻击祂，所以现在回到“保护祂名字” 的魔术策略。)

(海伦考虑打电话给比尔，但举棋不定，正想起来打，但记得询问。答复是：八点半给祂电话。如果祂打来，那更好，但祂有可能不打。如果祂不打来，祢应该设法打给祂，而如果祂决定「祂不在」，祢就给祂留话说不要紧。仍然保持亲切和蔼的态度，留话应该用柔和的语气。) (结果比尔给海伦打了电话)

不用再讲了，不然我们可能花费好几个小时在这上面，想想我们今天所浪费的时间。何况所有笔记是为了一个更美好的意向，并不是用来清理垃圾的，而这样越清垃圾越多。同时，时间有更好的用途。我希望能够花些时间来更正以前的笔记，这是复习之前的重要步骤。关于“以爱代替仇恨 (或恐惧)”，有一个主要观点必需阐明。

(不，海伦，不要拿这个去查对比尔好心替祢打字在卡片上的祷告词。那是祂亲切的付出，并且祢当时也欢喜的接纳了。为什么祢要首先向祂开刀，而剥夺这项善意付出的价值呢?)

(明显的，海伦还没有在她的正确思维里，因而笔记没有继续下去。但是，比尔后来建议，应该用 “修正” 或 “正确” 而不是 “取代”。当时祂相当肯定，而祂是完全正确的。祂之所以必要做这个更正，是因为“取代” 这个词，最初是祂的选择，而且反映了祂自己短暂的误解。不管怎样，是礼貌也是必要由祂自己来修改，这表示祂自己有了更好的理解，也避免别人的更正，那样会显得没有礼貌。)

3.1 奇迹行者的特殊原则

(星期天, 1965 11月 20 日)

1. 奇迹消除对低层次利益关系的需求。依其定义，既然奇迹是不合逻辑，或超出常理的时间段落，因此一般对时间和空间的顾虑就没有了。

例如，我对时间的看法，就不同于祢和比尔，而Kolb【Charles C. Kolb，美国国家人文基金会高级官员】 的空间问题不是我的问题。当祢执行奇迹时，我会安排时间和空间来配合它。

2. 分辨清楚「已经」被创造和「正在」被创造之间的差别是很重要。所有更正 (或治癒) 都基于这最根本的正确层次感知。

3. 第二点的另一种说法是：

不要将正确思维与错误思维混淆。对任何错误创造的任何反应，除了期望去治癒(或奇迹) 之外，都是混淆的表现。

4. 奇迹永远是否定错误，和肯定真相。只有正确思维能够创造真实效用。以实效来说，没有真正效用的，就不真正存在，因为它真正的作用，是空虚。由于没有实质的内容，所以容易招来投射。

5. 奇迹调整层次的力量，创造治癒的正确感知。直到有了正确的感知，治癒才能被理解。没有改过，宽恕是个空姿态。没有改过，宽恕基本上是批判，而不是治癒。

6. 奇迹的宽恕只有更正。它根本没有批评的成分。“天父，请原谅祂们，因为祂们不知道自己在做什么”，绝不评估祂们所做的。这纯粹是在请求上主治癒祂们的思维。没有提及祂们的错误思维所创造的结果。这结果不重要。

7. 圣经的指令 “一体思维” 是为启示做好准备的声明。我自己的指令 “为忆念我而做” 是要求奇迹行者的合作。应该注意的是，在实相世界里，这两个声明不是同一层次，因为后者牵涉到时间的觉知，由于记忆暗示现在回想过去。

时间是在我的指挥之下，但无极只属于上主。在时间里，我们互相存在。在无极中，我们与上主共存。

3.2 救赎没有牺牲 ~ 之一

(星期二, 1965 11月 22 日)

要完全去除对奇迹可能仍然残留的任何恐惧，有一点必需先说明白。钉死于十字架上没有建立救赎。是复活建立了救赎。这一点，许多非常虔诚的基督徒都误解了。免于匮乏谬论的人，不可能犯这错误。

如果颠倒过来看钉死在十字架上这件事，确实看起来好像是上主允许、甚至鼓励的，祂的一个圣子因为善行而受苦。许多虔诚的传教士天天这样讲道。这特别不合宜的解释，是共同的错误投射，来自许多想追随我的人，这使得许多人很悲苦的害怕上主。

这种特别反宗教的概念，发生在许多不同的宗教中，这不是偶然也不是巧合。

真正的基督徒应该停下来问“这怎么可能?” 圣经中清楚的表明以怨报德不是人应该作的，难道上主自己会以怨报德吗?

向来，最佳的防御，不是攻击别人的立场，而是维护真相。为了证明真相，祢不用接受，任何须要颠倒一切才能获得辩解的观点。认为上主会以怨报德，运用在小范围上会是痛苦，运用在广大群众上则是真正的悲剧。「上主因拯救世人而迫害祂的圣子」是可怕的误解，为了证明这句话，结果通常是迫害。这话是无意义的。

虽然纠正错误没有难易之分，但由于这个错误有显著的逃避价值，所以人们不愿意放弃，也特别难以克服。温和一点的例子是：父母说“我比祢更伤痛”，然后感觉清白的殴打孩子。祢相信天父真会这样吗?

所有这些想法必需清除殆尽，我们要非常肯定没有丝毫残留在祢的脑子里。我没有因为祢不好而被惩罚。救赎的仁慈课程，如果被这种畸形的思想沾污，就完全失去了意义。

“主说：我会复仇” 纯粹是因果的观点。那是对真相的错误觉知，人因此诿罪给上主。“内疚” 与上主无关。祂没有创造这些罪咎，祂也不会保养它。上主根本不相信因果报应。祂的神圣思维并不如此创造。祂不会因为一个人的恶行，而不顾或反对祂。既然如此，祂难道会为了一个人的罪过而追究其祂人吗?

祢要确实了解，这假设不可能成立，它完全是从错误投射所产生的。这错误是许多相关谬论的缘由，包括误认为上主抛弃了人并将祂逐出伊甸园，或认为我在误导祢。我慎选字句尽量避免被误解的可能，但人在扭曲符号上是非常有创造力的。

上主不是象征性的，祂是「既存的事实」。同样的，救赎也完全没有象征的意义。这是明明白白的，因为它存在于光之中。只因为人企图用黑暗包裹它，使得不愿意的人无法接近，而模棱两可的人则看得糢糢糊糊。救赎所放射出来的只是真相。因此，它体现的是无害，散发的只有祝福。除了纯洁无瑕，不可能产生这效果。纯洁无瑕是智慧，因为它对罪恶无所知，而罪恶并不存在。然而，纯洁无瑕完全意识到真实的一切。

复活，显示了没有任何事物可以摧毁真相。美善经得住任何形式的罪恶，因为光消除所有的黑暗。因此救赎是完美的课程。它证明，我所教的其祂课程都是正确的。

只要人相信这些道理，祂就已经从所有错误中被释放了。推论的教导方法是，接受适用于所有单独事例的法则，而不是经过分析无数独立个案以后，才建立一般的法则。如果祢现在能接受这个法则，就不需要去学习一大堆小的课程。

没有什么能够战胜上主的圣子，如果祂已将自己的心灵托付在天父手中。由于这么做，祂的头脑从睡眠中清醒了，祂的灵魂记起了自己的创造主。所有分离的感觉消失了，层次的混淆也不见了。上主的圣子是「圣三一」的一部分，但「圣三一」是一体的。在「圣三一」之内没有层次的混淆，因为祂们是一体思维和同一意愿。这单一目的创造完美的整合，并建立上主的平安(王国) 。

真正的纯洁无瑕，才能觉知这真见。由于祂们的心是纯淨的，祂们护卫真相的觉知，不是为自己而防备这真见。由于了解救赎的课程，祂们没有意愿攻击，因此祂们看到真相。这就是圣经所说的“(而) 当祂显现时 (或被觉知) 我们会像祂那样，我们将看到祂的神性。”

牺牲的概念，全然不为上主所知。它完全出于对「纪录」的恐惧。这非常不幸，因为心怀恐惧的人容易变得恶毒。以任何方式牺牲别人，是清楚的违反上主的指令：人应该像天国里的天父一样仁慈。

许多基督徒很难了解，这个指令(或任务) 也适用于祂们自己。好老师从不恐吓学生。恐吓是攻击，结果是拒绝接受老师所教的。这导致学习的失败。

圣经中正确的提到我是“上主的羔羊去除了世人的罪”。有些人描绘羔羊被血迹污染 (一个太广泛的概念错误)，祂们不了解这象征的意义。

正确的了解，这形象是一个非常简单的寓言，或教学设施，仅仅是描述我的纯洁无瑕。狮子和羔羊躺在一起，是指力量和纯洁无瑕并不冲突，而是自然的和平共处。“心地纯淨的人有福了，因为祂们将看到上主” 是同一件事的另一种说法。唯有纯洁无瑕，才能看到上主。

有一些人争论，「看」到底是眼睛的特质，还是头脑整合力量的展现。正确的了解，围绕著问题的争议是，到底身体还是思维能看到(或了解)。这是一点商榷的余地都没有。

身体不能了解。只有思维能知道。一个纯淨的思维知道真相，这是思维的力量。思维无法攻击身体，因为思维知道身体到底是什么。这就是“健全身体中的健全思维” 真正的意义。

一个健全的思维不会渴望破坏。它不会将破坏与天真无邪混为一谈，因为它知道天真无邪与力量相联，却与软弱无关。天真无邪不会牺牲任何东西，因为天真无邪的思维拥有一切，只会为了保护其整体性而努力。所以它不可能有错误的投射。天真无邪的思维只会尊重人，因为尊重是真正被爱的人，对祂人自然的问候。

羔羊除去世人的罪，因为纯淨无瑕或恩赐的状态，也是救赎的完美显现。上主的纯淨无瑕是祂圣子思维的真实状态。在这状态下，人的思维「真能」看到上主，并且因为祂看见祂和自己一样，祂知道，是救赎，而不是牺牲，才是适合上主圣坛的唯一礼物，在那里，除了完美真实一无祂物。天真无邪的理解是真相，也因此祂们的圣坛真正是光芒四射。

3.2 救赎没有牺牲 ~ 之二

(直接口授而没有笔记)

虽然基督徒通常（但绝非普遍）了解为害祂人是不公平且有矛盾的，但祂们不太擅长确保没有为害自己。虽然从社会观点来看，这似乎是比较无所谓的错误，但却具有潜在的危险，因为一旦用上双面刃的防御措施，就无法控制它的方向。

最近比尔注意到，许多概念在这里被浓缩成很少的几页。这是因为我们还不需要理清所有错误创造的概念。(有一些专门讨论错误创造的笔记，尚未转录。这些只是强调错误创造所极度浪费的时间。) 凯西 的笔记，也一样可以缩短。那些文章的冗长归结于两个因素。第一是 凯西 自己犯的基本错误，需要不断的更正。第二与祂追随者的态度有关。祂们不愿意删去祂说的任何一句话。这是恭敬有余，却欠缺明智。我会是更好的编辑，如果祂们允许我来担任这个任务。

显然的，凯西没有能超脱「需要牺牲」的错误觉知，不然祂就不可能愿意牺牲自己。对人有求必应，就是没有完全超越自我。我从未将自己以这种不适当的方式“给出去” 过，也不会鼓励 凯西 这么做。

凯西不能理解，救赎完全不需要任何层次的牺牲。祂很清楚，思维不会是有限的。祂也同样明白，灵魂丝毫不受思维的影响。剩下的只有祂的身体，去投注祂的错误觉知。这也就是为什么，祂用头脑“牺牲自己的身体”。

由于凯西是个不稳定的聆听者，祂强迫自己大量的改正所传递讯息的错误，但不全是适当的。当祂开始写“是，我们有身体。”，想想祂的依据。值得注意的是，在所有的讯息传递里，实际上大部分专门在说身体，即使祂通常都会在最后警告，说身体无法自癒。如果祂一直从这点开始，就可以省去许多文字。

凯西和祂对我的虔诚奉献，绝不可低估，虽然祂总是处在很大的压力之下~ 这总是表示某些事是错的。出神状态的特性，使得出神通灵者难以克服出神时所带来的分裂。凯西 的讯息传递方法使祂陷入真正的双重束缚，而无法恢复过来。当祂叙述在梦中看见自己以后必须投胎，祂是完全正确的。祂有能力真实的沟通，所以能轻易的改正自己的错误，祂是可以毫无压力进行沟通的。值得注意的是，在祂的笔记里时时出现一个我们曾详细谈过的谬论，也就是：倾向以非物质的特性，投注于物质。【详见1.2 奇迹动力的扭曲 ~ 之五】由于这个错误，凯西 受了很多苦。祂没有其它三项错误。但是，祢应该记得，就是这个错误特别与幻术难分难解。凯西的准确性很高，既使祂有了这个错误，祂还能建设性的运用它。但这并不是真正建设性的方法。

应该注意，当凯西试图从适当的角度“看” 身体时，祂看到可识别的光环绕著身体。这是奇怪的折衷妥协，在这情况下，非物质的特性似乎能够被肉眼看到。

凯西的不识字，一点都妨碍不著祂。因为文盲并不一定表示缺乏爱，而可以确定凯西完全没有缺乏爱。因此，祂没有任何困难去克服这表面的局限。阻碍祂的是，祂深切感觉到自己不配，这，时而造成了基督教里所说的浮夸自我。凯西基本上对自己很严厉。这使得祂在执行奇迹时非常不稳定，但祂真的渴望帮助人，因此将自己置于一个非常容易受到伤害的处境。

凯西的儿子提起凯西居家的乖僻，和不稳定的脾气。祂的观察是正确的，并且清楚的点明凯西没有将上主的平安运用到自己身上。一旦没有上主的平安，特别是沟通管道已经打开的人，实际上是不可能避免表相的解答。凯西是一个虔诚的教徒，应该能循宗教的道路脱离恐惧。由于无法真心实意的运用祂的宗教信仰，使祂接受了，与自己的基督教精神相违悖的一些幻术信念。这就是为什么当祂睡著出神时，祂是很不一样的，祂甚至否认自己在这种状态下所说的话。

这分裂状态暗示著缺乏整合，清楚的显示在某些不循正道的讯息，譬如石头对头脑的影响，和一些奇怪概念，企图连贯教会和人的内脏腺体。(这不会比祢们自己的混淆更奇怪。)

凯西的头脑，在某种程度上被一个错误所禁制，这个错误祢已被警告过好多次了。祂回溯过去为现在求解答，但祂却从来没有成功的将「过去」与「现在」分开。当祂说“思维是建设者”，祂并没有意识到，只有目前的建设才真正的创造未来。过去，在本质上，没有能力创造。每当我们从一瞬间移到下一瞬间，之前的瞬间已不再存在。把身体当作治癒的焦点，凯西是在表达祂自己的失败，无法认可思维的治癒才是身体的治癒。祂了解到救赎对别人的价值，但却没有为自己接受救赎的矫正价值。

就像我们经常强调的，人无法控制自己的错误。人创造了错误，就相信那些错误。由于不能接受，自己可以完全从过去解放出来，凯西无法真正的察觉别人也是同样的自由。因此，我不很赞成凯西的文件广为流传。

我由衷支援ARE【Association for Research and Enlightenment 启示研究协会】的努力，使 凯西 非凡的贡献成为不朽，但作为一种信仰来颁布是极为不明智的，除非祂们将基本错误都清除掉。这就是为什么在解说上，有些原因不明的耽搁。其它种种原因之一是凯西的资料~神性加速的主要步骤~ 必须正确理解，然后才可以进行有意义的验证。

凯西的儿子很明智的试图讨论可靠性的问题，在凯西的案例中可靠性非常高。有一种确认资料的方法，林恩Hugh Lynn 很清楚终究必须这么做。祂也意识到自己无法做到。以资料的现状，试图用这方法是极不明智的。是有太多不合宜的资料。在时机成熟时，文件可以被改正而达到真正的安全，我向祢保证，它将会被完成。向凯西致敬，我提醒祢，努力不会白费，凯西的努力是非常大的。

如果我让祂的工作造就了一代新的巫医，那我就是辜负了祂。我很抱歉，凯西无法摆脱自己对这方面轻微的倾向。不过幸好我对祂，有比祂对自己更全面的理解与赏识。

在这里我重覆自己圣经的指令：如果我的追随者吃了任何致命的东西，都不会伤害到祂们。这是凯西不能相信的，因为祂不能理解，作为上主的圣子，祂是不会受到伤害的。

3.3 奇迹是准确觉知

(1965 11月24日)  口授没有笔记

我们一再声明，这笔记从头到尾的基本概念不是程度的问题。有些基本概念无法以「共存的两极」而深切的理解。「光明」与「黑暗」、或「一切」和「空无」是无法设想成共存的可能。它们要不是完全真实，就是完全虚假。祢必须全然了解，除非坚定的选择任何一方，否则行为必然是反覆无常的。

对「黑暗」或「空无」的坚定选择是不可能的。没有人会活著而不曾体验一些光和一些其它事物。因此既使一个人大多时间都在欺骗自己，也无法真正完全否定真相。这就是为什么那些长时间活在黑暗和空虚中的人，从未找到任何持久的慰借。(这确实回答比尔，关于「人类是否自愿回归上主」的问题。)

纯洁无瑕也不是局部的特质。除非是全然的纯洁无瑕，不然就不是真正的防御。如果是局部的纯洁，其特点是具有与双面刃的防御措施同样的不稳定性。局部的纯洁常使人倾向愚蠢。只有对万事万物皆怀抱著真正纯洁无瑕的观点，才能成就大智慧。

纯洁无瑕(或真相) 的觉知，指的是祢从不错误感知，并且总是看到实相。简言之，就是祢从不去查看不存在于实相世界的事物。每当祢对别人的做事能力缺乏信心时，祢就是对祢的信念证明，祂不是在「正确思维」中。这不是基于奇迹思维的看法。同时，这会造成不幸的否定(误用) 奇迹的基本创造能力。奇迹觉察一切人、事、物的神性。如果只有真相存在 (这话其实是多余的，因为虚像不可能存在)，正确思维的视野，除了完美之外，看不见其它事物。我们说过许多次了，只有上主所创造的，或人依祂的意愿而创造的，是真正的存在。这就是所有纯洁无瑕者能够看到的。祂们不受分离幻象的困扰。

改正所有这些错觉的方法，是撤离错误的信念，而只投注于真相。不论祢或多或少的支持自己或别人虚假的感知，祢就是在认同基本的错误觉知。祢不能以假当真。我建议祢自动放弃所有这类企图，因为以假当真只能是疯狂。如果祢愿意确认祢觉察一切事物的真相，祢就会得到真相。

记得我们说过，真理克服一切错误。这就是说，如果祢正确的觉知，祢就同时抵消自己和祂人的错误觉知。由于祢看到事物被创造的真正本质，祢为事物的真相作了见证。这是奇迹所积极创造的真正治癒。

(回答海伦的问题：就这样吗? 尽管具有极端的重要性，其所以这么短，是因为它不是象征性的。也就是说，这道理不可能有另外的解释。这道理是毫不含糊的。这也同时解释祢以前从来不曾正确完全的得到这个句子：“我们知道， 当祂显现时 (或被觉知) 我们会像祂那样，我们将看到祂的神性。而每个对祂怀著希望的人，将淨化自己使成为有如祂一样的纯淨。” 每个人都有希望能够正确的看清楚，因为这是祂潜在的能力。人唯一的希望是看到事物的本质) 。

(星期五, 1965 11月 26 日)

(在 11 月 24 日星期三晚上，海伦突然闪过一个念头，非常想为比尔祈祷，以下是她的祈祷文：“耶稣，帮助我看清我的兄弟 (比尔) 真正的本质，因而使祂和我都得到释放。” 过后海伦又想：“每当有任何不好的念头出现时 (关于：性、财物、等等。)，祢应该立刻认清，祢不愿意伤害祢的兄弟。” 在星期四早晨，以上的祈祷，奇迹的发生了。)

之后祢对用词有很多烦恼(其实是毫不相关的)，部份原因是当时祢对自己不满意，也因为祢对感知与认知之间的区别有了混淆。祢注意到，关于认知，我们还很少提及。(旁白：例外之一是，在更正恐惧的公式，一开始就说「知识」。【详见 ２.０ 分离的幻象】) 原因是必须先厘清祢的感知，祢才有可能知道一切。

3.4 感知与知识

知道是肯定的。不确定只是表示祢不知道。知识是力量，因为它是肯定的，而「肯定」是实力。感知是暂时的。它来自于时空的信念，因此会被恐惧或爱影响。错误的感知产生恐惧，而正确的感知导致爱。两者都不肯定，因为所有感知随时在变化。所以它不是知识。正确的感知是知识的依据，但「知道」是真相的肯定。

祢所有的困难，归根究底是源自于祢不认识或不知道祢自己、或彼此、或上主。“认识” 是指 “再次知道”。 意思是，祢以前就知道了(注意这不是指以前看过)。祢能用许多方式看，因为感知涉及不同的解读，因此它并不完整。奇迹是感知的一种方式，不是知道的方式。奇迹是对问题的正确答复，但当祢知道的时候，祢根本没有问题。

质疑幻象，是解除幻象的第一步。奇迹，或正确的答复，改正幻象。因为感知会变，它们对时间的依赖是显然的。感知的状态是暂时的，因此可变性是它的本质。在任何时候，祢的感知决定祢的行为，而行为必须在时间内进行。知识是永恒的，因为肯定不疑。当祢停止问问题时，祢知道了。

“质疑的头脑” 感知自己于时间内，因此为未来找寻答案。毫不质疑的头脑是闭锁的，只因为它相信未来和现在是一样的。这建立了一个不变、或停滞的状态。这通常是企图抗拒深层的恐惧，认为未来会比目前更坏，这恐惧完全抑制了质疑发问的倾向。

内视是神眼本能的感知，但它们仍是修正的方法。比尔所问关于“心灵的眼睛”，是个很合理的问题。“心灵的眼睛” 是象征性的，因此，不是一个求知的设备。然而，它是正确感知的方式，可以将它纳入奇迹的领域之下，但不是启示。正确的说，“见到上主” 是奇迹而不是启示。事实上，感知的介入，将这经验从知识的领域去除。所以内视的体验不持久。

圣经教导祢 “认识祢自己” 或要肯定。肯定永远属于上主。当祢爱一个人，祢看到的是祂的本质，这使祢有可能了解祂。除非祢认识祂，祢才了解祂。也只有这时候，祢才可能停止质疑祂。

当祢质疑上主时，祢很清楚的暗示，祢不知道祂。「肯定」不需要行动。当祢说祢是根据肯定的知识而行动，那祢真的对感知和认知有所混淆了。知识带来创造性思维的力量，而不是正确的行动。

感知、奇迹、和行动息息相关。知识是启示的结果，只诱发思潮(思考) 。感知牵涉到身体，即使是在它最具神性的状态下。知识来自内在的圣坛，是永恒的，因为它是肯定的。感知真相不同于了解真相。这就是为什么比尔在整合笔记上有那么多的困难。祂短暂的感知，无法确定成为知识，知识应该是肯定的。祢的感知是如此多变，祢从瞬间的真正知识突然摆荡到完全混乱的认知。这就是为什么比尔较容易不耐烦，而祢易于发怒。祂始终无法发挥祂的潜力，而祢有时可以做到，却又一下子就远远的荡离了标靶。

实际上，这些差异并不重要。但我认为祢们可能会乐意知道，祢们面对不一致的感知问题是比较好的。这使祢们各自认出(这是正确的词汇) 对方的错误感知是多余的。因为祢们不知道如何面对彼此的错误，所以比尔的反应是对祢的烦躁，而祢的反应则是报以狂怒。

我再次声明，如果祢对错误攻击，祢会伤害到自己。当祢攻击的时候，祢们无法认识对方。攻击总是针对陌生人。祢对祂的错误感知，使祂成为一个陌生人，因此祢无法了解祂。因为祢将祂塑造成陌生人，所以祢害怕祂。正确的感知祂，让祢的灵魂能够了解祂。

在上主能直接与祂为圣子所建立的圣坛沟通之前，正确的感知是必要的。在那圣坛，祂可以沟通祂的肯定，而祂的知识将毫无疑问的带来平安。

上主，对祂的圣子来说不是陌生人，而祂的圣子们彼此之间也不是陌生人。知识领先感知和时间，而且最终将取代(或改正) 两者。这是圣经对上主解释的真正意义：“亚尔法和奥米加、起点和终点”【亚尔法 Alpha 是希腊字母的第一个字，奥米加 Omega 是希腊字母的最后一个字】。这同时解释了引文：“在亚伯拉罕之前，我即存在。” 感知可以而且必须被稳定，知识本来就是稳定的。“害怕上主并遵守祂的诫命” 是抄写员的错误。它应该是：“认识上主并接受祂的肯定”。(这个错误是所有诫命都是负面的原因，与基督的声明，关于 “祢应当爱” 等等形成对比。) 在祂的创造中，没有陌生人。要像祂一样的创造，祢只能创造祢了解并接受的。

上主完全肯定的知道祂的孩子们。祂知道祂们，所以创造了祂们。祂完全认识祂们。当祂们互相不认可时，祂们就是不承认祂。兄弟们可以错误的感知对方，但祂们很少会说祂们彼此不认识。如果祂们坚持祂们不是真正的兄弟，这才有可能。在这一点上，圣经是非常明确的。

3.5 矛盾与自我

(星期六，1965 11月 27 日)

人现在所拥有的大部分能力，只不过是祂真正力量的预示。灵魂知道、爱、和创造。这些是灵魂明确的功能。但人的所有运作功能都是意义不明确，或可以质疑的。这是因为祂不再肯定自己会如何去使用这些能力。因为祂的不肯定，所以祂无法拥有知识。因为祂可以有无爱的感知，祂无法胜任真正的爱。祂无法确实的创造，因为祂的感知能够欺骗，而幻觉是不纯淨的。

在「分离」导致层次、空间、和时间之前，感知是不存在的。灵魂没有层次之分，而所有冲突起源于层次的概念。当有部分人认为别人是处于不同层次时，战争就会爆发。所有人际的冲突一概出于这个谬论。唯有「圣三一」能结合各个层次。人由于分离而创造的层次是悲惨的。这些层次就是冲突。因为一个层次对其它层次来说，根本上是无意义的。佛洛依德完全了解这一点，所以祂以为祂心灵的各个层次永远不可能协调。在定义上，各个层次易于发生冲突，因为它们各有不同的需求，并遵从不同的原则。

在我们精神的画面上，有一个无意识的层次，适当的只包含著奇迹能力，而是在我的指导之下；有一个意识的层次，能够感知或察觉到来自无意识和超意识的动力。这些是它接受动力的来源。因此意识是感知的层次，而不是知识的层次。再一次强调，感知不是「知道」。(对于这点， 凯西 比 佛洛依德 准确。)

意识是人灌输给自己的第一个分裂。真正意义上，祂成为了一个感知者，而不是一个创造者。

意识确实是属于自我的领域。杨格（Jung）很正确的坚称，自我不是自我，而自我应该被视为是一种成就。祂没有认识(我们现在了解「认识」的意义) 到成就属于上主。实际上，自我是人意图如自己所愿去感知自己，而不是去感知自己的本性。这是我们以前说过，创造物与创造主混淆的例子。人只能知道自己的本性，因为那是所有祂能肯定的。其祂一切则有待商榷。

自我是人为自己所创造，分离之后专门质疑的精神隔离室。自我能够有效的发问，却不能完整的感知正确答案，因为正确答案是认知，而无法被感知。自我对思维的意义无休止的推测，导致了相当的混淆，因为头脑已是一片混乱。只有一体思维，才能一心不乱。分离、或分歧的头脑必定是混淆的。头脑分歧的定义就是不肯定。它必定是矛盾的，因为它本身的不和协。

内在冲突源自于和人际冲突相同的基础。精神的一部份感知其它部份于不同层次，因而不了解它。这使各部份彼此陌生，没有认同感。这是制造恐惧的主要条件，而攻击总是随之而来。

人以自己的角度感知自己，所以有各种理由感到焦虑。这就是为什么祂无法脱离恐惧，除非祂明白祂没有、而且不可能创造自己。祂永远不可能使这错误感知成真，而最后当祂清楚的感知时，祂会很高兴祂根本无法颠倒是非。祂真正的创造超越祂自己可能的错误，因此，祂最终必须选择治癒分离。

正确思维不应该与「知道」混淆，因为正确思维只适用于正确感知。祢可能是正确思维或错误思维，而且有程度的深浅之分，这一事实，明白的显示它与「知道」无关。(不，海伦，这是清清楚楚的接著前面的文章。祢和我都没有糊涂，连文法也没错。)

“正确思维” 是贴切的被使用来更正错误思维，并适用于导致准确感知的心境。鑑于人如何的感知自己，正确思维是神奇的，因为它治癒错误感知，而治癒就是奇迹。只有病患需要治癒。灵魂不需要治癒，但头脑需要。

佛洛依德有一份非常生动但却是颠倒的报告，关于思维是怎样从下往上逐渐分裂。实际上，这是不可能的，因为无意识不可能创造意识。祢没有办法创造任何祢不知道的事物。佛洛依德对这一点非常担心，虽然被误导了，但祂非常聪明，为了自圆其说，祂引用了一些“边缘” 地区，结果只有更令人糊涂。这是非常不幸的，因为祂能够有更高的成就，如果祂不是那么的害怕。这就是为什么祂一直贬低思维。

自我不是源自无意识。较低层次的感知无法创造较高层次的事物，(如果祢从下往上看，这就是祢感知精神结构的方法) 因为低层次不了解高层次。但经由错误觉知的所谓了解，高层次的感知可能创造低层次的事物。

感知总是或多或少涉及意愿的误用，这与思维的不肯定有关。头脑因为它的意志力而非常积极。当头脑意愿分离，它就意愿去感知。在这之前，它只有意愿去知道。之后，头脑无所适从，而摆脱这模棱两可的方法，只有清晰明确的洞察力。

自我是脆弱的，一如佛洛依德所觉察。后来的理论学家曾尝试引入较不悲观的看法，但祂们寻找希望的方向是错的。任何将灵魂特质赋予自我的企图，只不过是糊涂的想法。对此，佛洛依德比较清楚，因为祂的觉知使祂明白这是不好的事，但祂没有理解不好的事无法存在。因此与它抗争，完全是多余的事。就像祢非常确实的观察了，面对沙漠只有离开一途。

只有当头脑愿意知道的时候，它才会回归它适当的运作。这使头脑处于为灵魂服务的位置，感知就无意义了。超意识是头脑愿意为灵魂服务的层次。(佛洛依德尤其扭曲了这点，因为在祂的觉知里，超意识的层次使祂不舒服。) 但祂正确的主张，精神的“各部分” 不可能正确的被感知，如果是以事物的形态或以完全独立的形态。(如果祂说“完全分离”，会更恰当。)

当头脑的意愿创造自己的层次、和相应感知能力的时候，头脑真的把自己划分了开来。但头脑不能使自己完全与灵魂分离，因为它的所有创造力量是从灵魂获得的。甚至在错误创造中，意愿也是在证实力量的来源，否则意愿就只会消失。这种情况是不可能发生的，因为意愿是灵魂的一部分，而灵魂是上主永恒的创造。

觉知能力使身体有存在的可能，因为祢必须运用事物去觉知事物。这就是为什么觉知牵涉交换、或是解读，而这些是知识所不需要的。然后觉知的诠释功能(实际上是创造的一种变形)，允许人将身体解释成自己，虽然这使人沮丧，却是突破祂自己造成的矛盾的方法。(已经详细叙述过)

超意识本来就知道一切，不会接受力量的丧失，因为它无视于黑暗。这就是为什么头脑几乎不能进入超意识，而身体更是完全不能接近它。超意识被觉知为一种威胁，因为光会消除黑暗，确立黑暗不存在的清楚事实。依此而论，真相总将毁坏错误。这完全不是主动破坏的过程。我们已经强调过，事实上「知道」并不行动。它可能被觉知为攻击者，但它并不攻击。

人所觉知的攻击，是祂辨识出超意识可以随时被记得的事实，因为这些记忆从来没有被摧毁。这不是所谓的记得，而更是回溯。(这主要是对比尔讲的。我希望祂会下决心建设性的运用自己的天分。祂不知道那能力是多么的强大。实际上，它来自无意识，是真正奇迹的感知，而祂将之变形、沦落成扭转文字的能力。虽然这样做可能很滑稽，却是真正的浪费才能。也许祂会愿意让我来控制，而仍然使用它来幽默自己。祂不须要在两者中只选其一。)

无意识，永远都不应该沦为矛盾冲突所产生废料的“收集箱”。即使祂觉知自己的精神，每个层次都有创造性的潜力，因为人所创造的不可能使这潜力完全丧失。

上主和祂所创造的灵魂持续在肯定中，因此知道错误创造不存在。真相无法应付不是故意的错误，因为它不愿被遮蔽。但我是记得灵魂及其知识的人。告诉比尔，当祂拒绝错误觉知的时候，祂的表现就如同我的表现。作为一个人，我没有试图以知识抵制错误，而是彻头彻尾的改正错误。借由结合我的意志与我的创造主的意志，我示范了身体的软弱和头脑的力量，而上主的意志当然记得灵魂与其真正目的。

我无法替祢把祢的意志与上主的意志结合。但我能够从祢的头脑删掉所有错误觉知，如果祢愿意依据我的教导。只有祢的错误觉知在阻碍祢自己。没有错误觉知，祢自己的选择是肯定的。理性的觉知导致理性的选择。救赎行动是基于真实的觉知。我无法替祢选择，但是我能够帮助祢做出正确的选择。

“被召唤者众，入选者稀” 应该是， “全都被召唤了，却只有少数人选择去听。因此，祂们没有正确的选择。” “被选上的人” 只不过是较快的做了对的选择而已。这是神性加速成长的真正意义。强烈的意志当下就可以做到。祢将找到祢灵魂的憩息处。上主只知道祢在平安中，而这就是祢的实相。

(注意 “洞察力” 一辞，虽然是说高超的觉知，并不是知识的特质。因此如 “高超” 一类的辞句，在这里是无意义的。洞察力不是获得知识之道，却是知识的先决条件。知识属于上主，知识与祢的觉知根本无关。所以，知识只可能是上主给祢的礼物。)

3.6 丧失把握 ~ 之一

(1965 11月 30 日)    口授没有笔记

我们说过，人所拥有的能力只是祂真实能力的缩影。灵魂的真正作用是知道、爱、和创造。觉知的能力始于分离之后，是带著批判性质的。自分离之后，再也没有人能肯定任何事物。祢应该记得，我非常清楚的指出，借由我的意愿与天父的意愿结合，复活是回归知识。

自分离之后，“创造”（create）和 “制造”（make）这两个辞汇就无可避免的混淆了。当祢制造某些事物时，首先是出于匮乏或需要的感觉，其次，祢用已经存在的事物来制造。任何被制造的事物都有一个具体目的。它不会是真正的一般化。当祢制造某些事物来填补自以为的缺乏时，明显的，祢是默认自己相信分离，所以祢才需要制造。「知道」不导致「行动」，这是我们经常可以看到的。

知道和觉知、启示和奇迹的区别似乎互相矛盾，这也就是引起随之而来所有错误的根本原因。奇迹和觉知相联系，而与知道无关。然而我们也注意到，祈祷是奇迹的媒介，同时也是创造主和被创造者之间自然的沟通。祈祷始终是知识的肯定，而不是准确的觉知。所以除非觉知介入，祈祷所籲请的是启示。

祢被创造和祢的创造物之间的混淆是如此深刻，确实使祢变得一无所知，因为知识始终是稳定的。很显然的，人并不稳定。然而，因为上主创造了祂们，祂们是绝对稳定的。就此而论，当祂们的行为不稳定时，祂们明显是与上主创造的旨意相违背。这是人类的基本权力，虽然并不是在祂正确思维时所愿意行使的。

最困扰祢的，是人不断问自己，却完全无法得到正确引导的基本问题。祂总是问“自己”祂是什么。这暗示祂不仅知道答案，而且答案是由祂来决定。这项声明的第一部份是绝对正确的，但第二部份则不然。我们经常提到，绝对有必要纠正一切，人自以为创造了自己的任何错误思想。人无法正确的觉知自己。祂本来是没有形象的。“形象” 一词始终与觉知相关，而不是「知道」的产物。形象是符号，代表某些事物。现在流行强调 “改变祢的形象”，是对觉知力量很好的描述，但它暗示著与知道无关。

祈祷是奇迹的媒介，不是因为上主创造了觉知，而是因为上主创造了祢。在这本书的开始，我们就说了，祢是奇迹。所以，奇迹行者就是一个奇迹，但不是祂自己创造的奇迹。除非觉知是基于知识，它是很不稳定而没有意义的。「知道」不需要解读，因为它的意思很清楚。祢可以诠释意义，但由于这牵涉到对意义的觉知，所以可能产生错误。所有这些完全不必要的错综复杂，是因为人企图同时视自己为分离和尚未分离。有了这基本的混淆，就不可能不落入更多的混乱。

在方法上，人的思维很具有创意。但当方法和内容被分开时，经常发生的是这创意未被善加运用，而只是用来摆脱根本无法回避的僵局。这一类思维无法导致有创意的结果，虽然它造成了相当的机巧。然而，值得注意的是，这机巧使祂几乎完全脱离知识。

知识完全不需要机巧。当我们说“真相将使祢自由”，我们指的是所有这类思想都是浪费时间，而祢有免于落入其中的自由。

再次提醒，灵魂的功能不是指能力。这点需要澄清，因为能力是根据匮乏谬论而来的信念，除了互相比较之外，没有任何意义。祢总是说，“没有无能的人，也没有全能的人。” 当然，直线不拐弯。这个声明含带了清楚的相对性，显示能力不是灵魂的功能。灵魂的功能不是相对的。它们是绝对的。它们属于上主并由祂所赐，因此灵魂的功能像上主一样。

祈祷是请求某些事物的方法。当我们说祈祷是奇迹的媒介时，我们也说，唯一有意义的祈祷是请求宽恕，因为那些被原谅的人拥有一切。一旦宽恕被接受了，一般所指的祈祷就完全没有意义。根本上，祈求宽恕不过是让我们能够认识我们已经拥有的。

选择觉知能力而没有意愿要知道，人使自己只能透过奇迹的觉知才能像祂的天父。却失去了「祂自己就是奇迹」的知识。奇迹创造是祂的源头，也是祂真正的功能。“上主以祂的形象造了与祂相像的人” 意义是正确的，但文字上却能引起相当大的误解。然而，如果将 “形象” 理解为 “思维”，而将 “相像” 了解为 “相同的本质”，误解是可以避免的。上主的确赋予圣子祂自己的思维，和祂自己的品质。别无其它。

如果没有或「多」或「少」的信念，觉知是不可能的。除非觉知对各层次有选择性，它是不可能有组织的。所有类型的觉知，都在不断的接受或拒绝、组织或整顿、转移或改变重点。评估是觉知的主要性质，因为选择需要评断。“没有匮乏” 对觉知者来说是无意义的，因为觉知能力完全基于匮乏的概念。

如果没有评断而只有完全的平等，觉知会变成怎样呢? 觉知就自然的一无用处。真相只可能为人所「知」。真相的一切都是同样的真实，只要知道任何一部份，就知道所有。

只有觉知涉及部份的意识。知识超越一切觉知的律法。不可能有部份的知识。知识是一个整体，没有分开的部份(即零件未分离)。这才是真正的知识。祢是与知识一体的，只需要知道自己，祢的知识就是完整的。知道上主的奇迹就是认识祂。

宽恕治癒了分离的觉知。正确觉知彼此是必要的，只因为头脑看自己是分离的。每个灵魂都完全的知道上主。这是灵魂的神奇力量。各个灵魂有这完整的力量，是人所无法想像的，在人的想法里，如果任何一个人有了一切，就没有什么剩余的了。

上主的奇迹像祂的思维一样是全然的，因为奇迹是祂的思维。上主以完善的光照耀奇迹。如果祂们在任何地方认识了这光，祂们就知道这光是无所不在的。启示无法被诠释，因为这是知识。启示的发生，是真正自然的发生，因为启示反映上主的本质。

只要觉知存在，祈祷就有存在的必要。因为觉知基于匮乏，那些觉知者并不完全接受救赎，也没有对真相臣服。觉知是分离的状态，而觉知者需要治癒。沟通不是祈祷，是那些知道者的自然状态。上主和祂的奇迹是分不开的。

一切言词，最多也不过是准备工作而已。言词其实是思想。没有任何言词是普遍性适用的，因为言词是标志，但思想不能被创造分割。原始的“思想” 和 “言词” 是同一个字。圣经的引文应该是 “在起初是思想，思想与上主为一，思想就是上主。” 上主的思想确是多么美好，这些思想居于上主的光中。祢的价值超越觉知，因为祢的价值是毫无疑义的。

不要用不同的光觉知祢自己。认识自己在一体的光中，在那一体的光中清清楚楚的，祢就是奇迹。

比尔特别为海伦作的笔记：(1965 年 12月 1 日)

主、从的问题，与觉知帮助祂人相对于帮助自已有关。这是起源于，不承认在互动中双方的同等价值的错误觉知。在这一点上，如果没有混乱(通过错误觉知自然产生)，就不会有混淆、也没有压力。每当比尔试著帮助她时，海伦多少会体验这样的混乱。她可能认为，这使她处于次要地位，因为她以治疗师自居。明显的，一旦承认，每个人具有相等的价值，就没有错误觉知的问题，因为这样的互动使双方都获益。只要完全了解这一点，就不可能有任何人会丧失任何东西。这就是认出祢的兄弟的意思。

(1965 12月 7 日)

治疗必须包括下列的先决条件:

1.   程序必须是认同，而不是否定思维的重要。

2.   参与者的确切平等。这必须包括我在内。

3.   没有人是治疗师或是患者。(比尔应该加上 “教师或学生”)

4.   最主要的，参与的每个人必须愿意放弃所有不是真实的。治疗暗示出了差错，在这儿是强调负面的原因。即使目的是去更正，有病就是负面。

5.   治疗与所有其它形式的奇迹工作完全相同。它没有特别的律法。所有奇迹准则一律适用于治疗，因为没有奇迹思维，无法治癒。

6.   治疗师 (最好) 会是更好的觉知者。(教师最好也是。) 但并不代表祂是更好的「知者」。暂时的，治疗师或教师能帮助理顺扭曲的觉知，这也是我一直献身的唯一角色。所有治疗该做的，是设法将所有参与者安置于正确的心态，使之互相帮助。这是真正的礼貌，也是对我的礼貌。

3.6 丧失把握 ~ 之二

任何形式的精神疾病，都可以说是恶意的表达。我们说过，心怀恐惧的人易于倾向狠毒。如果我们愿意原谅别人对我们的错误觉知，祂们根本就不可能影响我们。毫无疑问，根据别人怎样来看待祢，是能说明祢自己当前的态度，但这并不是明智的做法。实际上，活在历史里，真是不可信任的。

如同祢经常说的，没有人承袭父母的所有态度。在任何情况下，都有一个漫长的选择过程，使人逃脱那些祂否决的，而保留那些祂所赞同的。比尔没有承袭祂父母的政治理念，虽然祂们当时阅读的报刊有特殊的立场。祂能这么做的原因是，祂相信在这方面祂是自由的。

祂自己必定有某些严重的问题，才使祂那么热切的接受父母对祂价值的错误觉知。这个倾向始终可以被认为是一种惩罚。很难辩解为父母和子女之间力量的不均等。力量不等只是暂时性的，而主要是成熟和体力的差异。这些都不会持久，除非祢坚持不放。

比尔的父亲来到祂的新办公室，并且“毁坏了” 它，相当明显的，比尔一定是愿意它被毁坏。许多次，祂只谈论这件事，暗示这错误的觉知在祂自己扭曲的思维中，是极端的重要。人为什么会给予明显的错误觉知那么大的力量? 这是真正无可辩解的，因为连比尔自己都承认了真正的问题所在，祂说，“祂怎么能对我这样做?” 答复是「祂」没有。

在这亲属关系中，比尔有一个非常严肃的问题要问自己。我们说过，复活的目的是“显示任何错误觉知都不会影响上主的圣子”。这示范开释了那些错误觉知的人，使祂们毫不质疑的了解，错误觉知没有伤害任何人。比尔的问题，祂必须非常诚实地问自己，是否祂愿意示范父母并没有伤害到祂。除非祂愿意这么做，祂还是没有原谅祂们。

治疗与知识的主要目标相同。只要愿意经由别人的眼光来看自己，就没有人可能独立生存。这处境使祂始终必须用不同的眼光看自己。父母没有创造祂们孩子的形象，虽然父母也许会觉知祂们所创造的形象。但是，如同我们已经说过，祢不是形象。如果祢赞同形象制造者，祢只是在崇拜偶像。

比尔完全没有理由不断的延续自己的形象。祂不是形象。祂的真相是完美善良。祂「知道」自己的完美善良，是至关重要的，但是当祂选择诠释自己是脆弱易受伤害的时候，祂无法知道。这是一种奇特的傲慢态度，其中的自恋成分相当明显。这傲慢自大赋予觉知者以充足的虚幻力量，使祂轻易的蒙骗自己，然后承认觉知者的错误创造。有时候这种奇怪、缺乏真正礼貌的态度，看来像是谦虚。实际上，这纯粹是赌气。

比尔，祢的父母在很多方面对祢有错误觉知，但祂们的洞察力有很大偏差，而祂们的错误觉知阻碍了祂们自己的知识。没有理由让这些事妨碍祢。真的，祢仍然相信祂们对祢做了某些事。这想法对祢的觉知是极端危险的，而且对祢的知识具有完全的破坏性。这不仅指的是祢对父母的态度，同时也指祢对朋友的误用。祢仍然认为，祢必须对祂们的错误有所反应，好像那些错误是真的。如此自我破坏的反应，恰好认同了祂们的错误觉知。

没有人有权利依据不同的情况改变自己。只有祂的行为可能作适当的变动。祂对自己的信念是不变的，除非这信念是基于觉知的敏锐，而不是根据知识。

祢的责任是去建立不容置疑的信念，确信祢完全不愿意支持(认同) 任何人 ~包括祢自己~ 对祢的错误觉知。如果祢变得关注毫不相关的因素，譬如教室的情况、学生的人数、课程的时间、和祢可以选择作为错误觉知的种种人、事、物，祢就丧失了任何人际关系目的的知识。学生和教师之间的差异，不可能是永久的。祂们在一起，就是为了消除差异。一开始，因为我们仍然在时间内，祂们的相聚是由于不相等的能力和经验。教师的目标，是给学生大部份暂时为祂所有的。这个过程具有我们在开始的时候提到的所有奇迹条件。教师(或奇迹行者) 将自己的大部份给予那些拥有较少的人，使大家更接近平等，同时也赢得祂自己。

所以会有混淆，只是由于大家所获不同，因为祂们的需要不同。如果大家个别的需求都一样，祂们个别，即使是临时的角色，就不会相互获益。教师和学生都可能达到自恐惧中释放，只要祂们不比较祂们的需求和彼此之间地位的高低。

假定孩子必须向父母学习。那么父母从子女那儿所学到的只不过是不同层次的事物。最终，没有层次之分，而只有知识。父母或子女都不能说自己有知识，否则祂们的关系就不会存在于不同层次。教师和学生的关系也是一样。孩子会对权威有问题，只因为祂们相信自己的形象被权威所影响。这是祂们自己的意愿与行为，因为祂们选择对权威错误觉知，并赋之以力量。

一个教师有权威的问题，有如一个学生拒绝教其祂的学生。祂宁愿维持自己在可能被误用和错误觉知的境况。这境况使祂憎恨教学，因为祂坚持自己受够了教学之苦。

要想摆脱这种类型的沙漠，仍然只有离开。离开是释放参与的每一个人，绝对拒绝与任何形式的错误互动。教师或学生都不会被学习所禁锢，除非祂用它来攻击。如果祂拿它来攻击，教、学、或完全拒绝参与这过程都会禁锢祂。

适当的教师角色，应该是带领自己和其祂人离开沙漠。不可低估这个角色的价值，不只是因为教师的角色是我非常乐意献身的。我一再要求我的学生跟随我。这是说，要成为有效率的教师，祂们对教学的诠释必须和我一样。我已竭尽所能，教导祢们完全没有恐惧。如果祢不听，祢将不可避免非常明显的错误觉知，把教学看成是一种威胁。

不用说，教学的过程，其目的本来就是引导学习。一切学习的最终目的，是消除恐惧。为了获得知识，这是必要的。教师的角色，不是上主的角色。这种混淆不断的发生在父母、教师、治疗师、和传教士身上。这是对上主和祂的奇迹真正的误解。任何相信教学是可怕的教师，会因为祂的痲痺而无法学习。祂也无法真正的教。

比尔正确的声称，这本奇迹课程是祂的必修课程。然而，祂说的不止这些。这课程的目的，是为祢的知识做准备。同时也是任何正当课程的唯一真正目的。身为教师者，祢只需要跟随我。

当人认定自己只能适应某些角色，而无法胜任其祂时，祂只有试图妥协，但这是无效的。如果比尔有了错误的概念，认为只担任行政官和实习生的导师，是面对恐惧的方法，而避开当学生的老师，祂只是在欺骗自己。祂对自己太不尊重了。没有什么像尝试欺骗自已一样的悲惨，因为这暗示祢觉知自己是多么的卑微，而欺骗比真相更适合祢。要不就是祢能承担祢同意接受的所有角色，不然祢就无法对任何角色有效的发挥作用。这是全然或不然的决定。在这选择之中，祢不能作不适当的程度区分。祢要不是能胜任，就是完全无法胜任。这不是说祢能做一切事，但它显示祢是否完全有奇迹思维。这决定是没有妥协的余地。当比尔说祂没办法「教」时，祂犯了我们说过的同样错误，祂以为宇宙律法只适用于其祂所有人，而祂除外。这不仅是傲慢自大，而且是明显的不真实。宇宙律法包括祂，除非祂不存在。对此我们不再费神辩论。

笛卡儿【René Descartes 1596 ~ 1650，法国著名玄学家、数学家。所说格言 Cogito ergo sum 著称于世。】从事了一项非常有趣的教学程序，祂从这过程学到了很多。开始时除了祂自己，祂怀疑一切事物的存在。祂坚持，祂自己的存在是不容置疑的，并且重建了祂的整个思想体系在一个前提上：“我思故我在”（Cogito ergo sum）。值得注意的是，仅根据这知识，祂最终接受了自己最初怀疑的整个体系。然而，祂的觉知有了明显的转变。祂不再对自己觉知的真相表示怀疑，因为祂知道祂的存在。

我们说过，比尔对这点不太肯定，所以我们建议祂集中精神于“主啊 ! 我在此。” 的祈祷词。一个教师不太可能有效率，除非祂「在」那里。比尔，这是真正不容置疑的。一旦祢知道祢是谁，祢就不会对教学或任何形式的关系有所恐惧。没有必要苟延残喘在信念的监牢中，相信这能由祢决定。祢不存在于不同的光中。是这信念，使祢对自己的真相产生了混淆。为什么祢会愿意继续留在阴暗中呢?

3.7 批判和权威问题

(1965年 12月 10日)

我们曾稍微谈论过最后审判，虽然不够详尽。在最后审判之后，就不会再有任何批判。这是象征性的，只在说明，没有批判的话人会更好。圣经上说“不批判也不被批判”，意思是，如果祢批判别人的真相，祢就无法避免批判祢自己。选择用批判而不是去「知道」，是丧失平安的原由。批判是感知的过程，而不是基于认知。我们在前一节谈到选择时，涵盖了这点。那时提到评估判断显然是选择的先决条件。

批判总是涉及拒绝。批判不可能只强调正面的，不管是对内在或外在。然而，觉知而被拒绝的，(或经过评估而被判有欠缺的) 会存留在无意识之中，因为它被觉知了。在这方面，沃森【John B. Watson 1878 ~ 1958, 美国心理学家】对无意识有很中肯的概念。事实上，它太相应了，使祂正式将它与行为主义分开。祂的看法是正确的。

「觉知」令人困扰的幻像之一，是人以为祂的觉知和批判没有后果。这不是真的，除非人同时相信祂批判否决的事物不存在。祂显然是不相信，否则祂不会批判。无论祢的批判是对或错，终究是无关紧要的。不管对或错，祢都是将自己的信念构筑在虚幻中。任何批判都离不开这条路，因为批判暗示著一个信念:祢可以选择真相。

祢们两人都无法想像，完全没有批判的认识祢自己和祢的兄弟，所带来彻底的放松和深刻的平安。如果祢回头看看以前的笔记，关于祢自己和祢兄弟的本质，祢就会了解，对祂们任何的批判是没有意义的。事实上，正因为祢批判祂们，祂们对祢就失去了意义。所有的不肯定来自完全虚妄的信念，认为祢的批判是情非得已。祢不需要批判来使祢的生活有秩序，祢也确实不需要批判来整顿自己。

当祢专注于知识时，所有批判自动中止，这过程使得认知可以取代觉知。人非常恐惧一切祂所觉知并拒绝接受的。祂相信因为祂拒绝接受，祂就丧失了对它的控制。这就是为什么祂在恶梦，或比较愉快的美梦掩饰下看到它。任何祢所拒绝接受的，都不可能被带进意识。它并不危险。而是祢使它变成危险。

当祢感到疲乏时，只是因为祢评断自己会被累著。当祢嘲笑别人时，是因为祢将祂贬低了。当祢嘲笑自己时，祢就更可能嘲笑别人，只因为祢无法忍受比别人更低。这一切都会使祢厌倦，因为它基本上是令人沮丧的。祢不会真的被累著，祢是不胜其烦。

应付不断的批判，实际上是令人难以忍受的。很奇怪，如此衰颓的能力竟然会受到那么深刻的珍惜。但是这有个非常好的理由。(这取决于祢所谓好，指的是什么。)

如果祢希望成为实相的创造者，虽然是完全不可能的，但祢会坚持批判。祢会充满恐惧的审慎用词，并且相信终有一天，祢的批判将被用来对付祢自己。至于被利用到什么程度，端看祢确信将批判作为祢自己权威的防御武器有多大效力。

权威，其实是创造权的问题。当人有了“权威问题” 时，通常是因为祂相信，祂是自己的创造者，并且在投射中，认为祢和祂有同样的错觉而不满。因此祂觉知的情况是两人在争取自己的创造权。这是那些相信自己篡夺了上主力量的人，基本上的错误。【这里运用author、authority、和 authorship 三个字的变化，将权威与创造连上更深刻的关系。】

这信念对祂们是非常可怕的，但根本阻碍不了上主。虽然，祂乐于撤消它，并不是为了惩罚祂的孩子，只因为祂知道它使祂们不快乐。灵魂被赋予了自己真正的创造权，但当人们选择与自己的创造主分离时，祂们是选择了不具名的状态。从此，“权威” 成了祂们最害怕的标志之一。权威被残酷的运用，因为不确定谁创造了祂，人以为自己来源不详。这使祂们认为值得考虑很有可能是祂们自己创造了自己。

创造权的争执，在人的头脑里留下了严重的不确定性，使得有些人甚至怀疑祂们是否有被创造。尽管这看法有明显的矛盾，在某方面来说，是比认为祂们创造了自己更站得住脚。至少，它承认了，真正的创造权才能赋予生命。

只有那些全心放下拒绝的人，才知道祂们是不可能被拒绝的。祢没有篡夺上主的力量，祢是丧失了它。幸运的是，当祢丧失某些事物时，并不代表这些事物已经没有了。只是祢不知道它们在那里。「存在」并不取决于祢辨认它或定义它的能力。看事物的真相而不批判，只知道它的存在，是绝对有可能的。知道这个道理，祢就不会质疑它的真相。

平安是灵魂天赋的继承物。每个人都有自由拒绝接受这份继承，但祂没有自由安排祂所继承的内容。每一个人必须决定的基本问题，是谁创造了祂。最终所有恐惧都来自对创造主的否定，虽然有时是通过迂回路线。攻击从未指向上主，而只针对否认者。祂摒弃了自己平安的凭借，认为自己只是些碎片。这奇怪的觉知是创造权的问题。这同时也是阉割焦虑的依据，因为这两个错误的形式基本上是相同的。

当这创造权的问题还继续困扰著祢们时，祢和比尔都不可能找到平安。但是，真相仍然是：没有问题存在。没有人不认为，自己是在某方面被禁锢。如果这是祂自由意志的结果，祂必定认为祂的意志好像不是自由的，不然，应该可以很清楚的看出，祂对自己立场的推理是在绕圈子。

自由意志必定导致自由。批判永远是禁锢，因为它根据极度不稳定的欲望，将真相分割成片片段段。依定义来说，愿望不是事实。愿望暗示意愿是不够的。但是，没有人真正相信，愿望会像意愿一样的真实。与其说“首先寻求祢天国的王国” 不如说 “首先意愿祢天国的王国”，这也是在说， “我知道自己的本质，而且我愿意接受我的继承物。”

3.8 创造与自我形象

(1965年 12月 11日)

在比尔进入课程之前，有必要自愿将这创造权的问题做个了断。祢们俩都不了解，这对祢们神智的健全是多么重要。目前祢们两人在这一点上都近乎疯狂。(这不是批判。这是事实。(不，海伦，祢应该使用“事实” 这个词。就像上主是事实一样。事实按字面上讲是 “制造” 或起点。祢是从这个点开始，而且祢的思维因此而颠倒。))

任何思想体系都必须有一个起点。思想体系始于制造或创造，其中差别是我们已经提过的。两者都是意志的行为，只不过制造是行动，而创造是积极的意愿。它们的相似处是都可以作为基础，差别在于盖在它们之上的东西。两者都是人类生存信念体系的基石。

不应该相信，一个思想体系，如果建立在谎言之上就是薄弱的。由上主的孩子所制造的不会没有力量。祢绝对需要了解这一点，否则祢不会了解，为什么祢对这课程有如此多的麻烦，并且将无法从祢为自己创造(制造) 的监狱逃脱。(这里用创造是错误。祢应该说：为祢自己制造的。)

祢们两人都犯了，我们以前详细描述过的心理治疗师的错误，而这一次更是特别严重。祢们无法用贬低自己思维的力量，来解决祢们创造权的问题。如果祢们误用了思维，可能伤害到祢们，因为祢们知道思维的力量。祢们同时也知道，祢们不可能削弱思维的力量，如同祢们无法削弱上主的力量。

魔鬼是个可怕的概念，只因为祂被想像成具有极强的力量而且是极端的活跃。祂被觉知为与上主抗争的恶势力，为了占有灵魂而对抗祂。祂用谎言欺骗，并修建祂自己的王国，一切都是直接反对上主。然而，祂似乎吸引而不吓走人们，人们愿意“出卖” 自己的灵魂，以换取那些明知道是没有真正价值的礼物。

这实在是毫无道理可言。整体景象是，一个人明知道这是自我毁灭的行为，却仍然继续往前，而不愿意改正，并且因此认为是自己无法控制的原因所引起的。

我们讨论过堕落和分离，其含意必须不透过符号而清楚明白。分离不是象征性的。那是世界的一个层面，它是时间内完全真实的思想体系，虽然不在永恒里。所有信仰对信徒来说都是真的。

在象征性的花园里，只有一棵树上的果子“不许” 人类去吃。但上主不可能下这禁令，否则果子就不会被吃了。如果上主认识祂的孩子，而我保证祂的确认识，祂会将祂们放在一个祂们可能毁灭自己的地方吗? 那棵禁树被正确的命名为 “知识之树”。然而，上主创造了知识，无条件的将它给予祂的创造物。这象征意义可以有许多不同的诠释，但可以肯定的是，认为上主、或祂的创造物，会去摧毁自己的目的，绝对是错误的觉知。

吃知识之果是个象征，表示认为有创造自已的能力。但是只有在这件事情上，上主和祂所创造的灵魂，没有一起共同创造。认为自己与上主共同创造了自己，来自于“自我概念”，这概念由于软弱而成为可以被接受，“自我” 创造自已形象的倾向成了它的理由。它通常将恐惧归咎于 “父亲角色”，这是一个特别有趣的想法，因为事实上并不是指向肉身父亲。它将象征父亲的形象连系到象征自已的形象。

再者，形象被觉知，但不为人所知。知识不会欺骗，但觉知却会。人可以觉知自已创造了自己，但最多也只能相信罢了。祂无法使它成为事实。我告诉过祢，当祢终于能够正确的觉知时，祢只会很高兴祢不能创造自己。但是在那之前，祢能「创造自己」的信念是祢思想体系的中心基石，而祢用所有的防御来攻击，那些会带来真相的想法。

祢和比尔仍然相信，祢们是自己创造的形象。在这一点上，祢们与自己的灵魂分裂了，没有解决办法，因为祢们相信了不可思议的事。所以祢们无法创造，并且害怕制造或生产。

海伦，祢不断争论关于本课程的创造者。这不是谦逊；这是一个真正权威的问题。比尔，祢真正的相信，由于执行教学工作，祢是在承担主导或父亲的角色，而“父亲的形象” 让祢受不了。这也不是谦逊。阉割恐惧是一种特别的扭曲，反映真正的基本忧虑，或分离的恐惧。

头脑可以使分离的信念变得非常真实而可怕。这信念是个魔鬼。它强有力、活跃、具破坏性，并且明确的在反对上主，因为它真正是在否定祂父亲的身分。不要低估这否定的力量。看看祢们的生活，并看看恶魔做了些什么。但是要知道，恶魔这些作为必将消溶于真相的光明之中，因为它的基础是谎言。

祢是上主的创造，这是无法动摇的唯一基础，因为光在其中。祢的起点是真相，而且祢必须回归这起点。从一开始就不断的觉知，但什么都没有发生。所以祢的灵魂仍然平安，虽然祢的头脑是在冲突中。

祢还没回归到起点，所以祢变得很害怕。当祢接近起点时，祢会对自己思想体系的毁灭感到恐惧，就好像是对死亡的恐惧。实际上没有死亡，只有死亡的信念。

圣经说，不结果实的树将被切除而凋零枯萎。为此高兴！生命的真正本质将发出光芒，照射祢的思想体系，使它正确。除此之外，它们别无立场。恐惧救赎就是宁愿死亡。生命与死亡、光明与黑暗、知识和感知是互相矛盾的。相信它们可能调和，就是相信上主和人不能合而为一。唯有知识的一体性是不矛盾的。祢的王国不是在这个世界上，因为它来自于这个世界之外。只有在这个世界里，才会有权威的问题。离开世界的方法是真相不是死亡。天国因祢而造，等侯祢的到来，因此真相为祢所知。祢们俩都是明智且虔诚(这两个词是可以互相交换，因为它们真的互相引发) 的坚守祢们抄写员的职责，并工作得很晚。祢 (海伦)，对祢的兄弟犯了一个严重的错误，祂是在请求祢的帮助。一个虔诚的女祭司不会这么做。

第四章罪恶的根源

圣经上说，祢应该伴随祢兄弟走祂所要求的两倍远。那并不是指，祢阻碍祂的行程。

对兄弟奉献，也不会阻碍祢。它只可能导致共同的进步。真正奉献的结果是灵感，这个词正确的意思是疲劳的相反词。疲劳是没有精神，但被灵感启发是精神饱满的。自我是气馁沮丧的。而「安于自性」是被灵感启发，或在灵之中。真实的灵感启发是光明开悟，不可能居于黑暗之中。

不要试图破坏上主的版权，因为只有祂能正确的创造与复制。祢自己正确的创造权不在于复制祂的创造，而是像祂一样的创造。

尴尬始终是自我的表达，这是以前做过的联系。(「做过」而不是创造。这种联系永远是人为的)。祢们两人都完成了这个填空题：当我被要求发言时，-- “我变得很尴尬而讲不出话”。正确的答案应该是：“我承认我的创造主”。

告诉比尔，祂不可能因自己说的话而尴尬，除非祂相信自己要为这些话负责。我们已经将“词句” 更正为 “思维”，祂可以自由分派祂思维的创造来源。祂能精确的选择以灵魂来讲话，或以自执来讲话。如果祂以灵魂来讲话，祂是选择了“宁静并知道自己是上主”。 这话来自灵感启发，因为它们来自知识。如果祂以自我来讲话，祂就是弃绝知识，而不是肯定知识，因此给自己带来挫折。

挫折别无选择，只有自恋，而自恋是辜负祢的信仰。祢的真正价值在于祢神性的创造来源，而祢的灵魂就是它的认证。我无法引导祢的自我，除非它们与祢的灵魂相联系。

攻击错误的认同，不是祢、我的事。摧毁魔鬼是毫无意义的事。塞万提斯【Miguel de Cervantes 1547 – 1616，西班牙文学家，所著〈唐吉坷德〉 被誉为西方古典文学的基石】对这过程写了一个卓越的象征故事，虽然祂没有明白自己写的象征意义。故事的要点是，祂的“英雄” 认为自己是一个毫无价值的人，因为祂认同了自我，并察觉到它的弱点。然后祂著手去改变自己的觉知，不是经由改正错误的认同，而是经由自负的行为。

契斯特顿【Gilbert Keith Chesterton 1874 – 1936，英国文学家，所著 Manalive 说到〈唐吉坷德〉】在祂的书中对塞万提斯和祂的“非英雄式的英雄”觉知，写了非常精采的描述，这是自我太过纵容的一个景象，而灵魂却不屑一顾：

“祂看见横跨西班牙贫脊的土地，

在荒草蔓延的路上，

一个瘦骨嶙峋、愚蠢的武士，

骑著疲惫的老马不歇息的徒然遊荡著。”

不要走上愚蠢的行程，因为徒劳无功。自我也许愿意这么做，因为自我是瘦骨嶙峋而且愚蠢。但是灵魂无法走上这条路，因为它永远不愿意离开它的基地。对每一个头脑来说，背负十字架应该已经是最后的愚蠢旅程。不要留连忘返，应该放弃它当作行程已经完成了。如果祢能接受这是祢最后的愚蠢旅程，祢也就可以自由的与我一齐复活。人类的生活，确实不必要的浪费在难抗拒的恶习。它一再扮演分离、力量的丧失、自我企图弥补的愚蠢旅途、和最终被钉在十字架上的肉体、或死亡。重复的恶习可能无穷无尽，除非经由意志主动的放弃、或更适当的说，是积极的创造。不要做出可悲的人为错误“死抱著粗糙的十字架不放”。钉死在十字架上的唯一讯息，在于人克服十字架的能力。除非祂能放开，祂就会经常选择迫害自己。但这并不是我提供给祂的福音。

我们另有旅途要走，而我希望，如果祢们两人愿意仔细详读这些笔记，它们将帮助祢们准备这行程。

(1965年 12月 14 日)

这笔记没有涉及任何具体的人际关系。但我告诉过祢们，如果祢们请求圣神对某一具体情况作具体指导，祂会给祢们非常具体的方案。当祢和比尔准备好一起问祢们能为M 做什么时，如果祢们不试图替祂答复，祂将告诉祢们。不要预断祂的答复，如果祢们这么做，祢们就听不到它。但是可以肯定的是：

圣神绝不会教祢们扰乱沟通，但祢们要完全愿意让祂以祂的方式来持续沟通。M 是郁郁不乐而且很害怕，因为祂认为以身体沟通是可行的。圣神要教祂，沟通是头脑而不是身体，不会比教祢们更困难。圣神不会有困难，而且是喜悦的，如果祢们让祂通过祢们来教导M。但是要确定祢们愿意与祂一起学习，否则祢们将不可避免的干扰到，圣神让祂与祢们一起的学习。

4.1 正确的教导和学习

(1965年 12月 26日)

我们讲了许多不同的人类征候，而且在这个层次上，几乎是有无穷尽的变化。但所有这些，却只有一个原因。权威问题是“所有罪恶的根源”。金钱只是其中的反映之一，也是由权威问题所衍生的一个恰当的代表性例子。买卖的概念，确实是灵魂根本无法了解的交易，因为灵魂的供给总是充足的，而且所求都是完全满足的。

自我的每一种症状都是矛盾的。因为在自我和灵魂之间，头脑被分裂了开来，所以任何自我做的都是残缺不齐和矛盾的。想想“说不出话的教授" 是怎么样的概念。它真正的意思是一位 “无法表达的教授”，或一位 “不说话的演说家”。

像这样站不住脚的立场，是权威问题的结果，因为它接受了一个不可思议的思想为前提，所以只能导致不可思议的观念。比尔可以声称(以前也如此做过) 教授职位是被强加在祂身上的。这不是真实的。祂非常想要这职位，而且辛苦工作才得到它。如果祂没有误解，祂就不会那么辛苦工作去追求这个职位。

“教授” 一词常见于圣经，但用法有些不同。教授是认同一个概念，并将这概念提供给其祂人，让祂们接受。这概念不缩减，它变得更强有力。教师澄清自己模糊的想法，并由于教学而加强自己的概念。

教师和学生、治疗师和病患，在学习过程中是相似的。祂们都在相同的层次中学习，除非祂们分享祂们的经验与教训，祂们将缺乏信服力。如果说推销员必须相信祂卖的产品，那么教师更必须相信祂所传授的概念。但祂还需要另外一个条件，就是祂同时必须相信将接受这些概念的学生。

比尔不可能害怕教学，除非祂仍然相信，与学生的互动会带来损失，而学习代表分离。祂固守自己的想法，因为祂要护卫这思想体系并保持原样，但学习代表改变。对分离的人来说，变动总是可怕的，因为祂们无法想像改变是治癒分离。祂们总认为变动是进一步的分离，因为分离是祂们第一个体验到的变动。

比尔，祢对教学的恐惧，只是祢自己对分离激烈焦虑的例子而已，对这焦虑，祢一向以系列的混杂模式处理，对真相的攻击加上对错误的防御，这是所有自我思维的特点。

祢坚信，如果祢不允许祢的自我改变，祢的灵魂就会得到平安。这极度混乱是可能的，只要一个人坚持主张，同样的思想体系可以立足于两个不同的基础上。

自我无法触及灵魂，灵魂也不可能加强自我、或减少其中的冲突。自我就是矛盾。人的自我和上主的神性相对立。它们在创造、在意志、在结果上相对立。它们是根本无法调和的，因为灵魂无法觉知，而自我无法「知道」。因此它们没有在沟通，而且永远不可能沟通。

然而，自我可以学习，因为它的制造者可能被误导，但无法将「生命的给予」制造成毫无生命。灵魂不需要被教导，但是自我却有必要。学习或教导被认为可怕的最终原因，是因为真正的学习会导致放弃(不是破坏)自我，且融入灵魂之光。这是自我必定恐惧的改变，因为在这一点上，是没有慈悲可言的。

我的课程和祢的一样，因为我学会了，所以我能教。我从来没有攻击过祢的自我 (尽管海伦很奇怪的相信我攻击过祢)，但我的确在设法教导祢的自我，它们的思想体系是怎么形成的。当我提醒祢自己真实的被创造与诞生时，祢的自我只能以恐惧反应。

比尔，教导和学习目前是祢最大的力量，因为祢必须改变自己的思维并帮助其祂人改变祂们的思维。拒绝忍受改变或变化是无意义的，因为祢以为能以此示范，分离从未发生过。在梦幻中，对自己虚幻梦想的真实性起怀疑的幻想家，仍然没有真正的治癒层次分裂。

祢幻想了一个分离的自我，并且祢相信了自我所营造的世界。这世界对祢来说，是非常真实的。如果什么事都不做而且不改变的话，祢无法撤消这个虚幻世界。

如果祢愿意放弃作为自己思想体系监护人的角色，而对我开放的话，我会轻柔的逐渐改正它们，并带领祢回家。每位好教师都尽其所能把自己的思想灌输给祂的学生，希望有一天学生们不再需要祂。这是父母、教师、和治疗师真正的目标。对那些相信如果孩子、学生、或患者成功的话，就会失去祂们的人来说，这个目标是不可能达成的。

在这一点上，是无法说服自我的，因为这与自我的律法完全相反。但是记住，法律是用来保护、延续立法者所相信的系统。一旦祢制造了自我，自我本能的就会设法保护自己。但是除非祢相信自我的律法，祢去服从它们，就不是正常的事。

由于它的起源，自我无法做出这个选择。但是祢能，因为祢自己的天性。自我可能与任何状况起冲突，但灵魂根本无法起冲突。如果祢觉知一位教师只是“更大的自我”，祢会很害怕，因为扩展自我是增加分离的焦虑。比尔，不要落入这愚蠢的行为。如果祢愿意与我一体思维，我将与祢一齐教学、一齐生活。

但我的目标始终是，使祢最终不再需要教师。这与执著的老师的目标正好相反。祂关心的是自己的自我对别人自我的影响，因此祂将祂们之间的互动视为保护自我的手段。害怕教学，和利用教学来控制，也是一样的。症状的不同形式，只是反映祂处理分离焦虑的特殊手段。

所有的分离焦虑，都是意愿继续保持分离的病征。这值得一再重覆，因为祢还没学会。比尔，祢害怕教学，只因为祢害怕祢的自我形象留给别的形象(别人) 的印象。祢相信，别人的赞许会提升祢的形象，但又相信分离的焦虑也会增加。祢还相信，别人对祢形象的不赞同，会减轻分离的焦虑，但会带来抑郁。

如果我相信这些想法，我就不能致力于教导，而且祢也不会是专心的好教师，只要祢还存有这些想法。我一直是个被吹捧或被抵制的导师，但我不接受这类对我的觉知。

祢的价值不是建立在祢的教学上，祢的价值是由上主建立的。只要祢对这点有争论，做任何事祢都会害怕，尤其是在轻易导向优劣相较谬论的情况下。教师必须有耐心，一再重覆讲解直到学生都学会了。我愿意这么做，因为我没有权利替祢设定祢学习的限制。

再说一次，祢的所为、所思、所愿、或所制造，都不是建立祢的价值所必需的。这点是无可争议的，除非祢是在幻想。祢的自我从来不是重点，因为上主没有创造它。祢的灵魂从来没有危险，因为上主创造了它。对这点的任何混淆都是妄想，只要这妄想存在，任何形式的奉献都是不可能的。

比尔，如果祢愿意是个热心奉献的教师，而不是充满自我的教师，祢就不会害怕。如果教导被自我介入而误用，教导的情况就会是可怕的。如果祢害怕，那是由于祢错误使用教导。但是热心奉献的教师察觉情况的本相，而不是以自己的意愿来觉知。祂不认为情况是危险的，因为祂不利用它。

自我会利用所有情况，借各种形式赞赏自己，以克服自己的疑惑。自我的疑惑永远存在，或者说，只要祢相信这幻象。祢无法信任自己制造的幻象，因为祢知道它不是真相。唯一明智的解决办法是不要试图改变真相~ 这的确是可怕的企图 ~ 而只看它的实相。祢是实相的一部分，它屹立于自我伸手不及，但祢的灵魂却轻易可以到达的地方。

比尔，我再次告诉祢，当祢害怕的时候，要平静，并且知道上主是真实的，而祢是祂心爱的儿子，祂很满意祢。不要让祢的自我争论这一点，因为自我无法知道远远超过它可触及的祢。上主不是恐惧的作者。祢们是恐惧的作者。祢们一意孤行，因此创造与祂不同，而祢们为自己制造了恐惧。

祢不平安，因为祢没有履行祢的职责。上主给祢一个非常崇高的责任，而祢没有履行。祢知道，所以祢害怕。祢的自我选择害怕而不去履行。当祢觉醒了，祢将无法了解自己的选择，因为实在很难以令人置信。

不要相信现在无可理喻的想法。任何增加它可信度的企图，只是托延必然不可回避的事。“必然” 一词，对自我来说是可怕的，但对灵魂却是愉悦的。上主是必然的，祢无法回避祂，正如祂无法回避祢。

自我害怕灵魂的喜悦，因为一旦祢体验了这喜悦，祢将撤消对自我的所有保护，而完全不再投注于恐惧。现在祢投注的太多了，因为恐惧是分离的见证，而当祢为分离见证时，祢的自我就欣喜愉悦。

放下它。不要去听它，也不要保留它。只听上主，祂和祂所创造的灵魂都不会欺骗。作为教师和治疗师，释放自己，也释放别人。不要将自己虚假且没有价值的形象呈现给别人，也不要接受别人这样的形象。

自我为祢修建了一个破烂、不堪遮蔽风雨的家，因为这是它唯一能修造的。不用设法支撑这穨废的房子。它的弱点正是祢的力量。只有上主能为祂的创造物建造相称的家，虽然祂们可以剥夺自己而不住进去。

祂的家坚牢永固，随时等待祢进入。这一点祢可以完全肯定。上主无法创造会坏空的事物，正如自我无法创造恒久的事物。

祢的自我，没办法解救自己或别人。但祢的灵魂，能做所有救赎自己或别人的事。谦卑是自我的课题，不是灵魂的课程。灵魂超越谦卑，因为它认知自己的光芒，并愉悦的随处照耀。

温顺的人将继承世界，因为祂们的自我是谦逊的，而谦逊使祂们有更好的觉知。天国是灵魂的权利，灵魂的美丽和尊严超越质疑与感知，永恒屹立，是上主对祂的创造物爱的标记，祂们完全值得的祂的爱，也只爱祂。对上主的创造物来说，没有其它更有价值的赠礼。

如果祢愿意的话，我可以代替祢的自我，但我永远不会代替祢的灵魂。父亲可以安全的将小孩子交代给负责任的兄长，但这并不混淆小孩的来源。兄长能保护小孩的身体和祂的自我，这两者联系的非常密切，但祂并不因为保护小孩而将自己与父亲混淆，虽然孩子可能会混淆。

我之所以能受讬保护祢的身体和自我，原因很简单，因为这使祢不必关心自己的身体和自我，而我能教导祢它们的不重要性。如果我自己没有经历过被诱惑去相信它们，我无法了解它们对祢的重要性。让我们一起学习这个课程，因此我们能一起从身体和自我中被释放出来。

我需要虔诚奉献的教师，有如我需要虔诚奉献的女祭司。两者都治癒头脑，而那是我一向的目标。灵魂完全不需要祢或我的保护。

圣经的引文应该是，“在这个世界上祢不需要有磨难，因为我克服了世界。” 所以祢应该“好好欢呼”。

比尔的课程是非常慎重的选择，因为“变态心理学” 是自我心理学。精确的说，这内容不应该是自我的教导，自我的异常心态，应该因为教学得以减轻，而不是增加才对。比尔，祢特别适合去察觉其中的差别，因此能够正确的教导这门课。不幸的是，大多数教师都倾向于变相的教导这个课程，由于权威问题，许多学生很容易受到相当大的觉知扭曲。

祢的教学任务(我向祢保证，这是一项任务) 只是指出觉知的扭曲，祢自己既不参与，也不鼓励祢的学生这样做。祢和学生角色的这个诠释，是很宽宏且不可能导致恐惧。如果祢谨守这个角色的立场，祢将产生和体验希望，对未来我将讬付于祢的教师和治疗师，祢会是激励祂们，而不是洩祂们的气。

我答应我会参加，祢至少应该相信我能守自己的诺言。我从未轻言承诺，因为我知道我的兄弟们需要的是信任。

4.2 自我与不实的自主权

比尔最近问道，头脑怎么能制造出自我。这是个完全合理的问题；实际上，是祢们两个人所能提出的最佳问题。给予历史性的答复是没有意义的，因为对人类来说，过去已经过去，如果现在不再重蹈覆辙，历史就不会存在。比尔经常告诉祢，有时祢的思想太抽象了，祂是正确的。抽象适用于知识，因为知识是完全的客观，而且例子与知识的理解无关。然而，觉知始终是特殊的，因此相当具体。

感知的扭曲不是抽象，只是混淆。每个人为自己制造一个自我，虽然由于它的不稳定而可以有极大的变化，祂也为每个被祂觉知的人制造一个自我，这些自我也同样的易变。祂们的互动确实是改变双方的过程，因为祂们不是被「坚定不移」所造，也没有被制造成坚定不移。

特别重要的是要了解到，这改变可以在头脑互动时产生，如同身体互动时一样迅速。想像另一个自我，如同与祂们身体互动一样，可以有效率的改变相对的觉知。这是「自我是个观念」的最好例子，虽然不是基于真相的想法。对比尔所提出头脑怎么能制造出自我的问题，祢目前的状态是最佳的具体例子。祢时常会有真正的知识，但当祢丢弃了它，祢就变得好像从来没有知识一样。这样任性是很明显的，比尔只需要察觉就能看到发生了什么事。如果现在它能够以这种方式发生，祂怎么会讶异从前也那样发生过? 所有心理学以行为不变的原则为基础。惊奇是对不熟悉事物的合理反应，但不可能对一些持续不断发生的事感到惊奇。

一个极端的例子是很好的辅助教材，不是因为它是典型的，而是因为它是明确的。作为教学用途，内容越复杂，例子必须更明晰。(比尔，为祢自己的课程记住这点，而且不要避开戏剧性的一面。它确实能吸引学生的注意力，因为明显的它很容易被觉知。) 但是，我们说过，好教师手边所有的教学设备，目的在于使自己成为不必要。因此我想使用祢现在的状况作为一个例子，来说明头脑可能如何运作，条件是祢们两人必须完全了解它不需要那样运作。我自己从未忘记这点，而一位好教师会分享祂自己确信的观点。否则，祂无法真正的“教授” 学生，这是我们解释过的词句。

充分理解到这情况的短暂性(我希望祢们分享这理解)，海伦提供了一个非常好的教学例子: 摇摆于灵魂与自我之间，在伴随著的平安和疯狂之间变化。用来回答比尔的问题，很明显的，当她被自我主导时，她不认识自己的灵魂。她那源于知识的真实抽象能力，完全帮不了她，因为她已转向具体，而这是无法以抽象处理的。由于自我不是她自然的本位，她无法适当的具体感知，她遭受自我的侵扰，并不是受害于知识的完全匮乏。

结果是“双重视觉”，若不是她停滞于近视，会造成实际的复视。这是企图透过自我的眼光，更加清楚看到具体的事物，而不顾及远景。她几乎没有散光，因为她真正致力于客观和公正。她还没达到客观和公正，否则她不会近视。但她试著公正对待她允许自己看到的事物。

在黯淡的过去发生的某些事，现在又那么清楚的旧事重演，为什么会让祢讶异呢?祢忘记连动物都会爱自己的孩子，并具有需要保护自己孩子的感觉。这是因为它们看待孩子是自己的一部分。没有人会丢弃祂认为是真正自己的一部分的事物。人对自我的反应，如同上主对待祂所创造的灵魂~ 是爱、保护、和大慈悲。人对祂所制造，自我形象的反应不足为奇。实际上，在许多方面，它影射将来有一天祂面对自己真正创造的反应，这些创造像祂一样是永恒的。

问题不在于人对祂的自我怎么反应，而在于祂相信自己是什么。再者，信念是自我的功能，只要祢的源头仍然可以被置疑，祢就是从自我的观点在看它。所以圣经引述我所说，“祢相信上主，并且相信我。” 信仰适用于我，因为我是自我的导师。当教学不再必要时，祢将只知道上主。

相信有「另一种方式」是自我最崇高的理念。这是因为其中暗示著，「自我不是自已」的认知。海伦总有这个想法，但这想法只徒增她的混淆。比尔，祢比较能看得长远，所以祢的肉眼视力是好的。祢愿意看，是因为祢利用评断来反对祢所看到的。这给了祢比海伦更加清楚的感知，却更深入的切断了认知的层次。所以祢相信自己从来就没有知识。

抑制是祢防御自我更强的一个机制，所以祢觉得她的变化难以容忍。任性是她最大的特色，所以她没有祢理智。非常幸运的，暂时的，祢们两人将开发使用的特殊力量，正好是目前对方必须供应的。祢们将成为上主的力量，但现在仍然薄弱，要成为上主的助手，很清楚的祢们需要帮助。能制定什么更好的计划，防止自我气燄逼人的去干扰成果?

破坏自我思想体系的基础，显然被认为是痛苦的事，虽然这不是真的。如果祢从婴孩手里拿走刀子或剪刀，祂会愤怒的尖叫，即使如果祢不制止的话，祂们可能伤害自己。加速的提升，使祢们两人处于相同的立场。

祢们在各方面都没有准备好，就此而论，祢们都是婴孩。祢们没有真正自我保护的概念，而很可能自认为需要的，正是最可能伤害祢们的。然而，无论现在祢们知道与否，祢们两人已决定协调合作成为彼此无害且互相有益的，这两种品质必须同时进行，这也是值得赞许的共同努力。甚至对于这点，祢们的态度必然冲突，因为所有的态度都是以自我为基础。

这情况不会持续太久。忍耐一段时间，要记住我们说过：成果会像上主一样肯定! 海伦总认为 “拥有者会被给予更多” 这句话是矛盾近乎于讽刺。她对另一个相关的句子：“信仰是上主的恩典”，也有类似的反应。我们重新诠释过这两个句子，也许现在我们可以表达得更清楚些。

只有那些感觉真正而持久丰盈的人，才能真正的慈善。这是很显然的，祢只需要考量相关的概念。能够「给予」暗示著，没有它对祢无妨。即使祢将给予和牺牲联系在一起，祢仍然给予，只因为祢相信自己会得到更好的，所以给出去的对祢不会有影响。

“给予为了获得” 是自我逃不掉的律法，自我总是在评估自己和其祂人自我的关系，因此不断的专注于产生了自我的匮乏原则。这是佛洛依德“快乐原则” 的意思。佛洛依德是截至目前为止，最准确的 “自我心理学家”，虽然祂不会喜欢这样的描述。祂的自我是一个非常软弱无力的概念，只能在有需要的时候起一点作用。

自我的“真相原则” 根本不是真的。它被迫感知其它自我的“真相”，因为它无法建立自己的真相。实际上，将其它自我感知为实像，只不过是企图说服自己是真的。

“自尊”，在自我来讲，只是因为自我蛊惑自己，接受了自己的幻像，因此暂时减少掠夺。这个“自尊” 总是承受不了压力，真正的意思是，自我的幻象受到了情况的威胁。这导致自我的萎缩或自我的膨胀，而造成退避或攻击。自我实际上是活在比较之下。意思是，平等不在它的了解范围内，而慈善是不可能的。

自我从来不会因为丰盈而给予，因为自我就是用来替补丰盈的。这就是为什么获得的概念出现在自我的思想体系。所有欲望都是“获得” 的机制，代表自我需要确认自己。这适用于身体的欲望，和所谓“更高的”自我需求。身体的欲望原本不在物质，因为自我认为身体是它的家，并且设法通过身体来满足自己。但是认为这样就可以满足自己的概念，是自我的决定，它对于什么是真正的可能，完全不清楚。这是自我极不稳定的原因。

如果对自已的觉知是：当完全独立一人时，我“不知道什么是可能的”；这必然产生不可避免的混淆。自我相信它是完全孤单的，这是描述它起源的另一种方式。对自我来说，这是很可怕的状态，它只好投靠其它自我，与它们结合，无力的企图认同，或以同样微弱的力量攻击祂们。自我可以任意完成这个句子：“当我完全孤独一人时…”，但它不能怀疑这假设的前提，因为这前提是它的基础。自我就是认为自己是完全孤独的「信念」。

自我不间断的试图获取灵魂的认可，但却因此证明自己的存在是完全无用的。在灵魂的知识里，不知道有自我。灵魂不攻击自我。灵魂只是无从设想自我是什么。虽然自我同样的对灵魂一无所知，自我却觉察到自己被某种更高大的事物所拒绝。这就是为什么自我的「自尊」必然是妄想。

上主的创造不包括神话，但是在一个情况下，人的创造努力可能转变成神话。那时人所制造的不再具创造性。神话完全是觉知，形式暧昧而矛盾，人物个性善恶分明，就算是其中最仁慈的人物，即使只是含沙射影，仍然没有脱离恐惧的成分。神话和魔术紧密相联，神话通常与自我的起源有关，而魔术则是自我赋予自己的力量。每一个神话系统都包括“创世纪”，并将这创造联系到对魔术特有的觉知。

“生存竞争” 不过是自我保护自己和对自己源起诠释的挣扎。这起点，始终与肉体的诞生联系在一起，因为没有人认为自我存在于那个点之前。笃信宗教的自我倾向于相信灵魂存在于出生之前，并且在暂时堕落而进入自我的人生之后，将继续存在。有些人真的相信，为了这暂时的堕落，灵魂将被惩罚，即使实际上灵魂对这段时间一无所知。

“救赎” 这个词不适用于灵魂，灵魂不处于危险中，不需要救助。救赎只不过是成就 “正确思维”，这不是灵魂一体的思维，但是 “正确思维” 必须在一体思维之前完成。正确思维自动指挥下一个步骤，因为正确的感知绝不攻击，因此错误思维自然被湮没。没有批判，自我无法生存，而只能被弃置一旁。此时头脑只能朝一个方向行进。

头脑将采取的方向始终是自动的，因为这完全取决于它们固守的思想体系。每个思想体系都有其内在的一致性，并且为连续性的行为提供一个依据。然而，这仍只是可信度，而不是正确性。对自我而言，可靠的行为是有意义的觉知。但是，「正确行为」一词其实是矛盾的，因为「正确」是个终点，而「行为」是手段。两者无法在逻辑上结合，因为当到达了终点，使它达到目的的工具就不再有意义了。

测试建筑师知道，有各种不同种类的正确性，同时它们属于不同的等级。这表示它们并不等于是真相，也不假装是真相。测试正确性可依逻辑、理论、和实践来判断，每个都被视为不同的层面。在所有个案中，信任的程度是以某种形式的比率来表达，或依数量，或仅根据高、中、低的标准。但是假设性的测试，是以对或错来作为被接受或拒绝的依据。如果证明是真的，它就成为事实，之后没有人会去评估它，除非对它的事实有了疑问。

自我认定为事实的任何构想都是可疑的，因为事实属于知识的领域。言论范围的混淆，是思想的错误，几个世纪以来，已为哲学家所公认。对此，心理学家和许多神学家一般，了解不足。某一领域的言论资料，对其它领域是毫无意义的，因为它们只可能在同一思想体系之内被理解。这就是为什么心理学家越来越集中于自我，试图统一显然无关的资料。不用说，企图连贯无关的事物是行不通的。

最近生态学的重点，只是以更加巧妙的方式，设法在混乱之中强加秩序。我们已经赞扬了自我相当的机巧，虽然毫无创造性。但是我们应该时时记住，这种发明其实是浪费精力，纵然是以它最机巧的形式。我们不需要作任何解释。这就是为什么我们不需要麻烦自己去发明。发明的高度特殊性，无法匹配上主的创造物所拥有的深奥创造力。

4.3 没有冲突的爱

(1965年 12月 27日)

比尔，当海伦对祢读这些笔记时，试著非常仔细去听。祢从未了解什么是“天国在祢之内” 的意思。祢无法了解的原因是，对自我来说它是不可理解的，自我的解释是好像某些外面的事物到里面去了，那是毫无意义的。“之内” 一词并不需要。天国就是祢。

除了祢，造物主还创造了什么？除了祢，还有什么是天国？这是救赎的全部讯息，这讯息是我们以前说过的：整体超越它各个部分的总和。圣诞节不是一个时间，它是一种精神状态。基督思维是灵魂的选择，而不是自我的选择，基督思维就是祢的思维。

祢也有一个天国，是祢的灵魂所创造的。祢的灵魂并不因为祢的自我将祢送上觉知之路，而停止创造。祢灵魂的创造和祢一样，是有父亲的。祢的自我和祢的灵魂，永远不会共同创造，但祢的灵魂和祢的创造主将永远是共同创造者。要有信心，祢的创造是像祢一样的安全。天国被完美的保护，有著完美的团结，所以自我不可能战胜它。阿们。

以这种形式写出来，因为在受诱惑的时刻，可以用来作为很好的祈祷文。这是独立的声明。祢们两人将会发现它非常有用，如果祢们充分了解它的话。

以其颠倒的特性，自我把来自超意识的动力，感知为来自无意识。自我判断它将接受的，而来自超意识的动力是自我不能接受的，因为超意识清楚的指出自我的不存在。因此自我感受到威胁，自我不仅检查，而是更进一步重新诠释资料。然而，佛洛依德非常正确的指出：祢没有察觉的，祢仍然知道，并且可能超越祢的意识而非常活跃。

自我不仅压抑比较低等的动力，就连它认为最崇高的动力也一并抑制，因为两者都威胁到自我。面对威胁时自我主要考虑自保，所以两者对它是一样的。来自崇高动力的威胁，对自我来说更严重，因为上主的吸引力与人类欲望的拉扯，是无法互相比拟的。

把它们当成一样，自我试图拯救自己免于被扫荡一空，因为在知识面前，它肯定会荡然无存。无意识的表层，包含上主的召唤，同时也包含身体的呐喊。这就是为什么爱和恐惧之间的基本冲突是不自觉的。自我无法容忍来自上主或身体的动力，因此以禁制的方式来压抑它们。社会依赖于抑制前者，但救赎却有赖于去除对后者的压抑。

祢需要帮助，是因为祢抑制了自己内在的指引，因此需要我的指导。我的任务是在祢的无意识中，分出真假，因此，让它可以突破自我所设的障碍，并照耀到祢的思维里。面对我们团结的力量，自我无法得逞。

现在，祢应该非常清楚，为什么自我认为灵魂是它的敌人。自我起源于分离，而它的继续存在，取决于祢坚持分离的信念。将灵魂的动力降低到无意识，自我必须提供祢维护这个信念的某种奖励。它所能提供的只是暂时存在的感觉，这存在的开端和结尾，正是自我的起点和结束。它告诉祢，祢只有这一生，因为它只有这一生。

面对这暂时存在的感觉，灵魂奉献的知识是永久性和不可动摇的本质。体验过这样的启示，没有人能再完全相信自我。自我贫乏的供给又如何能压倒上主荣耀的恩赐呢?

认同自我的人，是无法相信上主爱祢们的。祢不爱祢的创造，祢的创造也不会爱祢。由于自我的被制造是出于对天父的否定，自我对自己的制作者也没有忠诚可言。由于祢仇恨自已所制造的自我，祢无法设想，上主和祂所创造的灵魂之间的真正关系。祢将分离的意愿投射给自认为的自己，这与祢对自己创造物的爱的感觉，互相冲突，祢爱它因为祢制造了它。

人类的爱离不开这矛盾心理，因为自我从未体验过没有矛盾心理的爱，这概念是它所无法理解的。爱会即刻进入真正想要它的任何思维中，但必须是真心想要。意思是说，它的「要」是没有矛盾的，并且这种愿望是完全没有自我的驱动力。

有一种经验，与任何自我所能提供的大不相同，一但有了，祢永不能退回。说的一点都不夸张~祢永远不可能再躲藏。有必要再重覆一遍，祢对黑暗与躲藏的信念，使光无法进入。

圣经多处提及，上天为祢准备了不可计量的礼物，但祢必须要求。这情况与自我设定的条件不一样。这显示了祢光荣的本质。只有祢的意志足够坚强而值得引导祢自己。在这件事上，祢是像上主一样的自由，而且永远如此。

除了荣誉之外祢不受任何约束，而荣誉始终是祢自动自发的。让我们以我的名要求天父，使祢铭记祂对祢的爱，和祢对祂的爱。祂从未拒绝这个请求，因为这请求正是祂所愿。真正的呼籲总会得到应允。

注：在这里，海伦变得非常害怕，宁可隐晦的认为答复是：“在我之前祢不可以有任何其祂神明，因为没有其祂神明。祢仍然认为有。”

祢从未真正考虑过，放弃那些反对知识的概念。祢保留数以万计无聊卑劣的废物，防止至善神圣的进入。光无法穿透祢建立起来摒挡光的墙壁，光永远不愿意摧毁祢所建造的。没有人能看透墙壁，但我可以绕墙而过。

注意祢头脑里无聊卑劣的废物，否则祢无法要求我绕墙而过。我只能以天父创造我们的样子来帮助祢。我会爱祢、尊敬祢、并完全尊重祢所制造的。但我不会爱、也不会尊敬祢所制造的，除非它是真实的。我永远不会抛弃祢，上主也不会抛弃祢。但当祢还愿意抛弃自己时，我必须等待。

由于我以满心的爱在等待，没有不耐烦，终有一天祢会真诚的要求。我会乐意的来，回应一个简单明确的要求。注意，仔细观察祢真正要的是什么。要非常诚实的面对自己，因为我们彼此之间必须毫无掩藏。

如果祢真正尝试这么做，祢已经踏出了第一步，准备祢的头脑，让至善神圣进入。我们将一起做准备，而一旦祂来了，祢就要帮助我准备其它的头脑，等待祂的到来。祢要否认祂、和祂的王国多久呢?

(1966年 1月 7日)

祢释放自己的宣言，在祢的无意识里，虽然深深受到自我的抑制。上主给了祢一切。这个事实，意味著自我的不存在，因此使自我深为害怕。对自我来说，拥有和成为是不同的，但对灵魂，它们是相同的。灵魂知道，祢拥有一切，也是一切。在这方面的区别，只有当获得的想法被认可时~ 暗示匮乏 ~ 才有意义。所以，我们先前没有在「拥有上主的天国」和「成为上主的天国」之间作任何区分。

天国的平静幸福，在祢神志清明的思维里可以完全意识到，但在自我控制的部份思维中，却被冷酷的驱逐殆尽。自我在拼命，因为无论祢是睡或醒，它所抗争的对象是立于不败之地的。想想祢是多么愿意发挥祢的警觉心来保护祢的自我，而不怎么情愿保护祢更高的思维。除了疯狂的人，还有谁会去相信不真实的，并且为了保护这错误的信念而不惜牺牲真相?

4.4 免于恐惧

如果祢听不到上主的声音，那是因为祢不选择去听。祢倾听自我声音的事实，由祢的态度、感觉、和行为表现出来。祢的态度明显的矛盾；祢的感觉侷限于狭隘的负面，从未有纯真的欢乐；而祢的行为不是紧张压抑就是不可预料。然而，这是祢所要的。这是祢争著要持有，警戒著要保护的。祢的心中充满了计划，要如何保全祢的自我的面子，而不愿寻找上主的面孔。

自我用来观看自己面孔的透镜，确实是黑的。除了用镜子，自我怎么可能维护自己存在的把戏? 但是，祢在何处寻找自己，完全由祢决定。我们说过，祢无法以改变行为来改变祢的思维，但是我们也说过很多次，祢可以改变祢的思维。当祢的心情告诉祢，祢的意愿错误了，也就是每当祢不快乐的时候，祢应当知道这是不必要的。

每当祢对上主所创造的灵魂有错误想法，和感知祢的自我用黑色透镜所制造出来的假像时，诚实的想想，有什么是祢会想而上主不会想的，有什么祢没有想到而上主希望祢想到的。根据这些，诚恳的探究祢做了什么、有什么祢没有做。然后改变祢的思维，与上主一致。

祢也许会觉得这很困难，但是这比试图在思想上与上主唱反调容易得多。祢的思维与上主合一。否认这一点，使自我苟且存活，但也真的造成祢思想的分裂。作为一个满怀爱心的兄长，我深深关注祢的思维，并迫切的要求祢跟随我的榜样，去看祢们自己和对方，并且理解到彼此都是天父光荣的创造。

当祢哀伤时，要知道哀伤是不必要的。抑郁症的产生，归根究底是一种被剥夺的感觉，某些事物祢想要而没有得到。要知道祢没有被剥夺什么，除非祢自己决定被剥夺，明白了就另作选择。

当祢焦虑时，要知道，所有焦虑都是来自自我的反覆无常，焦虑是不必要的。对自我的支使，祢可以认真的执行，但祢也可以意识清明的不理会。

当祢感到内疚时，要知道，祢的自我确实违犯了上主的律法，但是祢没有犯错。把自我的罪愆留下来给我。那是救赎的工作。但除非祢重新看待那些被祢的自我伤害的生命，救赎无法释放祢。只要还有罪恶感存在，就是祢的自我在掌权支配，因为只有自我才可能体验内疚。内疚是不必要的。

海伦，和比尔相较，祢更诚实的设法去看祢的自我伤害了谁，并且试著改变祢对祂们的观点。(海伦怀疑当她恼怒时所写的是否准确。) 我不是没有注意到祢的努力，但是祢仍然耗费太多的能量投注于祢的自我。这是不必要的。注意祢的头脑不要受自我诱惑，不要被它欺骗。要知道它没有什么可以提供给祢。

比尔，祢没有持续努力改变祢的思维，只是试著把旧习惯用在新观念上。但祢学了，而且比海伦学得更好(海伦怀疑这里笔记的准确性)，当祢诚实的引导祢的思维真正去觉知别人时，祢获得自己思维的主导权。祢的缺乏活力，归因于之前祢显著的努力以漠不关心来解决祢不必要的抑郁和焦虑。由于祢的自我被这不合宜的负面特质所防卫，祢害怕摒弃这个防卫。

当祢放弃了这自愿的无精打釆，祢就已经看到了祢的思维可以如何的集中，并且超越疲劳，而得到治癒。但祢对自我的需求，没有足够的警惕，而使自己脱了韁。这是不必要的。如果祢积极拒绝让祢的思维像脱韁野马，与上主和祂的创造共事是很容易养成的习性。祢的问题不在于注意力的集中；而是一个信念，认为没有人，包括祢自己在内，值得不懈的努力。

与我一起坚持对抗这欺骗，就像我们曾经短暂的共同对抗。不要允许这不堪的信念扯祢的后腿。沮丧的人对祂们自己和对我都是无用的，只有自我才会沮丧。

祢有没有真正想过，曾经有多少机会祢可以让自己喜悦，而其中又有多少次祢拒绝了? 上主圣子的力量没有极限，但祂能凭自己的意愿限制这力量的展现。祢的思维可以结合我的而闪耀发光，将祢的自我驱散，并且将上主的力量注入一切祢的所思、所愿、所行。少于这些，就不要妥协，接受这个作为祢的目标，并拒绝其它一切。

仔细观察祢思维中任何有碍成就的信念，并远离它们。用祢自己的感觉来评断祢做得好不好，这是评断的正确用途。评断，像其它防御，可能被用来攻击或保护、伤害或治癒。自我应该由祢自己来评断，并发现它的缺点。没有祢自己的忠诚、保护、和爱，自我无法存在。

真实的判断祢的自我，祢必须撤回对自我的忠诚、保护、和爱。祢是反射上主完美光芒的真相之镜。对自我黝暗的透镜，祢只需要说，“我不会在那里寻找，因为我知道这些幻像不是真实的。”

然后，让圣神在平安中照亮祢，并知道只有这才是必要的。祂的思维在祢被创造时照亮了祢，并将生命赋予祢的思维。祂的思维仍然照耀著祢，必须透过祢而发光。自我无法防止祂照耀祢，但是自我可能防止祢让祂的光透过祢而辉耀。

基督的首次降临，只是上主创造的另一个名称，因为基督是上主的圣子。基督的再次降临代表的是，自我支配人类部分思维的终结，和思维的治癒。在基督首次降临时，我和祢一样的被创造了，而我提醒祢，我已经召集祢，与我一起加入基督的再次降临。

如果祢愿意仔细思索祢的生命，祢会知道是被准备得多么的周详。我已经告诉过祢，我是负责基督的再次降临，我的判断不可能是错误的，因为我的判断只作为保护用，而从来不攻击。祢的判断是如此的畸形，祢认为我选择祢，是错误的。我向祢保证，这是祢自己自我的错误。不要把错误当作谦虚。

祢的自我试图说服祢，它们是真实的，而我不是。因为如果我是真实的，我不会比祢更真实。这知识~ 我向祢保证这是知识~ 的意思是，基督必须进入祢的思维，并治癒祢的思维。

虽然我不攻击祢的自我，不论祢是睡著或醒著，我一直与祢的高等思维合作(就像祢的自我和祢的低等思维一起工作)。我是祢的警戒，因为祢太混淆了，以致于无法了解自己的期望。

我没有弄错。祢们的思维将选择加入我的，而我们联合起来，是战无不胜的。祢们两人将会因我的名而团结一致，祢们将恢复清明的神智。我让死者复活，由于我知道，永恒的上主所创造的一切生命具有永恒的本质。祢怎么会认为，去激励那些死气沉沉的人，或使那些不稳定的人变成稳定，对我来说是更困难的? 我不相信，奇迹有难易程度之分，这是祢的信念。我召唤了，而祢将回答。我知道，奇迹是自然的，因为奇迹是爱的展示。我对祢的召唤，像祢的答复一样，是自然和不可避免的。

4.5 自我与身体的幻觉

(1966年 1月 12日)

所有的一切都在为美好而运作。除了自我的评断，没有例外。控制，是自我以其最高的警惕心，允许进入意识层次的重要因素。这不是一个健全的头脑行事的方法。它的控制是无意识的。

由于自我将主要动机置于无意识状态，它更进一步的失去平衡，也因此提高控制的优势，而不是明智的判断。根据产生自我、并左右自我的思想体系，自我有充分理由这么做。理智的评断难免会批判自我，但是自我为了自保，必然会抹煞它。

自我的失衡状态，关键在于，对来自上主的动力和身体的冲动之间，缺乏明辨。会如此混乱的思想体系必定是疯狂的。然而，这种精神错乱的状态，正是自我的本质，它只根据自身是否受到威胁来作评断。

在某种程度上，自我对上主概念的恐惧，是很合逻辑的，因为这个概念确实驱散自我。对自我来说，恐惧更高的源头使自己分解，是有一些道理的。但自我恐惧自己紧密认同的身体，却是毫无道理的。身体是自我所选择的家。这是它唯一确认能感到安全的地方，因为身体的脆弱是自我的最好借口，证明祢不可能属于上主。

这是自我热切支持的信念。但自我还是恨身体，因为自我不认为身体是它最完美的家。这使头脑一片茫然。自我告诉头脑它是身体的一部分，而且身体是它的保护者，但头脑又经常被告知，身体无法保护它。当然，这不仅是事实，而且是绝对的明显。

所以，头脑就问，“我在那里能求得保护?”，自我回答，“向我!”。不无原因，头脑提醒自我，自我一向坚持与身体认同，所以向自我求保护是没有意义的。自我没有真正的答案，因为不可能有。但是它有个典型的解决方法，就是从思维的意识中删去这个问题。一旦问题进入无意识中，它确实会导致不安，但这个问题无法被回答，因为它不能被问。

这是必须提的问题：“我该去哪里求保护?” 只有神智不清的头脑才不提这问题。即使神智不清的头脑也会无意识的问，但是需要真正明智的头脑，才能意识清楚的提出这个问题。

如果祢愿意回溯关于录音机的梦，在某些方面是非常准确的，因为它部分来自于被自我抑制的知识，真正的困惑很准确的表达为：“问题是什么?” 因为，如祢所知，如果了解了问题，答案就能被找到。祢是否记得，祢试图找出的各种解答都是以自我为基础，不是因为祢认为它们真正行得通，而是因为问题本身的含糊。

圣经所说的，“寻求就会得到”，并不是指，祢应该盲目的拼命寻找某些祢不认识的事物。有意义的寻求，是意识清楚的作为、意识清楚的计划、和意识清楚的导向。对祢们承担的这项合作，比尔的主要贡献，是祂坚持目标要厘订清楚，并时时谨记在心中。

海伦，祢不擅长于这么做。祢仍然在同时寻找各种不同的神，像这样目标的混淆，如果有强烈的意愿，必然引起混乱的行为。比尔的行为不混乱，因为祂比较是不迈向目标，而不是目标散乱。海伦是过度投注于多重目标，比尔是不怎么关心任何目标。祂的好处是有可能注意力不涣散，而更自在，但是祂没有想到去运用这自在。海伦的好处是孜孜不倦的努力，但是她却一直错过了自己的目标。

比尔非常聪明的建议，祢们两人应该设定目标，认真的学习这个课程。对任何想要通过考试的学生，这无疑是个智慧的决择。但是，知道祢们作为学习者各自的弱点，而且身为有些经验的教师，我必须提醒祢们，学习和愿意学习是不可分的。

如果相信正在学习的东西有其价值，所有学习者都会尽全力去学。但是在这个世界上，价值有级别之分，并不是一切祢想要学的都有持久的价值。事实上，许多祢选择要学的，正是由于它们的价值不持久。自我认为不对任何永恒的事物作承诺，对它有好处，因为永恒必定来自上主。

自我试图开发的功能之一是永恒，却有条理的失败了。也许会让祢感到惊讶，如果自我真愿意去做，它是可以达到永恒的，因为，它是思维的产物，所以也被赋予思维的力量。但是达到永恒的决心，而不是达到永恒的能力，却是自我无法忍受的。因为，决心会自然展现能力，但决心必定涉及真实觉知。这个觉知，正是自我由于害怕被真实评判，所必须避免的清晰明确的状态。

这种进退两难的结果是奇特的，但没有比这进退两难的情况更奇特。自我以一贯的作风在此反应，因为自我的介入而表现的精神病症状，不是可靠性而是真实性的问题。自我与永恒的问题妥协，一如它处理所有以任何方式触及真正问题的情况。与所有肤浅、旁支的问题妥协，自我希望掩藏真正的问题而不去面对。自我典型的“无事忙” 正是为了这个目的。

想想古老的鍊金术士尝试把铁变成黄金。有一个问题，术士不允许问自己的是：“为什么？”祂不能问，因为一旦问了，立刻就会显示，即使祂成功了，祂的努力也是没有意义的。自我也支援一些与永恒概念的奇特妥协，奇怪的企图将概念联系在不重要的事物上，努力去满足头脑而不危害自己。因此，使得很多好头脑致力于没完没了的行动，但不是永久的思考。

执迷于概念上的问题，尤其是无法解决的问题，是自我喜爱的另一个工具，用以阻碍坚强的意志从学习中获得真正的进展。画方为圆，和将圆周率带到无限，都是很好的例子。自我最近的企图，特别值得注意：暂停身体机能来保存身体，造成自我能够忍受的有限不朽，是自我最近流行的把戏之一。

值得一提的是，在所有这些转移注意力的策略中，那些追随者从未问过一个问题：“为什么？” 这是当祢的头脑意愿执行任何事的时候，祢必须学著问的问题。祢的目的是什么? 无论是什么，无可置疑，它将自动决定祢的努力方向。当祢决定了目标，祢就决定了未来工作的方向。这个决定将继续具有效力，除非祢改变祢的决定。

心理学家很容易了解，自我有能力制造和接受一些非常畸形而不实的事，而将它们当成真的。对性与侵略的混淆，认为两者所造成的行为是相同的，就是个很好的例子。这是心理学家可以理解而不致于惊奇的。然而，不会惊奇，并不表示了解。它是心理学家的征候，祂有能力对明显是毫无意义的事妥协、接受、将之合理化、并且归咎于患者的精神病，而错不在祂自己，更进而将对病患和祂自己的问题限制在细碎琐事上。

自我这些较轻微的混乱，虽然反映了错误的联想，却不是最严重的。祢们的自我封锁住祢们的头脑应该问的更重要问题。当祢们愿意去限制对病患思维的质疑时，祢们是不了解病患的，因为祢们同时也接受了这些来限制自己。这使祢们无法治癒病患和祢们自己。永远不要去适应任何认为奇迹思维是难以想像的情况。那种状态本身就足以证明那觉知的错误。

4.6 恒定状态

应该一再强调，更正觉知只是权宜之计。它之所以必要，只因为错误觉知是知识的障碍，而准确觉知是达到知识的垫脚石。正确觉知的整体价值，在于它最终的评断：觉知是不必要的。这评断去除所有的障碍。

祢可能会问，生存在这个世界上，这怎么可能。因为这是一个明智的问题，它有一个合理的答案。但祢必须非常仔细，确定祢真正了解问题是什么。生活在这个世界的「祢」究竟是什么? 对这问题，比尔也许比祢有更多的麻烦，但是如果祂愿意开放自己的头脑，祂可能会判定，我们并没有在逃避现实。

为了帮助祂，最好复习一下那些祂不太有麻烦的概念。祂接受无形的世界，并对宇宙不同层次的概念特别开放。祂也对不同密度能量的概念感兴趣。虽然祂也许同意这些只是辅助教材，但现在是使用它们的好时机。

不朽是恒定状态。现在、过去、或未来都是一样的真实，因为它暗示完全没有变动。它不是连续体，它也无法以任何「相对立的比较」被了解。知识与比较无关。这一点，不同于头脑任何的理解。

“有点知识” 除了对自我之外，不具危险。自我隐约的意识到威胁，由于无法理解“有点知识” 是无意义的话，因为 “全部” 和 “有点” 在知识上来说是相同的。自我判定，既然“全部” 是不可能的，也就无需恐惧。然而，“有点” 是匮乏的概念，而自我很了解这一点。因为“全部” 的不可能，“有点” 就被视为真正的威胁。

要记住的重点是，自我不认得它所觉知的威胁的真正来源。如果祢与自我联系在一起，祢就不会觉知整件事的真相。只有祢对自我的忠诚，才能给它控制祢的力量。我们谈论自我，好像它是一件分开的事而单独行动。这是因为有必要让祢了解，对自我不能掉以轻心，要知道祢自己有多少想法是被自我引导的。但我们无法安全的把话只说到这里，否则祢们会认为，只要祢们仍在这个世界里，祢们就是矛盾的，或更正确的说，相信祢们在这个世界里。

自我，只不过是祢部份信念里的自己。祢的另一个生活持续而不中断，自始至终完全不受祢企图分离的影响。抑制真相和与真相分裂的比率，随著各人自我的幻相而变化(告诉比尔，非常好的措词)，但总是涉及分裂，否则祢不会相信自己在这里。

当我告诉比尔，集中精神在这句话，“主啊! 我在这里” 时，我说的 “这里” 不是指 “在这个世界里”。我要祂思考自己是独立的意识，有能力直接与那意识的创造主沟通。祂也必须开始感到自己是强有力的接收和传送管道，有一次我曾经给过祢这象征的描述。记住，祂在祢之前已了解它，因为祢的分裂比抑制严重。

祢们相欠的大债务，是祢们不应该忘记的。如同祢们欠我的一样。每当祢们以自我彼此相对待时，祢们就是抛弃了感恩的优雅和它所导致的神圣觉知。“神圣” 之所以被使用在这里的原因是，当祢愈了解，蒙受圣子整体~ 包括我在内 ~ 的恩惠有多少，祢的觉知就愈接近知识。这间隙很小，知识可以很顺畅的流过去，并且永远的淹没这距离。

祢对我还不太信任，但当祢越来越常转向我，而不是向祢的自我寻求教导时，祢会增加对我的信任。结果会使祢更确信，转向我寻求教导，是祢唯一能做的明智抉择。只要人从经验学到，一个选择带来平安和喜悦，而另一个选择却带来混乱和灾害时，就不再需要什么训练了。自我无法承受训练的过程，因为这过程证明了，有更好的方法。

奖励模式的典型训练方法，一向是最有效的。霍华德?翰特【Everette Howard Hunt 1918 ~ 2007 作家，CIA 情报员】在这方面提出了很好的观点，即使祂没有了解痛苦的训练不是最有效率的方法，其真正原因在于痛苦本身是自我的幻觉，它只能发挥暂时的效力。

上主的奖赏可以在瞬间被认出是永恒的。因为这是祢的认知，而不是祢的自我的认知，这认知确立了，祢和祢的自我不可能完全相同。祢也许认为，祢已经接受了这差异，但祢并不真的确信。祢专注于摆脱自我的事实，表明了这一点。

祢不能用贬抑、控制、或惩罚的方法，来摆脱自我。自我和灵魂互不相识。除了分裂之外，分离的头脑无法一直维持分离。分裂之后，它运用抑制对待所有真正自然的动力，不是因为自我是分离的个体，而是因为祢相信祢是分离的。自我是用来维护这信念的工具，但仍然只有祢的意愿，才能使它持续。

目前，我对祢的信任大于祢对我的信任，但不会永远如此。祢的使命非常简单。祢被赋予生命，以证明祢不是自我。我再说一遍，我选择上主的管道，是不会错的。神圣的上主共享我对祢们的信任，并且始终赞同我救赎的决定，因为我的意愿永远不会与祂的不一致。

我告诉过祢许多次，我负责整体的救赎。只因为我已经完成了我个人的救赎，所以我现在可以透过其祂人完成救赎。我所选择的接收和传送的管道不会失败，因为我的力量能补祂们的不足。我会与祢一齐去到神圣的主那儿，而通过我的觉知，祂可以弥合那小小的差距。祢们对彼此互相的谢意，是我所要的唯一礼物。我会为祢们将它带给上主，要知道，认识祢的兄弟就是认识上主。

一点知识可以包罗万象。如果祢们彼此互相感谢对方，祢们就是为了上主所创造的一切而对祂感恩。经由感谢，祢们能彼此了解，而片刻真正的认知，使所有人成为祢的兄弟，因为祂们都为祢的天父所有。爱不征服，却将一切导向正确之路。

由于祢们都是上主的王国，所以我能够带领祢们回到自己的创造，那是祢们尚未知晓的。当祢的注意力迷失方向时，上主非常安全的为祢保留了这些创造。比尔给了祢一个非常重要的观点，祂告诉祢，分裂的事物仍然存在。为此我很感谢祂，同时我希望祂不会认为这只是针对祢。虽然祢是更明显的分裂，而祂是更显然的压抑，但祢们都离不开这两种情况。

智慧总是要求治疗师先从防御较弱的部位著手。所以我建议比尔，说服祢先应付压抑。我们正要谈到，分裂对祢意义重大，因为它对祢的错误信念至关紧要。如果祢能帮助祂，集中注意力在祂的分裂倾向，而不先去应付压抑，比尔能够做得不错。

当我说祂有撇清的习性，和与祂谈到疏离时，我暗示了这点。这些都是分裂的形式，而这些较微弱的形式在祂身上，总是比祢明显。由于祢是极端的分裂，祢没有必要去掩藏，因为祢不知道它的存在。另一方面，比尔较自己想像的分裂得更厉害，所以祂无法聆听。祂不需要经历像祢处理压抑的同样过程，因为在祂摆脱那些较小的问题之后，祂将放弃祂主要的错误防御。

比尔，不要去管祢的压抑，但是要练习警惕自己，任何回避祢兄弟的倾向。退缩是惊恐，而祢不了解自己表现它的不同形式。海伦是正确的，她说她有机会体验贯穿她觉知的事物，由于它们惊人的知识。祢说对了，当她学会认知她已经知道但被分裂的事物时，这体验就会发生。

比尔，祢的学习有些不同，因为祢害怕完全的投入，而且认为有失身份。对此，祢已具有清晰的洞察力，祢应该已准备好，可以比较轻松的对抗自己的这个倾向。当祢接近一个兄弟时，祢就是接近我，而当祢对祂退缩时，祢就是疏离我。

坚持合作是祢勇于迈出的一大步。这并不违背静心的真正精神，反而是它固有的本质。静心是与上主的合作事业。那些脱离圣子的人，无法成功的静心，因为祂们脱离了我。只有当祢愿意将祂给祢的兄弟们时，上主才会来找祢。先要了解祢的兄弟们，当祢听见祂们的时候，祢就准备好聆听上主了。那是因为上主就是爱。

对别人故意丢弃的东西，祢怎么能够教祂这东西的价值呢?祂丢弃了，一定是因为祂不重视它。祢只能展示给祂看，没有了这东西，祂是多么的悲惨，祢要非常缓慢的将东西带给祂，如此祂才能够了解，当祂越接近它，祂的苦难就变得越小。这样的训练使祂联想到，它的缺乏与苦难相关，和它的存在与平安相联。它逐渐变成祂热切渴望的东西，因为祂改变了对它的价值观。

我训练祢将苦难与自我联系在一起，将喜悦与祢的灵魂相联结。祢给自己的训练则是颠倒的。一个更大的奖励可以突破任何的习惯，尤其是当旧习惯已经破产，而新习惯的奖励一再被提供。祢仍然可以自由选择。但是祢真的会面对上主的奖赏，却想要自我的回报吗?

4.7 创造与沟通

应该认清，虽然任何自我特殊幻像的内容不关紧要，但在具体的内涵上更正它，通常会更有用。比尔说的对，祢对这个问题太抽象化。虽然自我的幻像变化频繁，这些幻像却是相当具体的；虽然思维的本质是抽象的，一旦分裂了，就自动变成具体。但是，分裂的只是思维的一部份，所以也只有一部份是具体的。

具体的部份就是相信自我的那一部份，因为自我依赖于具体的事物。就是这一部份，相信祢的存在代表了祢的分离。自我所觉知的一切，都是分离的，与本性毫无关系。因此自我是如此的反对沟通，除非只为了运用沟通来确认分离，而不是消除分离。

自我的沟通系统是根据它自己的思想系统，和所有其它自我支配的事物一样。它的沟通是受它保护自己的需要所左右，而当它经历威胁时，它就会破坏沟通。即使总是如此，个别的自我觉知不同种类的威胁，在它们自己的评断里，这些威胁都是相当具体的。例如，虽然所有形形式式被觉知的要求都可能被自我归类(或判断) 为胁迫的沟通，而必须被中断，然而，中断沟通的反应会是针对特定的人。

自我思想的特异，导致的虚假概括，却是一点都不抽象的。对于所有它觉知为相关的刺激，它将以同样的具体方式回应。相反的，灵魂以同样方式回应一切它知道是真实的事物，而对非真实的事物根本不起反应。灵魂也不企图设定什么是真实的。灵魂知道，一切真实的都是上主所造。灵魂与创造物全方位完整和直接的沟通，因为它与创造主完整和直接的沟通。

这样的沟通是上主的意愿。创造与沟通是同义。上主以祂的思维沟通而创造每个头脑，从而建立头脑永远作为接待祂的思维和意愿的渠道。因为只有相同层次的众生才能真正的沟通，祂的创造自然能够与祂沟通，并且像祂一样的沟通。这沟通是完全抽象的，其质量普遍适用，并且超越任何评断、例外、或更改。

上主如此创造了祢，为了这个目的。头脑可以扭曲它的功能，但它无法给自己那些未被赋予的能力。这就是为什么头脑不能完全失去沟通的能力，即使头脑也许会拒绝为了自性而去运用这能力。存在与自性立足于沟通。

存在，具体于「如何」、「什么内容」、以及「与谁」沟通是值得的。自性完全没有这些区别。自性是思维与一切真实的事物，包括自己的灵魂在内，沟通的状态。允许这个状态的任何削减，就是限制对自己真相的了解。要完全了解自己的真相，只有经由认知所有光辉荣耀的真相与祢的真正关系。这是祢的真相。不要亵渎它，也不要躲避它。这是祢真正的家、祢真正的庙堂、和祢真正的自已。

然而，万有的主，创造了独立的众生，祂们各自拥有所需，但是祂们想要分享一切，以增加祂们的欢乐。除了分享之外，真相是不可能增加的。这就是为什么上主创造了祢。神圣的抽象概念在应用中得到喜悦，这正是创造的真意。「如何」、「什么」、和「对谁」是毫不相关的，原因是真正的创造赋予一切，因为它只能创造类似自己的。记住，不同于「存在」，「有」与「是」对自性而言是没有区别的。在自性状态中，思维总是给予一切。

圣经一再指出，祢应该赞美上主。这并不表示祢应该告诉祂，祂是多么的美好。祂没有自我来接受感恩，也没有觉知来判断祢的奉献。但除非祢参与祢那一部份的创造，因为祢的不完整，祂的喜悦不会是完整的。祂知道这一点。在神性中祂知道，并且从祂圣子的经验中感受到。当祂的一些管道封闭住了，祂不断溢出的爱便受到了阻碍，而当祂创造的头脑不完全与祂沟通时，祂是寂寞的。

上主为祢保留了祢的王国，但祂无法与祢分享祂的喜悦，直到祢全心的知道它的意义。甚至启示也不够，因为那是从上主来的讯息。直到它被分享为止，都是不足的。上主不需要启示被回送给祂，回送显然是不可能的，但祂想要祢们将启示带给其祂人。这无法以实际启示传送，因为它的内涵无法被表达，而且启示对接受者来说是非常私人的。但启示带来的知识，可以通过接受者的态度表现，而回馈人群。

每当任何头脑学著全力帮助时，上主就被称颂了。除非完全的不伤害众生，这是不可能作到的，因为对立的信念无法共存。真正的帮助者无懈可击，因为祂们不保护自己的自我，所以没有什么可以伤害祂们。祂们的帮助是祂们对上主的称颂，而祂将回报祂们对祂的称扬，因为祂们像祂一样，所以能共享喜悦。上主降临祂们，通过祂们，天国充满了无上的喜乐。每个改变了的头脑以自己分享的意愿，加进这无上的喜悦。

真正的帮助者是上主的奇迹行者，这些人由我引导，直到我们重聚于天国的喜悦之中。我会引导祢到任何祢将是真正有用的地方，和任何能通过祢跟随我教导的人。我安排比尔参加复健会议是有非常好的理因，我要祂认识祂们，因此能让祂们分享我们的目标。

4.8 真正的复健

正确的说，每个分裂的头脑都需要复健。医疗的复健强调身体，而职业性向分析著重自我。小组的复健方式一般会带来更多混乱，因为它习以为常的将自我的领域与其它自我分享，误认为是权宜之计，却没有真正实验到头脑的合作。

比尔需要这经验，是因为祂自己需要复健。当祢要求我帮助祢的时候，有多少次我的回答是“帮助祂”? 同样的，祂也请求过帮助，而每当祂真正帮助祢的时候，祂已经得到了帮助。祂给出了多少，祂就获得多少。如果祂在那里时一直能记得，祂去的唯一原因是代表我，祂就能更真诚的帮助祢。

复健的运动和明显忽视分裂相比，是一种改善，但它只比跛子带领瞎子的痛苦企图少许好些。比尔，在每次会议上祢将看见这点。但这不是祢被选择去参加的理由。祢对残缺的身体怀有恐惧，因为祢的自我无法忍受它。祢的自我明确的无法容忍自我的弱点，因为自我害怕自己的弱点，和它所选择的「家」的弱点。

那是祢会对依靠者的需求，和残缺身体的景象退缩的真正原因。祢的自我受到了威胁，因此阻碍了祢助人的天性，置祢于分裂意愿的紧张压力之下。祢退缩，让祢的自我恢复元气，并在不威胁祢的自我的条件下，重新获得足够的力量再度去帮助人，然而太多的限制，却也让祢得不到喜悦。

自我往往看不起那些有残缺的身体，因为它相信，只有完美的身体才配作它自己的殿堂。畏惧退避一个受伤身体的人，祂的思维确实极需要复健。受损的头脑并不危险。所有受伤的症状都需要真正的帮助，如果能做到这一点，无论在那里，思维就自然痊癒。

复健是「赞颂上主」的态度，以祂的方式赞美。祂给祢的赞美，祢必须提供给其祂人。临床心理学的真正局限，按目前从事者的评估，并没有反映在精神科医生、医疗委员会、或医院管理员的态度上，很悲哀的，甚至祂们大多数人都需要复健。

临床工作者的真正的障碍，在于祂们的态度，当面对那些祂们的自我觉知为残弱和损伤者时的态度。由这些评估，祂们削弱和损毁了自己助人的功效，也因而延缓了自己的复健。复健毫不在乎自我对控制权的争取，或自我回避和退缩的需要。

比尔，祢可以为自己和海伦的复健，做的更多更广泛，如果祢以下列的方式来考量普林斯顿的会议：

我在这里只是为了真正帮忙。

我在这里代表送我来的基督。

我不用担心要说什么或做什么，因为祂将指导我。

我很满意到任何祂要我去的地方，知道祂与我同在。

我让祂教我治疗，同时我将被治癒。

第五章治癒与完整

治癒是制造愉快。我曾经要祢回想一下，有多少个机会祢能使自己欢乐，而有多少次祢拒绝了。这也就是告诉祢，祢拒绝了治癒祢自己。在祢内心的光就是喜悦的光。闪耀的光芒与哀伤无关。忧郁往往会传染，虽然它也许会影响那些与它接触的人，但是人们并不死心塌地的屈服于抑郁的影响。然而喜悦要求完整的意愿来分享它，因此促使思维自然的一体性回应。

那些自己没有完全的喜悦而试图治癒者，同时唤起了不同种类的回应，因而剥夺了别人全心全意回应的喜悦。要全心全意，祢必须是愉快的。如果恐惧和爱无法共存，而且如果完全的害怕和拥有生命力不可能同时发生，那么唯一可能的完整状态就是爱。爱和喜悦没有差别。所以，唯一可能的完整状态就只有完全的喜悦。

所以治癒或制造喜悦，与整合一体是一样的。因此，圣子之内谁治癒谁，都没有差别。每个部份都受益，而且是相等的受益。祢受到所有地方所有兄弟有益思想的祝福。出于感谢，祢应该会想要以祝福回报祂们。

祢不需要各别的认识祂们，祂们也祢不需要认识祢。喜悦的光芒是如此的强烈，照射整体圣子，并为天父所散发的喜悦光辉而感谢祂。唯有上主的圣子才能胜任作为祂美好喜悦的管道，因为只有祂们是足够美好，能够由分享而保有这喜悦。上主的孩子只有一个方法能够爱祂的邻居，那就是爱邻如己。所以治疗者的祈祷文是：

“让我认识这个兄弟，如同我认识自己。”

5.1 治疗是结合

治癒是思维的运作，当两个头脑觉知祂们是一体，因而变得愉悦。这愉悦要求圣子的每一部份都来参与，并让上主经由祂们而降临。只有被治癒的思维可能体验效用持久的启示，因为启示是纯粹喜悦的经验。如果祢不愿意完全的喜悦，祢的头脑无法拥有它不愿意的事物。

记住，灵魂不知道「是」和「有」之间的差别。高层次的思维根据灵魂所服从的律法去思考，因此只尊重上主的律法。对祂来说，获得是无意义的，给予才是全部。拥有了一切，灵魂给予一切而继续拥有一切，因此像天父一样的创造。

如果祢仔细思考，祢会了解，虽然这种想法和「拥有」背道而驰，但即使对于低层次的思维来说，这种想法运用在「概念」上，还是很容易可以理解的。如果祢分享物质的财物，祢的确划分了它的所有权。但如果祢们分享一个概念，概念不会变小。虽然整个概念都给了出去，祢仍然拥有完整的概念。如果祢给的对方，接受它作为祂自己的概念，更进一步，祂将增强这概念在祢思维中的地位，进而增大这概念。

如果祢能接受世界是一个概念，祢就不会再相信自我在「给予」和「丧失」之间所作的不实联想。让我们以几个简单的概念，开始我们再度觉醒的过程：

思想因给予而增加。

愈多人相信这些思想，它们变得更强大。

一切都是一个想法。

那么，「给予」和「丧失」怎能够有意义的相联系?

这是对圣神的邀请。我告诉过祢，我可以向上伸手，将圣神带下来给祢。但只有在祢的邀请之下，我才能将祂带给祢。圣神，只不过是祢自己的正确思维。祂也是我的正确思维。圣经说，“愿祢的思维与基督耶稣一样”，并用这句话作为祝福。这是奇迹思维的祝福。它要求祢与我一样的思考，与我一起加入基督思维。

圣神是三位一体里唯一象征性的部份。圣经指祂是治疗者、安慰者、和引导者。祂也被描述为与圣父和圣子是分开的。我则说，“如果我离去，我将送另一个安慰者给祢，而祂将与祢同在。”

圣神是个很难掌握的概念，由于祂是象征性的，因此会有许多不同的诠释。作为一个人和上主的创造，我那来自宇宙灵感的正确思维，也就是圣神，祂首先教我最重要的是，这灵感是所有人的。如果我不知道这点，我就不能拥有它。

“知道” 用在这里很恰当，因为神圣的灵感非常接近知识，它唤起，或者更应该说是，允许知识到来。我们说过更高层次或真正的感知，是如此的接近真相，上主会弥补那小小的空隙。知识随时准备好流向四方，知识不反抗。所以祢能阻挡它，虽然祢永远不可能失去它。

5.2 合一的思维

圣神就是基督思维，基督思维感应到超越觉知的知识。祂在「分离」的时候降临以作为保护，同时激发了救赎的开始。在那之前，没有治疗的需要，因为没有人是不安的。上主甚至尊重祂的孩子们错误的创造，因为是祂们制造的。但祂也赐福祂们，使祂们能够正确的思量这些错误的创造，提高祂们的觉知，直到祂们变得很崇高，几乎可以触及到祂。

圣神是合一的思维。祂代表接近一体思维的精神状态，意识的转移终于成为可能。正如祢所知，转移，取决于旧的学习和新的情况之间的共同要素。觉知不是知识，但是它可能转移成知识，或跨入知识。也许用“带入” 更容易明白，因为最后步骤是由上主来执行。

圣神，所有圣子共享的启发，导致一种觉知，其中许多内容类似天国的现象：

首先，圣神的普遍性是绝对清楚的，接受圣神的人，丝毫不会怀疑，分享祂只有获得，而不可能会是损失。

其次，圣神不会攻击，因此是真正的开放。意思是说，虽然圣神不产生知识，但圣神不以任何方式阻碍知识。

在某一点上，充分「量」的变化会产生真正「质」的差异。下面一点需要真正的理解，因为这是转移的发生点。

最后，圣神指出明路，超越其所带来的治癒，并且引导思维超越自己，进入创造的途径。

治癒不是创造，而是修复。圣神促进治癒，无视于问题，祂只看到尚不需要治疗的上主孩子，和已被治癒的上主孩子。这时间顺序的改变，应该是相当熟悉的，因为它与奇迹所导致，觉知中时间的转移非常类似。

圣神是奇迹思维的动机。圣神是治癒分离的意愿，方式是放下分离的意愿。圣神在祢之内，因为上主将祂安置在祢的思维中，虽然祢能让祂睡著，但祢无法抹煞祂。只要时间存在，上主持续传送祂的思维给祢，以保持圣神的活力。圣神是上主的意志，也是祢的。奇迹，正是天父和圣子之间，意志的融合或联结。

圣神是喜悦的心情。这是回归的呼唤，这是上主对分离的圣子思维的保祐。这是思维的使命。分离之前没有这召唤，因为那个时候只有本性，而不会了解什么是正确思维的呼唤。圣神是上主对分离的解药，以救赎作为修复的手段，直到整体思维回归创造。救赎与分离同时开始。当人制造了自我时，上主在祂之内安置了喜悦的召唤。这召唤是如此的强烈，自我总是溶化于它的呼声中。

所以祢可以选择倾听在祢之内的两种声音。一个是祢自己制造的声音，它不属于上主。另一个是上主给祢的声音，要祢只聆听它。圣神实实在在是在祢之内。圣神是呼唤祢重回源头的声音。

5.3 上主的声音

是有可能，在这世界上只听祂的声音，而不去听其它声音。这需要很大的努力和意愿去学习。这是我学习的最后课程，而上主的圣子，作为学习者，就像祂们是灵魂一样的平等。圣神的声音是救赎、或恢复一体思维的召唤。当救赎完成而整体圣子被治癒时，将不再有回归的召唤，而上主的创造是永恒的。圣神将依然与上主的圣子同在，保佑祂们的创造，并留守祂们于喜悦的光辉之中。

祢是天国，但祢却让黑暗的信仰进入自己的头脑，因此祢需要新的光明见解。圣神的光芒，是祢驱逐黑暗思想所必需的。在圣神的荣耀之前，不再有分裂，而天国冲破层层阴霾脱颖而出。

在分离之前，祢不需要引导，祢知道一切。但现在，祢并不知道，虽然祢将再知道一切。上主不引导，因为祂能分享的只是完美的知识。引导是评估，因为它暗示有一个正确的方式，也有一个错误的方式，应该选择一个而避免另一个。由于选择其中之一，祢放弃另一个。这是冲突的状态。它意味著知识的丧失，因为知识是肯定的。

上主不在祢之内，祢是祂的一部分。当祢意愿离开祂时，祂给祢一个声音为祂讲话，因为祂不再能毫无障碍的与祢分享祂的知识。直接沟通被打断了，因为祢的意愿制造了另一个声音。圣神召唤祢去记得和忘记。祢选择了对立的状态，因此对立才有可能出现。结果是祢必须有所选择。在神圣的状态下，意志是自由的，因为它有无限的创造力，但选择是没有意义的。

自由选择和自由创造是同一个能力，但它的应用不同。选择表示意愿的分裂。圣神是一个选择。这个选择在于祢，因为还有另一个选择。上主没有遗弃祂的孩子们，即使祂们离弃了祂。祂们放在自己脑子里的声音，不是祂的意愿，不是圣神说话的声音。回归的召唤比分离的叫声更强烈，但它以不同的方式表达。

圣神不命令，因为圣神不自大。圣神不要求, 因为圣神不寻求控制。圣神不征服，因为圣神不攻击。圣神只提醒祢。圣神的声音难以忽视，只因为它提醒祢的内容。圣神带给祢另一种方式，甚至在祢自己制造的混乱中，祂也保持平静。上主的声音总是平静的，因为所讲的是平安。然而平安比战争强有力，因为平安能治癒。战争只有减少，不能增加。没有人能从纷争之中获益。

“如果一个人获得了全世界却失去了自己的灵魂，对祂又有什么好处呢?” 意思是说，如果祂听信错误的声音，祂就忽略了祂的灵魂。祂不会失去灵魂，但是祂无法知道自己的灵魂。因此如同失去了一般，直到祂选择对的时候。圣神是祢选择的指南。圣神是祢思维的一部份，始终为正确的选择发言，因为圣神是为上主讲话。圣神是祢仅剩与上主的沟通，祢可以妨碍，但无法摧毁圣神。

圣神，是上主天国的意愿在地球上实现的道路。天国和地球都在祢心中，因为祢意愿著两者的召唤，因此它们都在祢的思维中。上主的声音来自祢为祂所建的圣坛，这些圣坛不是有形的事物，它们是忠诚奉献。但祢现在分心于其它事物上。祢的分心给了祢两种声音，而祢必须选择祢要奉献给哪一个圣坛。现在祢对这些召唤的答复是一种评估，因为这是一个决定。决定非常简单，它取决于哪个召唤对祢更重要。

我的思维始终像祢的一样，因为我们平等的被创造了。只是我的决定，给了我在天国和世间的所有力量。我给祢的唯一礼物，是帮助祢为自己做出同样的决定。作这个决定的意愿就是分享它的意愿，因为这决定就是决定去分享。作决定的方法就是给予，这是类似真正创造的思维运作。

祢了解在学习过程中典范的角色，祢重视自己选择追随的典范，典范的重要性决定了祢学习的内容。我是祢作决定的典范。我选择上主，也显示给祢看，这决定可以做得到，而且祢能做到。我向祢承诺，我作出这个决定的思维，也在祢的脑子里，而祢能够让它改变祢，正如它改变了我一样。这个思维毫不含糊，因为它只聆听一个声音，也只有一种答复。

祢与我同是世界之光。休息并不来自睡眠，而是来自觉醒。圣神是觉醒和喜悦的召唤。这世界非常疲累，因为它是厌倦的思想。我们的任务是喜悦的提醒它上主的召唤。每一个人都将回应圣神的召唤，否则圣子就不可能是一体的。除了回复天国完美的整合而成为一体，我们还有什么更重要的天职呢?

只聆听在祢心中圣神的声音，并教导祢的兄弟去聆听，如同我教导祢一样。当祢受到错误声音的诱惑时，呼唤我来提醒祢，如何分享我的决定并使它更加强大，而得到治癒。当我们分享这个目标时，我们增加它的力量来吸引整体圣子，并使它重新融入被创造时的一体性。

记住，“yolk” 的意思是 “一起加入”，而 “burden” 是指讯息。让我们以这方式重新思考圣经的话 “我的参与是很自然的，而我的讯息是光明”。让我们一起加入，因为我的讯息是光明。我来到祢的心中，因为祢隐约意识到，事实上有另一个方式，或另一个声音。有鑑于对圣神的这个邀请，我可以来提供“如何思考” 的典范。

心理学已经成为“行为” 的研究，但没有人否认基本上行为是对动机的反应，而动机是意愿。我嘱咐祢的行为要像我一样，但我们必须有同样的思维，才能如此反应。这思维就是圣神，圣神始终意愿上主。圣神教导祢，如何以我作为祢思想的榜样，然后行为像我一样。

我们共同动机的力量令人难以置信，但结果可以预期。我们可以一起完成的是无可限量的，因为对上主的呼求是对无极的呼求。上主的孩子，我的讯息是给祢的，在祢回应自己心中的圣神时，让祢聆听然后给出去。

5.4 救赎指南

(1966年 1月 29日)

学习认识祢兄弟的方法，是觉知祂内在的圣神。我们说过，圣神是将觉知转成知识的桥樑，因此我们能够将「觉知」和「知识」并提，因为在祂的思维里，它们是相关连的。这个关系必须是在祂的思维里，不然的话，这两者间的分离，便无法痊癒。圣神是三位一体的一部分，因为圣神的思维是祢的，也是上主的。我们早已说过，这需要以经验来澄清，而不是言语的声明。

圣神是治癒的概念。圣神是思维，思想因分享而增大。圣神是上主的呼唤，圣神也是上主的思维。如果祢是上主的一部份，圣神这思维也就是祢自己，如同上主的所有部份。圣神思维分享其它思维的特质，因为圣神遵循祂所属宇宙的律法。所以，圣神因给予而增强。当祢将圣神给祢的兄弟时，在祢之内的圣神就增强了。

由于思维的存在不依靠意识，祢的兄弟不需要意识到在祂自己或祢之内的圣神，才能让这奇迹发生。祂也许离弃了上主的呼唤，就像祢一样。但是当祢看到圣神在祂之内，因而承认了祂的存在时，祢们两人的离弃都被治癒了。比尔对我们的合作事业，做了不少重要的贡献，前一阵子做了一个重大的贡献，是祂自己没有意识到甚至不了解的。如果我们能一起认出它的价值，我们将能一起使用它，因为这是一个概念，因此必须分享才能保持住。

当比尔说祂决定“不那样看祢” 时， 祂是讲负面的话。如果祂以正面来表达同样的想法，祂将看到自己说话的力量。祂意识到，有两种看祢的方式，而它们是截然相反的。这两种方式必定是在祂的思维里，因为祂自认是觉察者。它们也必定在祢的思维里，因为祂察觉的是祢。

祂真正说的是，祂不愿意以自己的自我来看祢，或觉知祢的自我。正面的说法是，祂愿意通过自己思维中的圣神来看祢，并觉知圣神在祢的思维中。认知祢兄弟内在的品质，就是认知祢自己的内在品质。分享就是增强。圣神的声音在祢之内是微弱的。这就是为什么祢必须分享它，因为音量必须增大，祢才听得到。当这声音在祢的思维中是那么微弱的时候，祢是不可能听见的。圣神不微弱，只是被祢的不情愿聆听所限制。

意愿是思想，因此由于分享而加强。祢们错误的在自己之内寻找圣神，所以静心吓著了祢们。采用了自我的观点，祢们进行了以自我为向导的异己之旅。这必然导致恐惧。比尔的好主意，祢们两人都需要加强。因为主意是祂的，祂可以给祢这主意而使它强大。

拖延属于自我，因为时间是自我的概念。拖延明显的是时间的观念。「时间」和「拖延」在永恒之中都是无意义的。我们说过，圣神是上主对自我的答复。圣神提醒祢的一切，都与自我的概念相反，因为真与假的觉知是相反的。圣神有任务撤消自我所做的，而且必须在自我运作的领域上消解，否则头脑无法了解这些改变。我们一再强调，一个层次的思维不可能被另一层次所理解，如同自我和灵魂、以及时间和永恒。

永恒是上主的概念，因此灵魂完全理解它。时间是自我的信念，因此属于自我领域的低层次思维，毫无疑问的接受它。时间里唯一真正永恒的是「当下」。这就是我们说「现在是唯一的时间」的真正意思。这个声明的真实性对自我毫无意义。自我最多不过是将它解释为“别担心未来”。这根本不是这句话的真正意义。

圣神是「自我的解释」与「灵魂的知识」之间的调停者。圣神处理符号的能力，使祂能够以自我的语言，对自我的信念下功夫。圣神超越符号透视永恒的相等能力，也使祂了解祂所表达的上主律法。因此圣神能够重新诠释自我的定义，不经由破坏，而是经由理解。理解是光明，而光明导向知识。圣神在光中，因为圣神在祢之内，而祢是光。但是祢自己不知道这一点。因此，圣神的任务是代表上主，重新定义祢。

祢无法独立明白自己。这是因为，除了祢在圣子之中应有的地位，和圣子在上主之内应有的地位，祢是没有意义的。这是祢的生命、祢的永恒、和祢的本质。圣神提醒祢的就是这些。圣神看见的就是这些。这景象总是使自我惊恐，因为它是那么的平静。平安是自我最大的敌人，因为根据自我对现实的解释，战争是它生存的保证。自我在冲突中茁壮，因为如果祢相信有冲突，危机意识就进入祢的头脑，祢的反应将会很猛烈。危机的意识非常吸引自我。

当自我尽全力迎向危机的呼唤时，圣神以祂的力量警戒危机的声音。圣神抵制的方式是欢迎平安。平安与永恒的关系，和时间与战争一样密切。觉知与知识都从关系获得意义。祢所接受的就是祢信念的基础。

「分离」只是「分裂思维」的另一个辞汇。它不是行动，而是一种思想。所以，分离思想可以被传送出去，就像合一的思想可以被传送出去一样，不管传出去的是什么，它将在给予者的思维里被加强。自我是分离的标志，正如圣神是平安的标志。祢觉知别人内在的任何品质，祢就加强在自已之内。祢让自己的头脑错误的觉知，但圣神让祢的思维重新诠释那错误的觉知。圣神是完美的导师。圣神只使用祢头脑已经理解的，来教导祢所不了解的。

圣神能够处理一个不情不愿的学习者，而不去反对祂的意志，因为祂一部分的意志仍然向著上主。尽管自我试图隐蔽，这一部分意志仍然强过自我，虽然自我不承认这事实。圣神完全理解，因为这是圣神安居之处，或说，这是在思维中圣神感到自在的地方。这也是祢感到自在的地方，因为这是平安之地，而平安属于上主。

作为上主的一部分，除了在祂的平安之中，祢不会感到自在的。如果平安是永恒的，祢只有在永恒之中才会感到自在。自我以自己的觉知制造了世界，但是，圣神 ~ 对自我制品的「重新诠释者」~ 将这个世界看成是带祢回家的一个教学工具。圣神必需觉知时间，并将它重新诠释为永恒。思维必须通过时间被带入永恒，因为制造了时间，它能够觉知时间的对立面。

圣神必须通过对立而运作，因为祂所帮助的思维有所矛盾。更正和学习，思维必须敞开来学习。祢没有制造真相，但是真相仍然可以释放祢，使祢自由。像圣神一样的看待事物，并且像祂一样的理解。圣神的理解忆起我，而回视上主。圣神始终与上主沟通，祂是祢的一部分。圣神是祢救赎的指南，因为圣神记得祢的本性并展望祢的未来。圣神在祢的思维中，保持这温馨的喜悦，只要求祢以祂之名用分享来长养这喜悦，而使祂的喜悦在祢之内增长。

5.5 治疗与教学

(打字为 1月 12日 但应该是1966年 2月 12日)

祢应该注意到，我往往用祢自己的想法来帮助祢。比尔说的很正确，祢学会了作一个有爱心、明智、而且善解人意的治疗师，但对待祢自己却是例外。这例外使祢超于觉知的看到祂们的内在，但却因为祢没有把祂们当成是自己的一部分，对于祢们之间真正的关系，祢无法拥有完全的知识。理解超越觉知，因为理解带来意义。但理解还在知识之下，虽然它能够成长为知识。是有可能，费尽心力去了解一个人，然后对祂有所帮助，但这努力却错了方向。这错误相当明显，因为方向被导引离开了祢。

这不是说，祢失去了它，而是祢没有意识到它。我保存了祢所有仁慈、有爱心的想法，我向祢保证，祢有许多这些美好的想法。我已淨化了其中遮蔽光辉的错误，并为祢保留在完美的光彩之中。它们超越破坏与罪恶感。它们来自于在祢之内的圣神，而我们知道上主的创造是永恒的。

有一次比尔就是这样形容天国，因为祂渴望祂压抑已久的事物。祢是更害怕它，因为分裂是更加可怕的。比尔较好的联系容许祂有力量面对恐惧意识，而采取转移的手段，在祢的帮助之下，祂在学习也放下「转移」。那是因为祢没有觉知祂的分裂，并且能够帮助祂放下抑郁，这吓唬不了祢。另一方面，祂轻易的看到祢的分裂，而不需要应付祢的任何压抑，面对压抑会导致祂的恐惧。

参与救赎~ 这是我一再要求祢们做的~ 始终是脱离恐惧之道。这并不是说，祢可以安然的不承认事情的真相，但圣神不会停止帮助祢，重新诠释一切祢觉知为可怕的事物，并且教导祢，只有爱是真实的。祢没办法摧毁它，但它完全在祢触手可及的范畴之内。它属于祢，因为祢创造了它。它是祢的，因为这是祢的一部分，就像祢是上主的一部分，因为祂创造了祢。

救赎是天国安全的保证。好的事物不会失去，因为它来自圣神 ~ 创造主的声音。不好的事物未曾被创造过，因此无法被保护。自我所制造的，它自己保留，因此它是没有力量的。它未被分享的存在，不会有死，只因为它从未出生。真正的出生不是一个开端，确实是一个持续。一切可能持续的，是已经出生的。但它可能增加，只要祢愿意将祢需要治疗的思维归还给更高的祂，使祢的创造因而完整。

祢常常告诉患者，神经质的罪恶感和“健康的罪恶感” ，真正的区别在于神经质的罪恶感对谁都没有帮助。这样区分是非常明智的，虽然不完整。现在让我们使这区分更明确一点。神经质的罪恶感是自我赎罪而不分享、和请求原谅而不更改过错的工具。自我从未要求真正的救赎，并且无法忍受真正的宽恕，也就是改过。

祢的“健康的罪恶感” 概念有很大的优点，但是少了救赎的概念，它就缺乏应该具备的治疗潜力。祢根据感觉作区分，虽然这感觉导致不再重覆错误的决定，但这只是部分的治疗。祢的概念缺乏复原的构想。所以，祢真正主张的是，采取一个没有真正基础的分享政策。

我来，是给祢基础，使祢自己的思想能够让祢真正的自由。祢承担那些祢没有分享的思想重负，那些思想因为不被分享，所以太软弱而不能增大，祢不了解如何去消解它们的存在，因为祢制造了它们。祢无法只取消过去的错误。如果不矫正的话，它们不会从祢的头脑中消失。矫正不是祢的创造，就像祢自己也不是祢的创造。

除非是纯粹的分享行为，救赎无法被了解。当我们说，甚至在这个世界上都有可能只倾听一种声音时，就是这个意思。如果祢是上主的一部分，而圣子是个整体，祢不可能被自我看到的自已所限制。圣子任何部分的每一个充满爱心的想法，属于圣子的所有部分。它被分享，因为它充满爱。分享是上主创造的方式，也是祢的。祢的自我可能让祢从天国流亡，但在天国，它没有力量。

祢已经愿意接受我的讯息，不被自我干涉，因此，我们可以澄清以前提及的一点。我们说过，有一天祢将尽祢所学的教人，而那样做会使祢保持平衡。现在时刻已到，因为祢让它成为现在。除非祢教导，祢无法学习。我听到一种声音，因为我获悉学习是由教导而获得。我了解，我不能只救赎自己。

倾听一个声音，是指祢愿意听那声音并愿意分享。我的思维仍然不可抗拒的被每一个上主创造的头脑牵引著，因为上主的一体性，就是圣子的一体性。“转过另一边面颊” 不是说祢应该屈服于暴力而没有抗议。它的意思是，祢不会受到伤害，并且除了祢们的一体性之外，不想对祢的兄弟显示其它什么。显示给祂看，祂无法伤害祢，不要反抗祂，否则祢就是在反抗自己。

教学有许多方式，有正规的方法、有指导、还有高于一切的例子。如果祢愿意学习，祢必须愿意教导。教学是治疗，因为它意味著观念的分享，并且意识到分享观念就是加强观念。圣子的结合就是保护。自我无法战胜天国，因为天国是团结的，而在圣子听见圣神合一的召唤，所展现的吸引力之前，自我黯然褪色而消散。

领悟自内心湧出，因为我学会了它；将所学教予别人，也是我无法忘却的需求。我召唤祢将自己所学的教导别人，因为这么做，祢就可以依靠它。用我的名使它成为可依赖，因为我的名就是上主圣子的名。我所学到的，我无条件的给了祢，而我心喜悦因为祢愿意听它。圣神使我们每一个复原而得到救赎，也解除了祢放在自己头脑里的重负。跟随圣神，祂将带领祢回归上主，那属于祢的地方。除非与祢的兄弟携手同行，祢又怎能找到这条路呢?

在救赎计划中，我的任务不会完成，除非祢加入，并将救赎教给别人。当祢教导的时候，祢同时也在学习。我永远不会离开祢或抛弃祢，因为抛弃祢就是抛弃我自己，和创造我的上主。如果祢抛弃祢的任何兄弟，祢就是抛弃自己和祢的主。祢不仅是祢兄弟的守护者。实际上，祢不会想要看管祂。祢必须学会看祂的本质，并且知道祂像祢一样属于上主。除了将属于上主的事物托付给上主之外，祢还有什么更好的方法对待祢的兄弟?

观念离不开创造它的思维，它无法独立存在。各别的思想在空间中并不互相冲突，因为它们根本不占空间。人的观念在内容上可能互相冲突，因为它们发生在不同层次，在同层次上也涵盖相反的思想。分享对立的思想是不可能的。圣神不让祢抛弃祢的兄弟。所以，祢只能真正分享祢思想中圣神为祢保存的那一部分，就是上主，也就是天国。其余的思想依然与祢同在，直到圣神在天国的光辉中重新诠释它们，使它们值得被分享。当这些思想被充分淨化了，圣神会让祢给出去。意愿去分享就是思想的淨化。

救赎使祢的思维具有治癒的能力，但创造的能力属于上主。因此，那些被宽恕了的，首先必须致力于治癒祂人，因为既然接受了治癒的概念，祂们必须将它给出去才能保住它。只要任何上主的思维受到压抑，创造的能力就无法全部展现。圣子的整体意愿，是唯一像天父一样的创造者。那是因为，只有完整的，才能有完整的思维，而上主的思维毫无欠缺。一切不经过圣神的思维都是匮乏。

祢是如此的神圣，怎会受苦呢? 所有祢的过去，除了美善，都不见了，留下的只有祝福。祢的确可以平安的离去，因为我爱祢如同我爱自己。祢带著我的祝福，去与人分享我的祝福，使这祝福永远是我们的。我将上主的平安安放在祢心中、在祢手里，让祢去保有和分享。心的纯淨能保有它，而手的强壮能将它给出去。我们不会失败。我的判断像上主的智慧一样强而有力，在祂的心中和手里，我们存在著。祂安静的孩子们是祂保祐的圣子。上主的思维与祢同在。

5.6 两个决定

(1966年 2月 21日)

如果自我对罪恶感的运用被澄清了，或许对个人来讲，这会更清晰而有意义。像圣神一样，自我有一个目的。自我的目的是恐惧，因为只有恐惧才能执著自我。像圣神的逻辑一样，自我的逻辑是无懈可击的，因为祢的头脑有各种方法，让它选择天国或人间。但请记住，这两者都在祢之内。

天国里没有罪恶感，因为天国是由合一而达到，合一在祢之内创造了天国。“创造” 一词用在这里很适当，因为一旦祢所制造的，经由圣神解开，原有的恩赐将被恢复，而继续存在。真正被赐福的不会引起罪恶感，而且必定带来喜悦。这使它不会受到自我的伤害，因为它的平安是无懈可击的。由于它的整体性，它不会崩溃。

罪恶感始终具有破坏性。凡造成恐惧的都是在分化，因为它遵从分歧的律法。如果自我是分离的标志，它也是罪恶感的标志。罪恶感不仅不属于上主，罪恶感是攻击上主的标志。除了对自我之外，罪恶感是一个完全无意义的概念，但是不要低估自我对它信仰的力量。就是从这信念，所有罪恶感真正的萌芽滋生。

自我是相信分歧的思维。但上主的一部分，怎么会离开上主，而相信自己没有攻击祂呢? 我们谈过权威问题，涉及篡夺上主力量的概念。自我相信，这就是祢做的事，因为它相信它就是祢。因此，如果祢认同自我，祢必定感知自己是有罪的。

每当祢回应祢的自我时，祢将体验到罪恶感，也会恐惧受到惩罚。自我的确是一个相当可怕的思想。无论「攻击上主」对神智清明的头脑来说是多么的荒谬，永远不要忘记，自我是不理智的。自我代表一种妄想系统，并且为妄想发言。倾听自我的声音，表示祢相信攻击上主是可能的。祢相信，上主有一部份已被祢扯离开了。

因为严重的罪恶感是那么深刻，它必须被投射出去，所以恐惧外在报复的典型图片随之而来。虽然佛洛依德对基本冲突本身的概念是错误的，祂对其影响的描述是非常准确的。任何祢接受进入祢头脑的，对祢来说是真实的。然而，只因接受，才使它成为真实。

祢自己是个极端分裂的例子，祢应该没有问题能了解，不去接受祢头脑里的思维，是完全有可能的。如果祢立自我为王，事实上祢已接受了它，或允许它进入，使它成为祢的实像。这是因为上主创造的头脑有能力创造实像。我们说过，祢必须学习与上主一起思考。与祂一起思考，就是像祂一样的思维。这产生喜悦，不是罪恶感，因为这是自然的。罪恶感，是祢不自然思维的一个确定标志。罪恶感永远伴随著扭曲的思想，因为这种思想就是相信罪恶。

自我没有觉知「罪」是爱的匮乏。在自我的觉知里，它是积极的攻击行为。这是自我为了生存的必要解释，因为一旦祢认为「罪」是匮乏，祢将自动的试图补救这情况。而祢也会成功。这对自我来说是厄运，但祢必须学会把它看成自由。

没有罪恶感的思维不会受苦。清明的思维，能治癒身体，因为它已被治癒了。神智清明的头脑不会构思疾病，因为它无法设想攻击任何人、事、物。我们说过，疾病是一种形式的魔术。或更贴切的说，这是一种魔术形式的解决方案。自我相信，惩罚自己，将减轻上主的处罚。这种想法，是自我的傲慢自大。自我归咎上主惩罚的企图，然后接管这意向作为自己的特权。自我设法篡夺它认为的所有上主的职能，因为自我认识到，只有完全的忠诚才值得信任。

自我像祢一样，不能违反上主的律法。但自我能够随自己的意图诠释这些律法，就像祢一样。所以“祢要的是什么？” 这个问题，必须被回答。祢每一分、每一秒，都在回答这个问题，每一个决定的时刻所作的判断都是有影响的。其影响将自动随之而来，直到祢改变决定。这是一再重复的声明，因为祢还没有学会。再说一次，任何决定都可以被撤消和制造。

但是记住，这两种选择却是不可更改的。圣神，像自我一样，是一个决定。两者共同构成祢的头脑可能接受和服从的所有选择。自我和圣神是唯一对祢开放的选择。上主创造了其中之一，所以祢无法消除祂。祢制造了另一个，所以祢能消除它。只有上主创造的是不可逆转和不可更改的。祢所制造的总是能被更改，因为当祢不像上主一样思考时，祢根本没有真正在思考。幻念不是思考，但祢可以自认为相信它们。

但祢是错的。思考的功能来自上主，并在上主之内。作为祂思维的一部分，祢无法离开祂而思考。非理性的思想，是思想的混乱。上主使祢的思想有次序，因为祢的思想是祂创造的。内咎始终是「祢不知道这一点」的迹象。内咎同时也表示，祢相信自己可以离开上主而思考，并且希望这么做。

(1966年 3月 6日)

所有思维的混乱，在开始的时候，都有罪恶感参与，而罪恶感也持续著这思维的混乱。对那些相信祂们指挥自己的思维，因此必须服从自己思维的人，罪恶感是不可避免的。这使祂们感到需要对其错误负责，而没有认识到，承担这个责任，才是真正的不负责任。如果奇迹行者的唯一责任是接受救赎，而我保证的确是如此，那么救赎的方向和内容，就不可能是由祢决定。

这个矛盾解决不了，除非接受复原的方案。如果不能复原，祢就得对祢错误思维的后果负责。救赎的目的，是只以淨化的形式保存过去。如果祢接受对思维混乱的救治，而其疗效是不容置疑的，那又怎么可能会有遗留症状呢?祢可以怀疑治疗病症的真实性。但是没有人会相信，病根除了，症状还会存在。

5.7 时间与永恒

「保持分离」的持续意愿，是一直心怀内咎的唯一原因。我们谈过这个话题，但那时没有强调这个决定的破坏性结果。头脑的任何决定，都会影响行为和经验。而祢的意愿会是祢的期待。这不是妄想。祢的思维确实创造祢的未来，如果接受了救赎，祢能在任何时刻回复到完全的创造。在接受救赎的瞬间，祢就回复了完全的创造。放弃了思维的混乱，正确的思维顺序就明显而可见。

上主在祂的知识里，不是在等待。但当祢等待时，祂的天国就不完整。上主的所有圣子等待祢的回归，就像祢盼望祂们一样。在永恒之中延迟没有关系，但在时间里却是个悲剧。祢选择了时间，而不是永恒，因此改变了祢对自己身份的信心。选择是自由的，也是可更改的。祢不属于时间。祢只应该在永恒之中，那是上主永远安置祢的地方。

罪恶感是时间的保护者。它们引发对未来遭受报复或被弃的恐惧，因而保证，未来将依然像过去一样。这是自我的延续，并透过相信无法摆脱，而给自我虚假的安全感。但祢能够，也必须摆脱它。上主提供给祢永恒的连续性，作为交换。当祢决定做这交易时，祢同时将内咎、恶意、与痛苦，换得平安、爱、与喜悦。

我的角色只是解开祢意志的枷锁，而使它得到自由。祢的自我无法接受这自由，将在每一个可能的时刻，以各种可能的方式，反对祢的自由决定。作为自我的制造者，祢很清楚它可能做什么，因为祢赋予它能力。头脑的确知道自己的力量，因为头脑始终确实认识上主。永远记住天国。并且记住，祢是天国的一分子，祢不会迷失。我的思维在祢之内，因为上主完全公平的创造我们。让圣神时时提醒祢祂的公正，并让我教导祢如何与祢的兄弟分享它。除此之外，还有什么方法可以让祢取得自己该得的呢?

祢不了解的是，有两种声音同时对一件事情作不同的诠释，或说几乎是同时，因为自我总是最先发言。除非作了第一个诠释，另一种的诠释就是多余的，而在自我被制造之前，说话也是多余的。自我说话为了批判，而圣神扭转了自我的决定，就像这个世界的法律一样，最高法院有权力推翻下级法院的判决。

自我的决定总是错的，因为这些决定是基于自我所制造、维护的一套完整的谬论。自我的感知都是错误的诠释。自我不仅有目的的引用圣经，甚至将圣经解释成它自己的见证。由于自我带著偏见的批判，圣经对它来说，是件可怕的东西。自我感知圣经为可怕的，所以将圣经解释成可怕的。一旦使祢恐惧，祢就不会上诉到高等法院，因为祢相信判决会对祢不利。

我们只要举几个例子，就能明白自我的解释是怎么误导了祢。自我喜爱的一个引文是“祢播种，因此祢才有收获”。另一个是 “主说：复仇是我的事”。还有一个是， “父亲有罪，我将降祸于第三代和第四代”。同样的，“作恶的人将被消灭”。还有其它许多，但如果祢愿意让圣神在祂的光中重新诠释这些，这些例子就足够了。

“祢播种，因此祢才有收获” 只是说，祢相信值得培养的品质，祢将会去培养。祢判断认为值得的，对祢就有价值。

“主说：复仇是我的事” 是很容易解释的，如果祢记得，思想只因分享而增加。这段引文事实上强调的是，复仇无法被分享。因此把它交给圣神，祂将为祢消解，因为它不应该在祢的思维里，祢的思维是上主的一部分。

“父亲有罪，我将降祸于第三代和第四代” 依照自我的解释尤其恶毒。实际上，这是试图用来保证它的生存超越本身。其实它的真正意义是，圣神保留权力为后人正确的解释前人的思想，从而释放祂们的思想，以免导致恐惧在圣子之内产生。

“作恶的人将被消灭” 仅仅是事实的声明，如果 “消灭” 一词被适当的了解。任何没有爱心的想法必须被解开，甚至 “被解开” 一词对自我来说也是可怕的，自我将“我被解开” 解释成 “我被毁灭”。自我不会被毁灭，因为它是祢思想的一部分。但是因为它缺乏创造性，而不分享，因此它将被彻底的重新诠释，使祢从恐惧中被释放。

祢给了自我的那部份思想，终究会回到天国，那是祢整体思维归属的地方。自我是一种形式的拘禁，但拘禁只不过是延迟罢了。这中间根本不涉及管制的概念，虽然自我对这种解释表示欢迎。祢能延迟天国的完整，但祢不能引进攻击的概念。

当我说“我来是作为这世界的光” 时，我肯定是来与祢分享这光。回想一下，我们以前象征性的描述过自我的黑色玻璃，并且说“不要往那里找”。这仍然是事实，“祢到那里去找祢自己，由祢决定”。高等法院不会判祢的刑，它只会驳回对祢的控诉。上主的孩子无法被控诉，任何见证上主的创造有罪的人，是对上主作伪证。

将一切祢乐意相信的，向上主的高等法院申诉，因为它为上主发言，也因此讲的是真话。它将驳回控诉祢的案件，不管祢多么仔细的营造了它。案件也许能让傻瓜瞪眼，但无法蒙骗上主。上主的声音【圣神】根本不去听它，因为祂只能作真实的见证。祂的判决将永远是“天国是祢”，因为祂只为了提醒祢，祢的真我。

祢们对彼此的耐心，就是对自已的耐心。上主的孩子难道不值得耐心对待吗? 我对祢们有无限的耐心，因为我的意愿就是我们天父的意愿，我从祂那里学得无限的耐心。祂的声音在我之内，就像在祢之内一样，对圣子们，以创造主之名，教导耐心。祢现在需要学习的是，只有无限的耐心能产生即刻的效果。就是以这方式，时间被换成永恒。无限的耐心唤起无限的爱，即刻的效果使时间成为多余。

说时间是临时的，实在是多余。我们一再阐述，时间是学习的工具，当它不再有用时，就会被取消。圣神在时间里为上主讲话，也知道时间是无意义的。祂在时间消逝的每一片刻中提醒祢这一事实，因为祂的特殊功能是引领祢回归永恒，并在永恒之中继续祝福祢的创造。圣神是祢唯一能给予的祝福，因为祂是真正的被赐福。因为上主无偿的将圣神给了祢，祢必须以同样的方式，将祂给出去。

5.8 永恒的定位

“设置” 的概念在比较好的心理学方案中可以见到。其实，圣经相当频繁的用到它，而在这里，我们以许多不同的词汇来表达。“那将心设置于祢的人，上主会将祂保持在完全的平安中，因为祂相信祢。” 在这里，代名词需要解释才不会混淆，如果试著把「祢」改成「祂」也是个误解。这段话的意思是，上主的平安被设置在圣神中，因为圣神定位于上主。圣神同时也定位于祢。所以，祢定位于上主的平安中。

“定位” 的概念非常有用，佛洛依德完全了解这唷点。不幸的是，由于恐惧，祂失去了对“定位” 的真正理解，而祢知道得很清楚，恐惧就不会有好的判断。恐惧扭曲思维，因此扰乱思维。佛洛依德的思想系统是极端智巧的，因为佛洛依德是个非常智巧的人。头脑必然将自己的本质赋之于思想。这是它与生俱来的力量，即使这力量可能被误用。

佛洛依德丧失了许多祂思想系统的潜在价值，因为就像凯西一样，祂没有把自己包括在内。这是一个分裂的状态，因为思想者将自己与祂的思想割离。佛洛依德的思想是如此的矛盾，以致于祂必须分裂，才能保持祂认为的理智。这就是为什么在祂的思想里相当明显的许多矛盾，对祂来说，变得越来越不明显。

一个知道“定位” 的真正意义而不臣服的人，是怀有很深的恐惧。定位是上主的牵引，由于圣神不可变更的设置，祢的思维固定在上主。“不可变更” 的意思是 “无法挽回或改变方向”。圣神的设置不可变更的本质，是祂清晰明确声音的依据。圣神从来不会改变主意。在犹豫不决的情况下，无法产生清晰的思路。除非头脑固定在它的目标，它不会是清楚的。但「清晰」的字面意思是光明，而开悟是理解。【这里用light 和 enlightenment 字的变化作解说】它停滞在感知的状况之下，因为祢不承认它是思想的真正基础。这是所有幻想的依据。

定位的概念，根据佛洛依德所见，在学习上有一些真正的好处。首先，它认识到，人可能被固定在一个成长的点上，而这个点与时间并不相符合。如果佛洛依德能以开放的思维继续探讨的话，这显然可以成为从时间的信念中，真正被释放的方法。但佛洛依德终其一生，拒绝让永恒如破晓般照亮祂的头脑，并真正的使祂开悟。结果，祂完全忽略了「当下」，只看到过去和未来的连续。

其次，虽然祂误解了圣神告诉祂的~ 或更适当的说，提醒祂的~ 对祂所觉知的情况，祂过于诚实，没有为了将恐惧维持在能忍受的范围内，而去否定过多的东西。因此，祂强调，在思维发展中头脑的定点，对头脑来说，是比它所不认同的外在现像更加真实。如果佛洛依德没有因为祂感知它是个攻击，而下决心扯入坚强的防御系统，这有可能是一个强有力的释放机制。

第三，虽然佛洛依德解释「定位」是不可挽回的危险点，而头脑经常会退回到这个点上，但这概念也可以被解释为，对头脑的明智不变的呼唤，而这明智是头脑无法失去的。佛洛依德视「回转」为对成熟的威胁，因为祂不了解已经发生的流浪与浪费。祂只把它解释为挥霍。其实，prodigal 另一个意思是细心。这「细心」与「毫不在意」之间的分辨不清，导致祂误认为逃避关照是值得想望的。事实上，祂甚至于将它视同欲望。

定位的“威胁”，贯穿祂的思想体系，祂认为永远没有人能够完全消除这威胁。从本质上讲，这是祂悲观的根源。在个人和理论上都是如此。虽然明知道不可能，佛洛依德仍然用祂极具发明性的头脑，千方百计的设定一种治疗形式，企图使头脑永远逃离定位。在祂自己思想体系的每一个转折点，这知识都在困扰祂的信念，因为祂是个诚实的人，同时也是个医疗者。因此，祂只在感知的层次上有部份的神智不清，虽然能力不足以应付，祂还是无法放弃释放的希望。

给这么详尽的资料，是因为祢处于相同的立场。祢天生也永远被定位于上主，而这定位牵引的力量强烈到祢将永远无法克服。原因非常明显，这定位的层次是如此的高，它无法被凌驾。祢总是被引回到祢的创造主，因为祢属于祂。

祢真的相信祢能制造一个声音来淹没祂吗?祢真的相信，祢能设计一个思想体系使祢与祂分离吗?祢真的相信，祢所筹划的安全和喜悦会比祂的更好吗?祢无需精心构思，亦无需漫不经心。祢只需投注祢所有的心思于祂，因为祂关怀祢。祢是祂所关注的，因为祂爱祢。祂的声音总是提醒祢，由于祂的关怀，所有希望都是祢的。

祢无法选择逃脱祂的关怀，因为那不是祂的意愿。但祢能选择接受祂的关怀，并使用祂关怀的无限力量，为祂的所有创造物。有许多施治者没有治疗自己。祂们不能以信心移动山嶽，因为祂们的信心不完整。其中有些偶尔会治癒病患，但祂们不能让死者复生。除非施治者治癒自己，祂不会相信，奇迹没有难易之分。祂还没有学会，上主所创造的每个头脑，都同样值得被治癒，因为上主完整的创造了它。

祢只是被要求回归到上主当时创造祢的思维。祂只要求祂给了祢的，知道这给予将治癒祢。心智健全是完整，祢兄弟的心智健全就是祢的。既然祢知道上主的声音是在祢之内，为什么还要去听那些，祢认为是为祢而有的，喋喋不休的疯狂呼唤呢? 上主推荐了祂的神性给祢，也要求祢将自己的神性委托给祂。祂愿意将它保留在完美的平安中，因为祢与祂是一体思维和一体神性。

将祢自己排除于救赎之外，是自我最后的挣扎。它反映出自我对分离的需要，和祢支持分离的意愿。这意愿意味著，祢不想要被治癒。当我告诉比尔，“还有一件事” 时，祂听得很清楚。我希望祂现在也能听得这么清楚。祂很聪明的将river “河”误听为 rivet “铆钉”，显示了，虽然祂想要得到释放，当时祂并没有能力应付。

但现在是时候了。祢没有被要求制定救赎计划，因为，如同我告诉过祢的，解药不是祢能制造的。对一切祢所做的，与上主的神圣意愿不一致的，祂亲自给了祢完善的更正方法。我已将祂的计划完整而明确的给了祢，也告诉了祢，祢在祂计划中的角色，以及祢去履行它的迫切性。

是有时间可以拖延，但没有必要拖延。上主哭泣，是为了那些相信自己失去了祂的孩子们的苦难。“还有一件事” 比尔必须学习，祂不是“另一个罢了”。祂既是单一也是一体。如果祂现在了解这一点，祂将会愿意配合最后审判，圣经对此真正的提示是，回归一体是人人必经之路。这就是所谓“医者，治癒祢自己。” 真正的意义。比尔常常注意到，这对祂来说是很困难做到的。然而，祂非常清楚，祢应该做些什么。

祢可以替我问祂，既然祂很清楚如何为祢对症下药，祂是否将自己与自己的意识分裂了。祢也可以提醒祂，祂与祢分离到什么程度，祂就同样的与我分离。这是合作的事情。因此，让我将祂自己的概念归还给祂，这样祢们就可以分享，从而互相帮助对方，以便帮助我。

但让我先提醒祢，以前告诉过祢的一件事。每当祢不是全然的喜乐，那是因为祢对上主创造的灵魂，做了缺乏爱的反应。祢感知这是罪，因为预期会受到攻击，就加强了祢的防备之心。然而，决定这么做的是祢，因此这是可以被解开的。这无法借由后悔而消解，因为后悔暗示内咎。如果祢让自己感到内咎，祢就是在强调错误，而不是让它被消解。

作决定不会是困难的。这很明显，如果当祢的感受不是全然的喜悦时，祢能意识到，这是因为祢早已做出了不喜悦的决定。所以，消解的第一步是，认出祢所作的决定是错误的，而祢能主动的另作决定。

在这点上，祢必须非常坚定，并让自己充分的认识到一个事实，就是这消解的过程，不是来自于祢，而是上主安置在祢之内。祢该做的，只是回到祢作错误决定的那个思想点上，将它平安的交给救赎。记住，即使是最细微的请求，圣神也会充分的回应祢，恳切的对自己说：

我的决定必然是错的，因为我不平安。

我作了决定，但我也可以另作决定。

我愿意另作选择，因为我想要平安。

我不内咎，因为，如果我愿意，圣神会消解我所有错误决定的后果。

我愿意让圣神替上主为我作决定。

第六章攻击与恐惧

(1966年 3月 22日)

愤怒与攻击的关系是显而易见，但愤怒与恐惧不可避免的联系并不是经常如此清晰。愤怒总是涉及投射分离，终究，这完全是个人自己的责任。愤怒不可能产生，除非祢相信自己受到了攻击，攻击是合理的，并且祢不必对它负责。依据这三个不合理的前提，得出同样不合理的结论，就是兄弟应该受到攻击，而不应该被爱。疯狂的前提，除了疯狂的结论，还有什么可期待的呢?

消解疯狂结论的方法，总是考虑假设前提的合理性。祢不可能受到攻击，没有理由攻击，而祢要对祢的信念负责。祢被要求以我作为祢学习的楷模。而我们常说，一个极端的例子是特别有用的学习工具。每个人都在教，而且一直在教。从一个人接受了任何前提的那一刻，这便是祂不可逃避的责任。没有任何思想架构的话，人不可能组织自己的生活。一旦祂发展了任何一种类型的思想体系，祂就依此而活，并传扬这思想体系。

祢们被选择来教导救赎，正因为祢们是效忠自己思想体系的极端例子，因此已具备了效忠的能力。祢们的忠诚的确放错了地方。比尔成为效忠「冷漠」的卓越例子，而祢对「易变」的忠诚是一个令人叹为观止的例子。不过，这是一种信仰的形式，祢们也开始愿意重新引导它的方向。当祢认真考虑自己是如何切实的遵守它时，祢无法怀疑自己忠诚的力量。很明显的，如果祢们能够接受的话，祢们已具备了追随一个更好的模范的能力。

6.1 受难的讯息

由于它吓人的涵义，我们没有在被钉于十字架的受难事件上多逗留。我们唯一强调的重点是：这不是一种惩罚。但我们知道，用负面的言词，实在无法真正解释一件事。我的受难，有毫无恐惧的正面解读方式，就是，如果能够正确理解的话，它所教导的是完全的善良。这只是个极端的例子。它的价值，如同任何其它教学工具的价值，在于它所启发的学习。它可以，也曾被误解。但，这只是因为心怀恐惧的人易于感知可怕的事物。

我告诉过祢，祢随时都可以呼请我，分享我的决定，而使它更强而有力。我也告诉过祢，受难是圣子必须走过的最后一个荒谬的旅途，了解的人会知道它代表著从恐惧中被释放。我们虽然仔细谈过复活，但受难的目的，和它如何真正的导向复活，却从来没有被厘清过。然而，它对祢们的生活可以有明确的助益，如果祢们不以恐惧的心态来考量受难这件事，它将帮助祢们了解自己作为教师的角色。

多年来，祢们的反应好像是在受迫害。这是分离者的明显趋势，这些人永远不会去思考，祂们对自己做了些什么。投射表示愤怒，愤怒助长攻击，而攻击激发恐惧。受难的真正关键，明显的在于上主的一部份圣子对一位兄弟的猛烈攻击。当然，这是不可能的，而且必须充分理解它的不可能性。事实上，除非完全了解这一点，我不可能成为一个真正的学习典范。

攻击终究只能针对身体。毫无疑问，一个身体可能攻击另一个身体，甚至摧毁它。但如果不可能消灭本性，那么任何可消灭的就不会是真的。所以，没有理由因虚幻的毁灭而愤怒。如果祢相信虚幻的毁灭值得愤怒，祢必定是接受了错误的假设，并错误的教导其祂人。

受难所教导的讯息是，没有必要去感知任何形式的攻击迫害，因为祢不可能遭受迫害。如果祢以愤怒回应，祢必定是将自己视为可被摧毁的，因此疯狂的看待自己。我已说清楚，我就像是祢，而祢也像是我。但我们基本的平等，只能通过我们共同的决定来证明。

祢可以随意选择，去感知自己是在受迫害。但当祢那样做的时候，可要记住，虽然我曾被世界为难、批判，但我却没有分享这个评估。因为我没有分享它，我并没有加强它。因此，我提供了对攻击的另一个解释，这是我愿意与祢分享的。如果祢愿意相信它，祢就会帮助我去传扬。

我们说过，“当祢教导时祢就是在学习”。如果祢的反应，有如祢是受到迫害，祢就是在教导迫害。如果上主的圣子要实现自己的救赎，这不是祂们应该教导的功课。倒还不如去教祢自己完整的安全性，这是祢内在的真理，而且祢知道，它不会受到抨击。不要去保护它，不然祢就是相信，它可以被攻击。祢没有被要求去受苦受难，因为那是我教学的部分贡献。祢只被要求追随我的例子，在面对不是那么极端的错误感知诱惑时，不要接纳那些幻象作为愤怒的借口。

不合道理的，就是不合道理。不要相信无理可以讲得清，也不要教导这类事。时时记住，祢相信的，祢就会去教人。相信我所信仰的，我们就会成为一样的导师。祢的复活，是祢再度的觉醒。我是重生的典范，但重生只是那已存在于祢之内的思维，如曙光破晓而出。上主亲自把它安置在那里，因此它永远是真实的。我相信它，因此，对我，它永远是真实的。帮助我，以天国的名义教导我们的兄弟，但首先，祢要相信对祢而言它是真实的，否则祢的教导会出差错。

在所谓“花园里的极度痛苦” 中，我的兄弟们都睡著了，但我未曾生祂们的气，因为我知道，我不会被抛弃。彼得发誓祂绝对不会假装不认识我，但祂三次否认了我。值得注意的是，祂提出要用剑保卫我，自然的，我拒绝了，因为身体根本不需要保护。我很难过，当我的兄弟们不分享我的决定只听一个声音(而同声一气)，因为那样削弱了祂们作为教师和学生的能力。但我知道，祂们无法真正的背叛自己或是我，而我仍然必须在祂们身上建立我的教堂。

这是毫无选择余地的，因为只有祢才可能是上主教堂的基石。教堂是圣坛的所在地，而圣坛的存在成就一个教堂。任何不启发「爱」的教堂，都隐藏著一个不符合上主意旨的法坛。我必须在祢身上建立祂的教堂，因为，祢接纳我作为祢的典范，实际上就是我的门徒。门徒是追随者，如果这个典范选择不让追随者在各方面受到痛苦，那么，不追随祂，很可能是不明智的。

为了祢和我的缘故，我决定证明给祢看，自我判定是最粗暴的攻击，实在是没什么。以世间的判断~ 但不是上主的了解 ~ 我遭到了背叛、遗弃、殴打、摧残、和最终被杀害。清清楚楚的，这只是由于别人对我的投射，因为我从来没有伤害任何人，却治癒了许多人。作为学习者，我们仍然是平等的，虽然我们不需要有相等的经验。当祢能从我这儿，学习到足够让祢觉醒的经验时，圣神是很高兴的。这是那些经验的唯一目的，也是我能被认为是道、是真理、是光明的唯一方式。

当祢只聆听一个声音时，祢永远不会被要求去牺牲自己。相反的，如果祢能听到别人内在圣神的声音，祢就可以汲取祂们的经验，不需要亲身经历而能获益。那是因为圣神是一体的，任何人聆听圣神的声音，就必然会将祂展示给所有的人。祢没有受到迫害，祢也没有被要求重覆我的经验，因为我们共同分享的圣神使重覆的经验成为不必要。但为了建设性的使用我的经验，祢仍然必须依我为榜样，去感知这些经验。

我的兄弟们和祢的兄弟们，一直不断的在为无可辩解的事找理由。既然我学会了我的课程，我就必须教导，凡与圣神的判断不相符合的感知，都是无法辩解的。我以极端的例子来显示这是真实的，只因为对那些并不轻易屈服于愤怒与攻击诱惑的人，这会是很好的教学工具。

我与上主同愿，祂的圣子不应该受苦。记住，圣神是天父与祂分离的圣子之间沟通的桥樑。如果祢愿意倾听祂的声音，祢就会知道，祢不会伤害别人，也不会受到伤害，但是许多人需要祢的祝福，去帮助祂们听到圣神的声音。当祢觉知祂们唯一的需要是倾听圣神的声音，而不去觉知任何其祂，祢就会了解我的意思，而像我一样热切的分享所学。十字架上的受难不可能被分享，因为这是投射的象征。但复活是分享的标志，因为上主每个孩子的再度觉醒，才能使圣子了解自己的整体性。只有这，才是知识。

受难的讯息是非常简单而完全清楚的：“只教导爱，因为祢就是爱。” 如果祢以其它任何方式解释受难的意义，祢就是利用它作为攻击的武器，而忽略了它呼籲和平的真义。使徒们经常误解它，这和任何人误解任何事物的理由如出一辙。祂们自己不完整的爱，使祂们无法抗拒投射，并且出于祂们自己的恐惧，祂们谈到上主的愤怒是祂报复的武器。祂们谈到十字架上的受难时，也无法去除愤怒，因为祂们自己的罪恶感使祂们恼怒。

新约整部福音书，讲的都是爱的讯息，其中有两个颠倒想法的突出例子。这些并不像是我曾有过的几次不耐烦，因为我已学会救赎的祈祷，而这也是我来要教导的，所以我不致于会有颠倒的想法。如果使徒们没有感到内咎，祂们就不会错误的叙述我说，“我来是带著剑而不是和平”。这明显的与我所教的一切完全相反。

如果祂们真正了解我，也就不会那般描述我对犹大依斯卡利欧特(Judas Iscariot) 的反应。祂们不会相信，除非我相信有背叛这回事，我不可能说，“祢以亲吻来背叛人子?”。受难的整体讯息很简单，就是我没有受难。所谓我籲求 犹大 遭到 “惩罚”，同样是颠倒是非。犹大 是我的兄弟，也是上主的儿子，和我自己一样，是圣子的一部份。我正准备好去证明谴责是不可能的，我怎么可能去谴责祂呢?

我非常感激使徒们的传扬教理，并充分意识到祂们对我奉献的程度之深。但是当祢读祂们的教导时，记住，我告诉过祂们，有很多事祂们以后会了解，因为当时祂们还没完全准备好跟随我。我强调这些，只因为我不希望祢让任何恐惧进入我正在引导祢迈向的思想体系。我要求的不是烈士，而是教师。

比尔对这一点的混淆是个特出的例子，多年来祂一直相信，教学是在殉道。因为祂认为~ 目前仍然时常这么想 ~ 教学导致受苦受难，而不是再度的觉醒。这样颠倒是非的联想，很显然是由于祂的罪恶感所造成。没有人因为罪过而“被惩罚”，并且上主的孩子不是罪人。任何 “惩罚” 的概念，都涉及投射「归咎与怪罪」，并强调这是合理的想法。行为的结果是传扬责怪，正如所有行为都在教导著引发它的信念。

受难是一系列复杂的行为，是由明显的相反思想体系所产生。因此，这是自我与上主圣子之间矛盾最好的象征。这是个人内在的矛盾，也是人际的冲突，一直以来，依然如实的存在。但是，由于它在眼前看似真的，祢所学到的课程，同样有其相等的现实性。我不需要感谢，也不需要保护。但祢需要发展祢那渐见衰萎的感恩能力，否则祢无法感谢上主。祂不需要祢的感恩，但是祢需要。

祢无法爱祢不赞赏的事物，而恐惧使赞赏成为不可能。每当祢害怕自己的本质时，祢不会赞赏它，也因此会排斥它。结果，祢就会教导排斥。上主圣子的力量无时无刻不在运作，因为祂们被创造成为创造者。祂们彼此之间的影响是没有极限的，而且必须被使用于祂们共同的救赎。每一个人都必须学习去教导，所有形式的排斥都是毫无意义的。

6.2 投射的使用

分离是排斥的概念。只要祢教导分离，表示祢仍然相信它。这不是上主的思维，而如果祢要再度认识祂，祢必须与祂一体思维。任何意愿的分裂，必然涉及部分的排斥，这就是相信分离。上主的一体性，就是祂的平安，只有一体思维能懂得赞赏，一体思维认得上主创造的一体性，并经由这认知，知道它的创造主。

「排除」和「分离」是同义字。「分离」和「分裂」也是一样。我们说过，分离是曾经分裂，直到现在还是分裂，而分离一旦发生，投射就成为它主要的防御，也就是让分离继续存在的手段。然而，原因可能不像祢所想的那么清楚。祢摒弃祢所投射的，因此祢不相信那是祢的所有物。当祢声称祢和别人不同时，祢是在排除自己。祢批判自己的投射，祢投射它，就已经在攻击它。祢无意识的这么作，只为了试图不要看清祢必定是先攻击了自己，并且幻想著祢保障了自己的安全。

投射永远会伤害祢。投射加强祢对分裂思维的信念，它唯一目的是使祢继续保持分离。投射纯粹是自我用来使祢自觉不同于祢的兄弟，并和祂们分离的工具。自我在虚假的基础上辩证，理由是它使祢看起来比祢的兄弟们更好，如此，更进一步的隐蔽祢们之间的平等性。

投射和攻击不可避免的相关联，因为投射始终是攻击的理由。没有投射，不可能愤怒。自我使用投射，只为了扭曲祢对自己和祢兄弟的感知。一开始它排除祢认为存在于祢自身，而祢不想要的某些品质，然后直接导向祢将自己排除于祢的兄弟们之外。

但我们知道，投射还有另一个用途。自我的每一项能力，都有更好的对应，因为自我的能力是由思维所引导，而这思维有更好的一个声音。圣神和自我都运用投射，但因为目标正好相反，结果也就完全不同。圣神由觉知祢的完美开始。知道这完美是被分享的，所以认知其祂人的完美，如此加强了彼此的完美。因为这样建立了彼此之间的包容性，所以唤起互相的爱，而不是愤怒。因为觉知了平等性，所以也觉知了彼此相同的需要。就这样自动的恳请救赎，因为救赎是全世界的需要。

这样觉知祢自己，是祢能在这个世界找到幸福的唯一方式。因为这确认祢不是在这个世界上，而这个世界是不快乐的。除非意识到祢不在那里，祢怎能够在一个毫无乐趣的地方找到喜悦呢? 除了上主安置祢的地方之外，祢不可能在任何其它地方，而上主创造了祢作为祂的一部分。那是祢的所在，也是祢的本质。这是完全不可变更的。这是完全的包含。这祢现在无法改变，将来也无法改变。这是永恒的真理。这不是信仰，这是事实。

任何上主创造的，都像祂一样的真实。真相只在于，唯一至善至美的上主完美的包容性。任何对这事实的否定，就是否定祢自己和祂，因为不可能只接纳其中之一，而排拒另一个。圣神完美的觉知是上主全知的相对应。自我的感知不与上主相对应，但圣神仍是觉知与知识之间的桥樑。让祢采用与知识平行的方式使用觉知，最终祢将遇到知识，而知道一切。

自我宁可相信，平行线不会相遇，并且设想平行线的相遇是不可能。但祢也许记得，就算是肉眼的感知，在一段距离之后，两条线好像相遇了，就像未来一样，时间和空间可能重叠成一个维度。最新的数学理论，支持平行线最终将汇合的解释。一切都将在上主之内会合，因为一切都由祂所创造，而且在祂之内。上主扩展祂的思维来创造祂的孩子们，并将祂们保留在祂的意向之中。祂的所有思维，在祂的孩子们之间完全互相结合，因为祂们不是部份、或分开被创造的。

现在，圣神使祢能够觉知这整体性。祢无法单独为自己祈祷，也无法孤单的去寻找祢的喜悦。祈祷是包容性的再度申明，由圣神根据上主的律法来指引。上主创造祢去创造。祢无法扩展祂的天国，除非祢知道祂的整体性。思维萌生于思考者的头脑，然后向外延伸。上主是这样，祢也一样。由于祢的思维是分裂的，祢能觉知也能思考，但是觉知不能脱离思维的基本律法。祢从自己的思维觉知，然后将祢的觉知向外扩展。

虽然任何类型的觉知都是不必要的，但圣神可以很好的使用祢的觉知。祂能激发觉知，并引导它往上主思维的平行线走，从而保证它们最终的汇合。这融合看似遥遥无期，只因为祢的思维还没有完全对准这个理念，所以不希望现在就拥有它。圣神使用时间，却不相信时间。圣神来自上主，所以永远为了美善而使用一切，却不相信任何不真实的。

因为圣神是在祢的思维中，所以祢的思维必然能够只相信真相。圣神只为真相讲话，因为祂是替上主讲话。祂告诉祢将祢的整体思维回归上主，因为祢的思维从未离开上主。如果祢的思维从未离开上主，祢只需要觉知真相来达成回归。那么，对救赎的完整意识，就是认知分离从未发生过。自我无法战胜这一点，因为这是个明确的声明，自我从未发生过。

自我可以接受回归是必要的概念，因为它可以很容易的就让这概念看起来非常困难。但圣神告诉祢，甚至回归都不必要，因为从来没有发生过的事情，不会产生任何问题。但这并不表示，祢不会将回归的概念变成必要而且困难。上主没有制造必要或困难。但祢感知这两者，如同是上主完美创造的一部分。然而，肯定明确的是，「完美」不需要什么，也无法体验「完美」是困难的成就，因为那就是祂们的本质。

祢应该以这种方式觉知上主的创造，把祢所有的觉知纳入圣神所见的一条平行线。这条线是与上主沟通的直接连线，它让祢的思维与上主的思维衔接。在这觉知中没有任何冲突的地方，因为这表示所有觉知都由圣神所引导，而圣神的思维定位于上主。唯有圣神能够解决冲突，因为只有圣神是没有矛盾的。祂只觉知祢思维中真实的部份，并且只向外延伸到其祂人真实的思维。

自我与圣神使用投射之间的区别非常简单。自我投射是为了排斥和欺骗。圣神投射经由认知祂在每一个思维之中，因而觉知的是同一体。这个觉知没有冲突，因为圣神的觉知是一致的。无论在何处，祂所看见的都是自己，也因为祂是一致的，祂所提供的始终是完整的天国。这是上主给予祂的讯息，祂必须传达，因为这是祂的本质。上主的平安在这讯息中，所以上主的平安在祢之内。

天国崇高的平安永远在祢的思维中照耀著，但它必须向外照射，祢才会意识到它。上主公正无私的将圣神给了祢，只有无私的觉知，祢才能窥其全貌。自我是众多的军团，而圣神只是一个。在天国，黑暗无处容身，所以祢所要作的，只是不让黑暗逗留在祢的思维之中。这与光的连结是无限的，因为这是与世界之光的连线。我们每一个人都是世界之光，将我们的思维加入这光中，让我们合而为一，同声赞扬上主的天国。

6.3 放弃攻击

(1966年 3月 29日)

我们把许多字当同义字词使用，通常它们不被认为是相同的。我们开始是用「有」和「是(being)」，最近又用了其它的。「听」和「是」是个例子，我们又增加「教导」和「是」，「学习」和「是」，甚至于「投射」和「是」。这是因为，就像我们说过的，每一个思想始于思考者的头脑，然后向外延伸。所以，延伸出来的思想仍然在头脑里，而它从自己延伸的来源了解自己 。这是它的天赋。

“了解” 一词在这里是正确的，即使自我不了解，而且根本不在乎本性。圣神经由祂毫无偏颇的觉知，仍然保持知识的安全。由于圣神不攻击，祂所呈现与上主的沟通，根本没有任何障碍。所以，本性从未受到威胁。祢神圣的思维永远不可能被污损。自我从来不是它的一部分，也永远不会是。

但是通过自我，祢能够听、学、教、和投射不真实的。经由这些祢所制造的，祢教导自己相信，祢不是原本的祢。祢无法教导祢没有学到的。而祢所教导的就加强在祢自己身上，因为祢分享了它。祢所教的每一个课程，祢都是在学习。

所以，祢必须只教一个课程。如果祢希望没有冲突矛盾，祢必须只跟从圣神学习，并只教导从圣神学来的。祢就是爱，但当祢否定了这点时，「爱」就成了祢必须学习的课程。我们说过，受难的讯息教导的只有爱，因为爱是祢的本质。这是完全一致的课程，因为这是唯一的课程。只有经由教导爱，祢才可能了解爱。

“当祢教导时，祢就是在学习。” 如果那是真的，而那的确是真的，永远不要忘记，祢的教学，是在教导祢自己。祢所投射的，祢相信。唯一真正的安全是只投射圣神，因为当祢在别人身上看到圣神的温柔时，祢的思维会觉知自己是完全无害的。一旦思维能够完全接受这一点，就不会认为有保护自己的需要。这时候，上主的保护逐渐被理解，保证永远绝对的安全。

绝对安全的人是完全的仁慈。祂们祝福，因为祂们知道自己蒙受恩赐。没有焦虑，思维是仁爱而亲切，因为它投射仁慈，它是仁慈的。安全是完全放弃攻击。这没有妥协的余地。教导任何形式的攻击，祢就学会了攻击，它会因此伤害祢。但祢的学习并非不朽，祢可经由不教导它来忘却它。既然祢无法不教学，祢的救赎在于，教导一切完全相反于自我所相信的。这样，祢将学到真相而得到自由，并作为榜样，让其祂人学习。

获得平安的唯一方法是教导平安。经由投射而学习，它成为祢自己熟知的一部份，因为祢不可能教导已被祢分裂丢弃的事物。只有这样，祢才能重新赢得祢丢弃的知识。祢所分享的思想，祢必然拥有。这些思想经由祢教导的信念而被唤醒。记住，如果教导等于「是」，学习也等于「是」，那么，教导就是学习。一切祢所教的，祢都在学习。只教导爱，了解爱是祢的，而祢就是爱。

6.4 唯一的答案

(1966年 3月 30日)

记住，圣神是答案，不是问题。自我总是最先说话，因为它是反覆无常的，对它的制作者并没有善意。因为它很正确的相信，它的制作者随时都可能撤回对祂的支持。如果自我对祢有善意，当圣神带祢回到了家，而祢不再需要祂的指引时，自我应该高兴，如同圣神会很高兴一样。自我不认为它是祢的一部分。这是自我的感知主要错误之处，也是自我整体思想体系的基础。

当上主创造祢时，祂使祢成为祂的一部分。这就是为什么在天国里攻击是不可能的。但祢没有用爱制造自我，因此它不爱祢。既然天国就是爱，祢却相信祢没有爱，祢不能没有爱而仍逗留在天国里。这使自我认为与它的制作人之间是分离的，而自己是个局外者，因此为祢的部份思维发言，那部份思维相信自己是与上主分离的局外人。

然后，自我提出了第一个问题，那是它永远无法回答的。问“祢是什么?” 是怀疑的开端。自此，自我没有解答过任何问题，虽然它提出了无数的问题。自我最具创意的活动是掩盖问题，因为祢有答案，因此自我害怕祢。祢无法真正了解其中的矛盾，除非祢完全明白一个基本的事实：自我什么都不知道。圣神不会先发言，祂永远会解答问题。每个人以各种方式，多多少少求过祂的帮助，也都得到了解答。因为圣神的答复是真相，祂的解答适用于所有时间，这表示，每个人都有当下的解答。

自我无法听到圣神，但是它确实感觉到，制造它的那同一个思维的另一部份是反对它的。自我完全把这当作攻击它的制造者的借口。自我相信，最佳防御是攻击，并且要祢相信这一点。除非祢相信这一点，祢不会跟它站在同一阵线上。自我感觉，极需寻求战争的盟友，但不要兄弟。

感知一些陌生的东西在祢的思维中，自我转向身体寻求它的盟友，而不是思维，因为身体不是祢的一部分。这使得身体成为自我的朋友。但是坦白说，这联盟根据的是分离。如果祢支持这联盟，祢就会害怕，因为祢是与恐惧结盟。自我和身体共谋对抗祢的思维，因为它们了解，只要它们的“敌人” 知道它们不是思维的一部分，就能结束它们俩，所以它们一起加入攻击。这或许是最奇怪的觉知，如果祢考量所涉及的一切。非真实的自我，试图说服真实的思维：它是自己学习的工具，而这学习的工具比它更真实。任何具有正确思维的人，都不会相信它。

那么，听一听圣神对自我提出的所有问题唯一的答复。祢是上主的孩子，上主创造祢作为祂的一部分，祢是祂的天国无价的一部份。其它都不存在，只有这是真相。祢选择了恶梦，但睡眠并不是真的，而上主叫祢醒来。当祢听见祂时，梦境将不再存留，因为祢会是清醒的。祢的梦境包含了许多自我的标志，它们混淆了祢。但那只是因为祢睡著了，不知道而已。

当祢醒来时，祢将看到内在与外在的一切真相，祢就不会再相信梦境，因为它们不是祢的真相。但是天国和祢所有的创造，对祢来说，具有重大的意义，因为它们是美好而真实的。祢在天国的位置，和祢的本质是完全肯定的。这是毫无疑义的，因为第一个问题从来没有被问过。一直没得到的答案，终于被完整的答复了。只有本性居于天国，一切都在上主之内，没有任何疑问。浪费在梦中质疑的时间，现在转向上主的创造和永恒。

(1966年 4月 1日)

祢像上主一样有把握，因为祢像祂一样的真实。但在祢思维中曾经是绝对有把握的，如今却只剩下确定的「能力」。「能力」的介入是「不确定性」的起点，因为能力是潜力，不是成就。祢的能力，面对上主和祢自己的成就，是完全的无用武之地。成就是已经实现的结果。当成就是完美的时候，能力是无意义的。

这是很奇怪的，「完美的」现在必需成为完美。实际上，这是不可能的。但祢必须记得，当祢把自己置于一个不可能的情况里，祢就开始相信「不可能」是可能的。

能力必须被开发，否则祢无法使用。对于上主的创造，这不是真的，但是对于祢所制造的，这却是最仁慈的可能解决办法。在不可能的情况下，祢可以发展祢的能力，达到某一个点，使祢能够离开这不可能的情况。祢有个指标，知道怎么开发祢的能力，但除了祢自己之外，祢没有指挥官。天国成为祢的责任，祢拥有寻找天国的嚮导，也知道保有天国的方法。祢有一个榜样可以跟随，祂将加强祢的指挥，在任何情况下都不要离开祂。因此，在祢觉知被奴役的世界里，祢依然是最重要的中心人物，这个事实显示出，祢没有被奴役。

祢处于一个不可能的情况里，只因为祢认为这是可能的。如果上主显示了祢的完美，同时证明祢是错误的，祢会是在一个不可能的情况中。因为这是表明，完美的众生无法让自己意识到自己的完美，也就是认同一种理念：拥有一切的人需要帮助，因此祂们很无助。

这是自我的推理方式，但上主知道祂的创造是完美的，所以不会侮辱祂们。自我认为自己侮辱了祂，也是一个不可能的想法。这就是为什么圣神从来不命令。命令呈现不平等，而圣神展示没有不平等的存在。对假设前提的忠实是思维的法则，而一切上主所创造的，都忠于祂的律法。但忠实于其它法律也是可能的，不是因为法律是真实的，而是因为祢制定了它们。

如果上主证明了祢的想法是疯狂的，祢会获得什么? 上主可能失去祂的肯定性吗? 我们常说，祢教什么，祢就是什么。祢会要上主教导祢，祢是有罪的吗? 如果祂拿祢所制造的自已来对照祂所创造祢的真相，除了害怕，祢还能怎样?祢会怀疑祢的神智是否清楚，在这一件事上，祢能发现祂给祢的理智。上主不教导。教导暗示匮乏，但上主知道毫无匮乏。上主没有矛盾。教学的目的是在改变，但上主只创造了永恒不变的。

分离不是完美的损失，而是沟通的失败。自我的沟通，是一种粗糙刺耳的声音。它无法破坏上主的平安，但是它能打碎祢的平静。上主没有清理它，因为根除它，会是攻击它。上主被质疑，但祂不质疑。祂只答复。上主的答复是祢的导师。

6.5 要拥有，先施舍

像任何好导师一样，祂知道比祢现在知道的更多，但祂教导祢，只为了造成祢的平等。这是因为祢已经在错误的教导，而相信不真实的。祢不相信自己的完美。当上主知道祢的思维是整体时，祂怎么会指出，祢制造了分裂的思维?

上主知道的是，祂的沟通管道没有对祂开放，所以祂无法给予祂们喜悦，也无法知道祂的孩子们是否完全的喜悦。这是一个持续的过程，不在时间内，而在永恒之中。当圣子不与祂作一体的沟通时，上主的向外延伸，而非祂的完整性，也就被阻挡了。所以祂认为，“我的孩子睡著了，必须被唤醒。”

祢要唤醒孩子而不吓著祂们，还有什么比用温柔和蔼的声音更好的？只须要提醒祂们黑夜已经结束，而光明已经来到。祢不用告诉祂们，那些恐怖的恶梦不是真的，因为孩子们相信魔术。祢只要再向祂们保证，现在祂们是安全的。然后训练祂们区分睡眠和清醒之间的差别，使祂们了解不需要害怕梦。然后，当恶梦来时，祂们会呼唤光明来驱散恶梦。

明智的导师采用正面教学，而不是回避。祂不强调祢必须躲避什么以免受到伤害，而是著重于祢需要学习什么才能拥有喜悦。这道理，甚至适用于世间的教师。如果告诉小孩：“不做这个，因为它可能伤害祢，使祢不安全，但如果祢做那个，祢将不会有危险，祢会很安全，祢也不会害怕。” 想想这孩子会多么的困惑。所有这些话，只用短短几个字就可以完全包括：“只做那个！” 那简单的语句是完全清楚、容易了解、和非常容易记住。

圣神从来不会列述错误，因为祂不吓唬孩子，而那些缺乏智慧的都是孩子。但祂总是回应祂们的呼唤，而祂的可靠性，使祂们更加肯定。孩子们会将幻想和现实混淆，祂们被吓著了，因为祂们分辨不清。

圣神不辨别梦。祂只是照耀驱散它们。不管祢在作什么梦，祂的光总是清醒的呼唤。梦境中的事物都不持久，而圣神辉耀著来自上主的光，讲述的是永恒的一切。

当祢的身体、祢的自我、和祢的梦都消失时，祢就会知道，祢是永远存在的。许多人认为，这是通过死亡而达成的，但是死亡成就不了什么，因为死亡什么都不是。一切皆因生命而成就，而生命属于思维，并在上主的思维里。身体没有生，也没有死，因为它无法包含祢，祢就是生命。如果我们分享同样的思维，祢就能克服死亡，因为我已经做到了。死亡是不作决定而想解决冲突的企图。就像自我所尝试，所有其它不可能的解决方案一样，是不会有效的。

上主没有制造身体，因为它是可破坏的，因此它不属于天国。身体是祢自己认同的标志。很明显的它是分离的手段，因此它不存在。圣神一贯采用祢所制造的，而将它变成祢的学习工具。再次，一如既往，祂将自我使用作为分离的论据，重新诠释为反对它的论据。

如果思维能够治癒身体，但身体无法治癒思维，那么思维必定是更强壮。所有奇迹都展示这一点。我们说过，圣神是奇迹的动机。这是因为祂总告诉祢，只有思维是真实的，因为只有思维能够被分享。身体是分离的，因此不可能是祢的一部分。一体思维是意义深长的，但是共有一个身体是无意义的。因此，依照思维的法则，身体是无意义的。

对圣神来说，奇迹没有难易之分。现在祢该很熟悉这一点了，但祢还没有完全相信它。所以，祢不了解它，也无法使用它。为了天国，我们有太多需要完成的，所以不能草率处理这关键的概念。这是我教祢的思想体系的真正基石，也是我要祢去教的。祢无法不相信它而行奇迹，因为这是对完全平等的坚信。

只有一件相等的礼物，可以提供给上主平等的圣子，那就是完全的赞赏。不多也不少。没有范围的限制，难易之分是没有意义的，而祢们彼此互相的给予，也必须是没有范围的限制。圣神引导祢向上主，将沟通转变为「是」，正如祂最终将觉知转化成知识。

祢不会失去祢所沟通的。自我用身体来攻击、享乐、和自豪。这疯狂的觉知使它成为可怕的。圣神只把身体看成沟通的管道。而且因为沟通是分享，它就成为交流。祢也许会争辩说，恐惧和爱一样，可以被沟通，因此可以被分享。但事实并非如此。沟通恐惧就是促进攻击，而攻击总是打断沟通，因此使交流成为不可能。

自我会临时合作，携手共战，但总是为了各自可以获得的利益。圣神的沟通，只为了每个人都能给予所有的人。祂从来不保留，因为祂要祢拥有它。所以，祂教导的第一课是：要拥有，把祢所有的一切，给予所有的人。

这是第一个步骤，而且是唯一祢必须自己做的。并不一定要祢自己完成整个步骤，但是祢必须要朝那个方向前进。既然愿意走这条路，祢就要负责自己的旅途，只有祢才能保持自己在这条路上。

这个步骤，看上去似乎是加剧冲突，而不是解决冲突，因为这起始的一步，逆转了祢的觉知，使它朝向正确的一面。这与祢尚未摒弃的颠倒觉知互相矛盾，否则就没有必要改变方向了。有些人常久滞留在这一步，体验非常深刻的冲突。而许多人试著接受冲突，而不采取下一步骤走向解决的方案。但是一旦迈开了第一步，祂们会得到帮助。既然选择了无法单独完成的路，祂们将不再孤独。

6.6 要平安，教导平安来学习它

海伦，祢采取了这个步骤，并且因为祢相信它，所以祢教了比尔，祂依然认为睡觉是解决的方法。祢不是一贯的教，但是祢教了很多次，所以祂能学会。一旦祂学会了，祂可以教祢如何保持一贯的清醒，因而开始唤醒祂自己。同时，这使祂居于这旅途的领导地位。祂对必须采取的方向的认识，完全表明在祂对合作的坚持。

海伦，祢大步的陷入了矛盾争斗之中，但是比尔让祢们俩转身朝向平安之路。祂教得愈多，祂就学得愈多。

(1966年 4月 3日)

所有分离的人，对遭受报复和遗弃，都怀著基本的恐惧。这是因为祂们相信攻击和排斥，所以这就是祂们觉知、教导、和学习的。这些疯狂的概念，明显是祂们自己分裂和投射的结果。祢教什么，祢就是什么，但是很明显的，祢可能错误的教导别人，而因此错误的教导自己。许多人认为我攻击了祂们，虽然很清楚的我并没有攻击任何人。神智不清的学习者，学的是奇怪的课题。

祢必须了解的是，如果祢不分享一个思想体系，祢就是在削弱它的力量。那些相信它的人，因此觉知这是对祂们的攻击。这是因为每个人都认同自己的思想体系，而每一个思想体系的中心，在于祢相信自己是什么。如果思想体系的中心是真相，向外延伸的只有真相。但如果谎言是它的中心，从它发出来的只有欺骗。所有的好教师都明白，只有根本的改变才能持久。但改变不从那个层次开始。加强改变的动机，是祂们的首要目标，也是祂们最后的终极目标。增加学习者改变的动机，是教师为了保证改变，唯一需要做的。因为动机的改变，就是思维的改变，而这将不可避免的导致根本性的变化，因为思维是根本的。

而逆转或消解过程的第一步，是消除「要」的概念。如前所说，圣神的第一个课程是：要拥有，先将一切给予所有的人。我们说过，这倾向于增添临时的冲突，现在我们可以更进一步的澄清这一点。这一刻，「有」和「是」的平等性还没有被觉知。直到它被觉知时，「有」看起来仍然似乎与「是」相反。所以，第一个课程似乎包含著矛盾，因为它是一个矛盾的头脑必须学习的。这代表矛盾的动机，因此课程无法被一贯的学好。

学习者的头脑，进一步的投射它自己的分裂，因此没有觉知别人思维的一致性，使祂怀疑祂们的动机。因此从各方面来讲，第一个课程也是最难学习的课程。仍然强烈的意识到自己的自我，而且主要仍在回应别人的自我，祂被教导著面对两者时的反应，应该像是祂一直以来所相信的并不正确。

一如既往的颠倒是非，自我觉知这第一个课程为疯狂的。事实上，这说法是它唯一的选择，因为另一种比较不可能被接受，那就是自我是精神错乱的。自我的评断，是因它自身的特质而预先设定，就像其它的想法一样。思想者思维的改变，仍然会引发根本的变动。

同时，圣神逐渐清晰的声音，使学习者不可能不听。然后，有一段时间，祂收到的是互相矛盾的讯息，祂会照单全收。这是沟通的典型“进退两难”，祢们最近也写过，还列举了一些好例子。很有趣，海伦当时声称，她从来没有听说过，也不了解它。祢也许记得我们的兄弟坚持将它包括在内。海伦认为祂在这点上非常不可理喻，但这想法已深植在祂的脑海里，因此祂要在祂的课程中教导这些。当然，这是一个使祢能够学习它的好方式。

在两个相反的思想体系之间，要找到出路，明显的是选择其一，而放弃另一个。如果祢认同祢的思想体系，其实祢无法不认同，如果祢接受两种完全分歧的思想体系，要想得到心境的平安是不可能的。如果祢教导这两种思想体系，祢肯定会教导它们，那祢就是在教导矛盾，和学习矛盾。但祢想要平安，否则祢不会呼求圣神帮助祢。祂的课程不疯狂，但思想体系的冲突是疯狂的。

神智清明与疯狂之间，是没有冲突的，因为只有一个是真相，因此只有一个是事实。自我设法说服祢，要祢来决定哪一个声音是真实的。但圣神教导祢，真相是由上主所创造，而祢的决定改变不了它。当祢开始体会祂声音安静的力量，和祂完美的一致性，祢就会逐渐理解，祢是在设法撤消一个不是祢的能力所能改变的决定。所以我们以前建议，让圣神为上主替祢作决定，是有利于祢的。

祢没有被要求做出疯狂的决定，虽然祢有自由认为祢是。但必定是疯狂的人才会相信自己能决定上主的创造。圣神确切的觉知矛盾的所在。所以，祂的第二个课程是：要平安，教导平安来学习它。

这仍然是预备步骤，因为「有」和「是」还没被画上等号，但是它比第一步是前进了点，第一步实际上只是思维的逆转。第二步骤是对祢想要的作正面的肯定。这是跨出冲突的一步，因为它意味著两种选择都被仔细考虑过了，而选中的是比较理想的。但评估“比较理想” 还暗示著，理想有程度之分。所以，虽然这一步是最终决定的基础，它明显的不是最后一步。

明显的是，对奇迹没有难易之分的认识，至今仍未被接受，因为全心渴望则无事不成。全心渴望是创造，而创造不会困难，如果上主创造了祢作为一个创造者。第二步仍然属于觉知，不过这是巨大的一步，朝向与上主的「知道」平行一致的觉知。

当祢采取这个步骤，并保持这个方向时，祢在迈向祢的思想体系中心，在那里，基本的变化将会发生。祢才刚开始这一步，但是，祢跨出这一步是因为祢了解，只有一条路是可能的。祢的理解还不很坚实，因此祢的进展是断断续续的。但第二步比第一步容易，因为它遵循前路。祢接受了这个步骤的事实，证明祢意识的成长，了解圣神将带领祢继续往前走。

6.7 警醒只为上主和祂的天国

祢对自己的救赎必须非常警觉与慎重，因为祢的救赎关键到整体圣子。我们说过，圣神评估鑑定，而且必须得如此。但祂的评估不延伸到祢之外，否则祢就得分享它。在祢的思维中，而且只在祢的思维中，祂分出真假，并教导祢判断每一个祢允许进入祢头脑的想法，将它们与上主放在那里的思维相比较。祂保留任何与上主的光耀一致的，来增强在祢之内的天国。当只有部分与真相符合时，圣神接受它并淨化它。但如果完全不相符合，圣神判断拒绝它。圣神就是这样保持天国完全的一致性和整体性。

但祢必须记住的是，圣神所拒绝的，自我就接纳。这是因为圣神与自我在所有事情上，根本是分歧的，即是对祢的本质有认识上的基本分歧。自我的信念在这一关键的问题上变化多端，所以它激发不同的情绪。圣神在这点上从来不改变，因此祂造就的情绪只有喜悦。祂以拒绝一切不培养喜悦的思维来保护祢，所以祂就可以让祢完全欢悦。

圣神不教祢批评别人的思维，因为祂不要祢教导祢的错误，并且学习祢自己的错误。如果圣神允许祢加强祢必须学会避开的，祂就是不一致。在思考者的思维中，圣神是主观评断的，但只是为了整合思路，而达到毫无评断的觉知。这使头脑能够不批判的教导，因此学会不批判。只有祢的思维需要复原，如此祢才无法投射。上主确立了祢能安全投射的项目。所以，圣神的第三个课程是：“警醒只为上主和祂的天国”。

这是朝向根本改变的主要一步。但这仍然是逆转思维的课程，因为它暗示著有某些事，祢必须警觉。这已经远远的超出前两个课程，第一个课程是初步思维的逆转，而第二个课程，基本上是确认什么较为理想。这一步，紧跟著前两个步骤，强调的是理想与非理想之间的分歧。因此，不可避免的，要有最终的选择。虽然，第一步似乎是增加矛盾，而第二步仍然在某种程度上带有矛盾，但是，这一个课程要求的是一致努力对抗矛盾。

我们说过，祢可能反对自我而警觉，也可能顺从自我而警觉。这个课程教的不是祢「可能」，而是祢「必须」。它不顾及难易之分，而是清晰明白的著重在警觉的优先。这一步清楚的教导必须没有例外，但它并不否认，制造例外的诱惑可能会发生。这就需要祢的坚定一致，不管有多大的纷扰。但纷扰与一致无法长期共存，因为它们是互相排斥的。然而，只要祢必须对任何事物保持警觉，祢就没有意识到这一点，而是相信祢可以任选其一。

经由教导祢如何选择，圣神最终能够教导祢，祢根本不需要选择。这最终会将祢的意愿从选择中释放出来，并将它导向天国的创造。经由圣神的选择，只会将祢带领到这个方向。祢是什么，祢就创造什么，但这是祢必须学习的。学习的方法就在第三个步骤之中，它汇集前面的课程，并且超越它们而朝向真正的整合。

如果祢让自己的思维中，只「有」上主放在那里的，祢就是确认祢的思维像上主创造它时一样。所以，祢接受它，因为它本是如此。既然它是完整的，祢教导的就是平安，因为祢相信它。最终的步骤仍将由上主为祢完成。但经由第三个步骤，圣神已为上主替祢做好准备。由于这几个步骤的特质，祢必须与圣神同步，祂使祢准备好将「有」转化成「是」。首先，祢学会拥有在于给予，而不在获取。接下来，祢了解，祢所教的，就是祢在学习的，并且知道祢想要学习平安。这是认同天国的条件，因为这是天国的条件。

但祢却认为天国没有祢的份，因此在祢的信念中，将自己从天国排除了。所以非得要教导祢，必须把自己包括在内，而「认为祢不是」是祢唯一必须排除的概念。因此，第三个步骤是保护祢思维的方法之一，让祢只认同中心，那上主安置祂圣坛的所在。我们说过，圣坛是信仰，但是上主和祂的创造是超越信仰的，因为祂们超越质疑。圣神只为超越质疑的信仰而言，而这是为了毫无疑义的「是」作准备。

只要对上主和祂天国的信仰，被祢思维中任何疑虑所抨击，祢就看不清祂完美的成就。这就是为什么，为了上主祢必须是警醒的。自我反对祂的创造，因此产生疑问。除非祢完全相信，祢无法超越信仰。对自己没有完全学会的课程，没有人能够扩展延伸它。传达，也就是延伸，是衡量学习的尺度，因为这是可衡量的结果。不过，这并不表示所传达的对象，都是可衡量的。相反的，除非它是传达到整体圣子，否则学习本身必然是不完整的，整体圣子是不可计量的，因为它是由不可计量所创造。

毫无例外的教导整体圣子，显示出祢觉知它的完整性，并得知它是一体的。现在，祢的思维必须随时警觉它的一体性，因为如果让怀疑进入祢的思维，祢将失去对它整体性的意识，并且无法教它。天国的完整性不取决于祢的觉知，但是祢对天国完整性的意识却在于祢的觉知。只有祢的意识需要保护，因为祢的本性无法被抨击。当祢对自己还在半信半疑的时候，祢无法真正感受到本性。这就是为什么警醒是必要的。对本性的怀疑不应该进入祢的思维，否则祢无法肯定的知道祢是谁。

「肯定」是上主给祢的。对真相不需要警醒，面对幻觉才需要警醒。真相没有幻觉，因此真相是在天国之内。天国之外，一切都是幻觉。但祢必须学会接受真相，因为祢丢弃了它。因此，祢看到的自己好像没有天国。祢制造了另一个自认为有价值的王国，祢不是只保留上主的天国在祢的思维中，因此祢把部份的思维安置在天国之外。祢所制造的王国分割了祢的意愿，因而给了祢一个必须医治的病态头脑。祢对不健康思维的警惕，是治疗疾病的方法。

一旦祢的思维被治癒了，它散发著健康，因而教导治癒。这确立祢是个教师，像我一样的教导。祢和我一样的需要警醒。但是记住，那些愿意教导相同思维的人，必须有一致的信仰。

因此，第三个步骤，是声明祢所要相信的，并且愿意放弃一切其它的。我告诉过祢，祢正在第二步的起点，但我也告诉了祢，第三步随之而来。如果祢跟随祂，圣神将使祢继续向前。祢的警醒，是祢要祂引导祢的信号。警醒确实需要努力，但它只为了教导祢，努力是不必要的。为了保存祢所制造的，祢付出了很大的努力，因为它不是真实的。所以，现在祢必须努力放弃它。只有这样，才能取消对努力的需要，并唤出祢既「有」也已经「是」的本质。这认知完全不需要努力，因为它已经是真相而不需要保护。它在上主完善的安全之中。因此，所包含是完整的，而上主的创造没有极限。

第七章天国的一贯性

上主和祂创造物的创造力量是无限的，但它并不是对等的关系。祢与上主完全的沟通，就像祂与祢沟通一样。这是一个持续的过程，在这中间祢分享上主的灵感，这分享，激发祢像上主一样的创造。但在创造中，祢与上主不是处于相对等的关系，因为祂创造了祢，但是祢没有创造祂。我们说过，只有在这方面，祢的创造力与祂的不同。即使在这个世界里，也有相似的情形。父母生育孩子，但孩子不生育父母。然而，孩子生育祂们自己的孩子，就像祂们的父母一样。

如果祢创造了上主，而祂又创造了祢，天国无法通过本身的创造性思维而增加。创造会因此而受限，而祢也不会是上主的共同创造者。当上主的创造性思维延续给祢，祢的创造性思维也必须延续给祢的创造。只有这样，所有创造性的力量才能向外延伸。上主的成就不是祢的。但祢的成就类似于祂的。祂创造了圣子，而祢使圣子增加。祢有力量增加天国，但无法增加天国的创造者。

当祢完全为上主和祂的天国警醒时，祢就得取了这权力。接受并承认这项权力是祢的，祢学会了作自己。祢的创造属于祢，就像祢是属于上主。祢是上主的一部分，而祢的孩子是祂圣子的一部分。创造就是爱。「爱」向外延伸只因为它无法被抑制。因为爱是无限的，它不会停止。爱，永恒的创造，但是不在时间内。上主的创造始终存在，因为祂始终存在。祢的创造始终存在，因为祢只能像祂一样创造。

7.1 讨价还价与治癒

永恒是祢的，因为祂创造的祢是永恒的。自我要求互惠的权利，因为它是竞争而不是爱。自我始终愿意做交易，但它无法了解，彼此类似时，交易是不可能的。要获得，必须给予，而不是讨价还价。讲价限制了给予，这不是上主的意愿。与上主一样的意愿，就是像祂一样的创造。上主不以任何方式限制祂的礼物。祢是祂的礼物，因此祢的礼物必须像祂的一样不受限制。

祢给天国的礼物，是像祂给祢的一样。我给天国的唯有爱，因为我相信，我就是爱。祢的礼物取决于祢相信自己是什么，如果上主创造祢是由延伸祂自己而成为祢，祢只能像祂一样的延伸祢自己。只有喜悦会永远的增加。喜悦和永恒是不可分离的。上主向外的延伸是没有极限，是超越时间的，作为祂的共同创造者，祢永远无限制的延伸祂的天国。永恒是上主创造不可磨灭的印记。永恒是永远的平安和喜悦。

像上主一样思维，是分享祂对祢的肯定。像上主一样创造，是分享祂完美的爱。这就是圣神要引领祢的，使祢能够达到完全的喜悦，因为上主的天国是完整的。我们说过，最终的一步，对知识重新的觉醒，是由上主来完成的。这是真相，但却难以用言词来诠释，因为言词是符号，而真相不需要加以诠释。不过，圣神总有任务将无用的转化为有用、无意义的成为意义深长、短暂的成为永恒。因此，祂可以告诉祢一些关于这最后一步的事，但这一点，祢必须自己去体验，因为由这体验，祢会知道祢是什么。这是祢的本质。

上主不采用步骤，因为祂的成就不是循序渐进的。上主不教导，因为祂的创造是不变的。上主没有「最后」做什么，因为祂最先的创造就是永恒的。必须理解的是，“最先” 这个词对祂不是一个时间的概念。祂是最先，只因为祂是三位一体的第一位。祂是主要的创造者，因为祂创造了祂的共同创造者。因为祂是如此，时间不适用于祂，也不适用于祂的创造。

(1966年 4月 11日)

因此，所谓上主将要采取的“最后步骤”，事实上在一开始的时候，现在，及永远都是真实的。永恒的事物始终存在，因为它的本质恒久不变。本质不因增加而改变，因为它的被创造是为了永远的增加。如果祢觉知它不增加，是祢不知道它的本质。祢也不知道是什么创造了它，或祂是谁。上主没有对祢透露这一点，因为这从来没有被隐藏。上主的光从未被遮掩，因为让大家分享是祂的意愿。既然完全被分享，怎么可能被保留然后再被透露呢?

治癒的思维，是在这世界上唯一类似上主的思维，由于两者的共通点，治癒的思维可以转变成上主的思维。当一个兄弟感知自己生病了，祂是感知自己的不完整，因此有所欠缺。如果祢也同样的看待祂，祢好像看到祂不在天国，或脱离了天国，因此使祢们俩看不见天国。疾病和分离不属于上主，但天国属于上主。如果祢隐蔽天国，祢所觉知的就不属于上主。

7.2 思维的法则

治癒，是由分享圣神，而更正祢的兄弟和祢自己的觉知。这会将祢们俩安置在天国之内，并恢复祢们思维的整体性。这与创造并行，因为它由增加而一致，由延伸而整合。

祢相信祢所投射的。这是思维不变的律法，不仅在这个世界如此，就是天国也一样。不过，在内容上，这个世界的思维，与真相不一样，因为这世界所支配的思维，与天国的思维大不相同。为了维护秩序，法律必须因应各种不同的情况。

思维的法则最显著的特征是，当在这个世界运作时，如果服从了这些法则，祢将达到矛盾的结果，而我向祢保证，祢必定会服从它们。这是因为思维法则已因应世间情况而改变了，矛盾相反的结果是众所期待的。思维的法则支配思想，而祢的思维却回应两个互相矛盾的声音。祢听到许多为“自由” 而争辩的论点，如果人类没有选择为自由而战斗的话，祂们确实已经自由了。这就是为什么祂们觉知“自由” 是许许多多的，而不是完整一致的。

但是，维护自由的基本论点是完全合宜的。真的不应该为了自由而斗争，反而应该是支持关照那些相信自由会伤害到祂们而反对自由的人，祂们的想法不可能是真的。但是那些为自由而斗争的人，即使在保卫自由的方式上被误导了，祂们还是与这世界的一项真理站在同一条线上。如果一个人能够公正的听取任何问题的正反两面，祂就会作出正确的决定。这是因为祂有了答案。冲突的确可以被投射，但这冲突必然先从个人内在开始。

“个人内在” 是自我的辞汇，因为“个人” 暗示一个人的，不属于其祂人。“人际” 有类似的错误，因为它暗示某些事存在于不同的个人之间。当我们以前说到启示的极端个人性质时，我们立刻接著说明，启示的结果不可避免的与分享相关。人之所以会设想自己是分离的，主要是因为祂觉知自己是被身体所束缚。只有当祂觉知自己是思维的时候，祂才能克服这一点。然后，祂就能自在的使用像“思维内” 和 “思维间” 之类的辞汇，而不会看到差异和冲突，因为思维相互之间，可以是完美的和谐。

天国的律法在天国之外，已被顺应编改为“祢相信祢所投射的”。这是天国律法的教学形式，在天国之外，教导是必须的，因为学习是必要的。这律法明确的表示，祢将从祢对别人的投射中，认识到祢自己，并且相信别人就是那个样子。在天国之内，没有教导或学习，因为没有信念，有的只是肯定。上主和祂的圣子，在本质的肯定之中，知道祢所投射的就是祢自己。

这种形式的律法不是因应情况而产生，因为它是创造的律法。上主因创造而有了这律法。而祂的圣子，像祂一样的创造，欣然的依循这律法，知道天国的增加，和祂们的创造，都取决于这律法。如果律法要有效益，必须被传达。事实上，它们必须被转译成各种不同的语言。但是一个好的译者，虽然祂必须改变文字的形式，从来不会改变其中的意义。实际上，译者的宗旨在于改变文字结构而得以保留原义。

对于那些不了解上主律法的人，圣神是祂们的译者。祢自己无法做这翻译工作，因为矛盾的思维无法忠实于单一的意义，因此会为了维护形式而改变意义。圣神的意向恰恰相反。祂翻译只为了在各种语言中，在所有方面保留原来的涵义。所以，祂不赞同这些不同的形式会具有特殊的意义，并始终强调，这些差别无关紧要。祂的讯息总是带著相同的意义，而且只有意义才是重要的。

上主创造的律法，在完美的形式里，不涉及以真相说服祂本是真相的孩子。真相的延伸，是天国的律法，只基于对真相的知识。这是祢的天赋，根本不需要学习。但是当祢剥夺了自己的天赋，祢就成为了学习者。没有人会质疑学习与记忆的密切关系。学习不能没有记忆，因为除非祢能记住，否则学习无法一致。

所以，圣神是记忆的课程。我们说过，祂教导记忆和忘怀，但忘怀只是为了使记忆一致。祢遗忘为了更好的记得。当祢倾听两种不同的觉知时，祢不会了解祂的诠释。因此，祢必须忘记或放弃其中一个，才能了解另一个。只有这样，祢才能学习一致性，而终于达成一致。对困惑混乱的人而言，天国完美的一贯性会是什么? 明显的，混淆必定会干扰意义，因此阻碍了学习者对意义的正确评价。

天国没有混淆，因为只有一个意义。这个意义来自上主，也就是上主。这也是祢，祢分享它，延伸它，如同祢的创造者。这不需要诠释，因为它被完全的领会，但它需要延伸，因为它的意义是延伸。在这里，沟通是完全直接而和睦。完全没有压力，因为不和谐的事物不会进入。所以这是上主的天国。它属于祂，因此像祂。这是它的真相，无懈可击。

7.3 统一的课程

(1966年 4月 17日)

治癒是完全的释放。我们说过，奇迹没有难易之分，因为它们都是最大的爱的示现。这完全与级别无关。「非最大」看上去像是有级别。因为衡量它与「最大」之间的差距，并以此定位，似乎是有意义的事。事实上，这并没有任何意义。就像是负数的概念可用在理论上，却没有实际的应用。这是事实，如果祢放三个苹果在桌上，然后拿走了它们，三个苹果就不在那里了。但祢不能说，现在桌上是减三个苹果。如果桌上没有什么东西，数目就没有意义。“无” 不会因为不存在的东西而更多或更少。

因此，“全部” 和 “没有” 是二分的，没有范围。这在最大性能测试上是非常清楚的，也是祢强调的确切原因。除非祢假设最大动机或完全没有动机，祢会根本无法解释。只有在这两个条件之下，祢可以有效的比较反应，而且祢必须假设前者，因为如果后者是真的，实验对象就不会有任何行动。如果不是最大动机，实验对象会有所行动，但祢将无法了解它是什么。

测试的结果，在最大动机的假设之下，将被比较性的评估。这是因为我们论述的是能力，能力的发展程度是有意义的。这并不表示，能力必须使用在有限制或分歧的事物上。但有一件事是肯定的。能力是学习的潜力，而祢会将它们应用在祢想要学习的事情上。学习是努力，而努力表示意愿。

祢会发现，我们将“能力” 以复数来使用，这是正确的。因为能力从自我开始，自我觉知「能力」是超越别人的可能性。这就是自我对它们的觉知和使用。自我不愿意教大家它所学的全部，因为这有损它学习的目的。所以，它根本没有真正在学。圣神教祢使用自我所制造的，去教导与自我经验相反的课程。自我的学习内容与特殊的学习能力，都一样的无关紧要。

关于圣神一致的目的，除了本课程之外，祢找不到更好的例子。圣神采取了祢过去所学的种种，应用到祂统一的课程。这不是自我学习的原因，这完全不重要。祢努力的学习，而对所有的努力，圣神有个统一的目标。祂调整自我超越别人的潜力，成为造就平等的潜力。虽然这对自我的目的无用处，却对圣神的目的非常有用。

如果不同的能力被长时间的应用在同一个目标，各种能力将被统一。这是因为它们被疏导到同一方向，或同一条道路上。最终它们全都对同一个结果作出贡献，因此，被强调的是它们的相似性，而不是它们的差异性。祢可能在许多方面很优越，但平等只有一种。依定义，平等不是一个变量状态。

所以我们曾经说过，当祢学会了这个课程，写起论文来就很容易。对自我来说，这似乎没有关联，因为自我是不连续的。但圣神只教导一个课程，而适用于所有人和所有情况。由于没有冲突，祂使所有的努力和结果达到极致。经由教导上主天国的力量，圣神教祢，所有力量都是祢的。它的使用方式并不重要。它始终是最大的。祢的警醒并没有证明它是祢的，但是却使祢能够随时以任何方式使用它。

当我说：“看哪，我始终与祢同在。”，我是说真的。对任何人或任何情况，我都没有缺席。因为我始终与祢同在。祢是道、真相、和光明。祢像我一样，没有制造这力量。它是被创造来分享的，因此，不能被有意义的看作是属于任何人，而不属于其祂人。这种觉知，消除、忽略其真正和唯一的含意，使之成为无意义。

7.4 认识真相

上主的意义在天国等待，因为那是祂安置它的地方。它不在时间内等待。它在那里，只因为它属于那里，就像祢属于那里一样。祢，是上主的意义，怎么可以感知自己不在天国？只有当祢体验自己是虚幻时，祢才会看起来像似与自己的意义分离。这就是为什么自我是疯狂的：它教祢，祢不是自己的本性。这非常的矛盾，明显是不可能的。所以，这是祢无法真正学习的课题，并且无法真正去教导。但祢总是在教导。因此，祢必定在教导一些其它的，即使自我也不知道它是什么。

自我总是被消解，它怀疑祢的动机。祢的思维无法一致的效忠自我，因为思维不属于它。对自我的“背信忘义”，是对平安的忠诚。因此，自我的“敌人” 就是祢的朋友。记住，自我的朋友不是祢的一部分，但是自我觉知自己处于战争中，因此需要战友。祢不处于战争之中，所以必须寻找兄弟，并承认祢所看到的都是兄弟，因为只有平等才有平安。

由于上主平等的圣子拥有一切，祂们无法竞争。但是，如果祂们觉知祂们的兄弟不是与自己完全的平等，竞争的概念就进入了祂们的头脑。不要低估祢对这概念提高警觉的需要，因为祢所有的冲突来自于它。就是这信念，认为冲突的利益是可能的，因此表示祢接受了「不可能」为真实的。这与祢觉知自己为幻相又有什么不同?

居于天国，仅仅是集中全神专注于天国。只要祢相信祢能伴随幻象，祢就是选择接受冲突。这真是个选择吗? 看起来好像是， 但「似乎」和「实相」完全不是同一回事。祢是天国，祢与「似乎」没有关系。「实相」是祢的，因为祢是实相。就这样「有」和「是」最终成为和谐一致，不是在天国，而是在祢的思维里。那儿的圣坛是唯一的真相。这思维完全清楚，因为这是完美思维的反映。它看到的只有兄弟，因为它只透过自己的光看视。

上主照亮了祢的思维，并以祂的光保持祢思维的清明，因为祂的光是祢思维的本质。这是毫无疑问的。而且当祢问的时候，祢已被回答了。答复通过建立一个事实解开问题，这事实就是：对真相的质疑是毫无意义的。所以圣神从不质疑。圣神唯一的功能是消除怀疑，因而导致肯定。肯定是完全的平静，因为祂们没有疑惑。祂们不提问题，因为没有任何疑惑进入肯定的思维。这使祂们维持在完美的宁静之中，因为知道自己的本质，这宁静是祂们所分享的。

正如一般人所常说的，治疗是一门艺术，也是一门科学。它是艺术，因为它取决于灵感。如前所说，灵感是「没有精神」的反面，因此表示制造欢乐。没有精神是沮丧，因为祂们真的相信自己“没有神性”【这里使用 spirit 精神与神性的双解】，这是幻象。祢给祂们灵感，并不是给祂们神性，因为那会是“魔术”，也就不会是真正的治癒。但祢认识到神性早已存在，由此重新唤醒它。所以说治疗者是复活和生命的一部分。在病态的思维中，神性并没有睡著，但是可以觉知神性并制造欢乐的那一部分思维，是睡著了。

治疗也是一门科学，因为它遵循上主的律法，祂的律法是真理。由于它们是真理，它们是完全可靠的，因此普遍适用。科学真正的目标，不是预测，也不是控制，而只在于了解。这是因为它并不建立它所寻求的律法，它不能通过预测去发现律法，而且根本无法控制律法。科学只是接近「已经存在的事物」的步骤。就像灵感一样，它可能被误解为魔术，每当祢将它和「已经存在的事物」分离时，它就被误解为魔术，并被觉知为建立魔术的手段。如果相信这是可能的，就是相信祢能做到这一点。这只能是自我的声音。

真相只可能被辨识，也只需要被辨识。灵感是属于神性的，根据上主的律法，肯定是属于上主。因此，灵感与肯定两者都来自同一源头，因为灵感来自上主的声音，而肯定来自上主的律法。治癒不是直接来自上主，祂知道祂的创造物是完整的一体。然而，治癒仍然属于上主，因为它从祂的声音和律法开始。这声音和律法在不认识祂的思维里引发治癒。上主无视于不认识祂的思维，因此这些状态不存在。但那些睡著的人是麻木的，或更恰当的说，是没有意识到。因为祂们没有意识到，所以祂们不知道。

圣神必须通过祢，来教导祢，祂是在祢之内。这是走向知识的中间步骤，使祢知道祢在上主之内，因为祢是祂的一部分。圣神引发的奇迹没有大小之分，因为上主创造的每一部分都是一体的。这是上主的意愿，也是祢的意愿。上主的律法确立了这点，而圣神提醒祢这一点。当祢在治癒时，祢在记得上主的律法，并忘记自我的规则。我们说过，「遗忘」只为了更好的记得。因此，「遗忘」不是「记得」的相反，除非被错误的觉知。不当的觉知，将导致与其它事物冲突的感知，所有不正确的觉知都一样。正确的觉知，可以被用来作为离开冲突的出路，所有正确的觉知都可以这样被使用。

所有的能力，都应该交给圣神，祂知道如何适当的运用。祂只会为了治癒而用，因为祂只知道祢是整体的。经由治癒，祢学会了整体性，而且经由学会整体性，祢学会记得上主。祢遗忘了上主，但圣神还是知道，祢的遗忘必须被转化为一种记忆，而不是被觉知为反对异己的分离能力。自我就是如此设法使用一切能力，因为它的目标永远是要让祢相信，祢在抗争之中。

自我的目标是一致的，就像圣神一样，就是因为如此，两者的目标永远不可能在任何方式或程度上调和一致。自我总是寻求分裂与分离。圣神始终寻求整合与治癒。当祢治疗时，祢已被治癒了，这是因为在圣神眼中，治疗没有难易之分。治癒是消除「差异信念」的方法，因为这是不以「差异信念」觉知圣子的唯一方法。因此这觉知符合上主的律法，即使是在与上主不一致的思维状态下也不例外。正确觉知的力量是如此强大，它导引思维达到与上主合一，因为思维屈服于每个人内在上主的引力。

反抗上主的引力或意愿，不是能力，而是妄想。自我相信它有这能力，并且可以提供这能力给祢作为礼物。祢不想要它。这不是礼物。它根本什么都不是。上主给了祢们一件礼物，祢俩都「有」而且「是」。当祢不用它时，祢不知道祢有。因为祢不知道祢有，祢不知道自己是谁。所以，治癒是依循上主的律法而思维，达到知识的途径，并了解其普遍性。没有了解到这一点，律法本身对祢来说，就毫无意义了。但律法不是没有意义的，因为所有的意义都包含在内，意义自在其中。

先寻求祢们的天国，因为那是上主的律法正确运作的地方，它们只能正确的运作，因为它们是真相的律法。只寻求这个，因为祢不可能找到任何其它的。没有任何其它的了。上主确是一切的一切。万物在祂之内，因为祂是万物。因此祢在祂之内，因为祢的本性就是祂的本性。治癒是遗忘危机意识，这危机，是自我经由没有认识到上主存在于祢的兄弟之内而导致的。治癒加强祢俩之内的圣神，因为这是拒绝承认恐惧。爱只需要这一邀请。它自然的降临所有圣子，因为圣子就是爱。圣子对爱觉醒，忘却虚幻的一切，记起自己的本性。

7.5 治癒与不变的思维

身体只不过是发展能力的一个框架。因此，它是开发潜能的工具，而不是使用潜力的目的。这是一个决定。自我在这个问题上的决定所引起的效果，是显而易见的，所以无需解释。但圣神的决定，只为沟通而使用身体，与治癒有非常直接的关系，所以需要澄清。未被治癒的施疗者，明显的没有了解自己的使命。

只有思维才能沟通。由于自我无法抹煞沟通的动力，因为这也是创造的动力，它只能尝试教导祢，身体能够沟通也能够创造，因此不需要思维。然后，自我试图教导祢，身体可以像思维一样的行动，所以能够自给自足。但是，我们已经理解到，行为不在教导或学习的层次。这必须是如此，因为祢的行动，可能依循祢不相信的理念。但是，这会削弱祢作为教师和学习者的能力，正如一再被强调的，祢教导祢所相信的。互相矛盾的课程，既教不好也学不好。如果祢同时宣导疾病与痊癒，祢就是拙劣的导师，同时也是拙劣的学习者。

治疗是每个人都能发展的一项能力，如果祂愿意被治癒，就必须发展治疗的能力。治癒是圣神沟通的方式，并且是祂知道的唯一方式。圣神不认识其它方法，因为圣神不接受自我对身体与思维的混淆。思维能沟通，但不能伤害。替自我服务的身体可以伤害其它身体，但是，除非身体与思维已经被混淆了，这不可能发生。这一事实，同样适用于治疗或魔术，但祢必须了解，魔术始终相信治疗是有害的。这是完全疯狂的假设，魔术就依此论点，相应的进行。

治疗只会加强。魔术总是试图削弱。治癒，只觉知施疗者与祂人相通之处。魔术始终显示施疗者的特殊之处，祂相信自己能提供这些，作为礼物送给不特殊的人。祂也许相信，这些是上主给祂的礼物，但是，如果祂认为祂有某些其祂人没有的特殊之处，显然的，祂不了解上主。祢也许会问，为什么这种想法有时候会有一些疗效，这有它真正的原因。

不论这些“魔术治疗者” 可能是多么的被误导，或多么的想方设法去增强祂的自我，祂仍然试著在帮助人。祂是矛盾而不稳定的，但偶尔，祂也会提供些事物给圣子，而圣子能够接受的唯有疗癒一事。当所谓的疗癒有了功效，那时，助人与受助的动力两相符合。这是巧合，因为施疗者在那当下并没有体验到自己真的能够帮助人，但对方相信祂有帮助，这信念帮助了祂。

圣神的疗癒不是偶然的，祂的治疗始终见效。除非施疗者经由祂而治疗，结果总是变化不定。但是，治疗本身是一致的，因为唯有一致的才没有冲突，而只有免于冲突才是完整的。接受例外，并承认有时能治癒而有时不能，施疗者显然接受了不一致。因此，祂是处于矛盾之中，并且教导矛盾。

属于上主的任何事物，能不是永远为所有人的吗? 爱无法有任何例外。只有恐惧的时候，任何形式的例外概念才似乎具有意义。例外是害怕，因为它们由恐惧而产生。“害怕的施疗者” 是一个矛盾的辞汇，这概念，只有矛盾的头脑才可能感知为有意义的。恐惧不产生喜悦，治癒才会。恐惧总是制造例外，治癒从来不会。恐惧制造分裂，因为它导致分离。治癒始终促进和谐，因为它源于整合。

治癒是可以预见的，因为它是可靠的。一切属于上主的，都是可靠的，因为上主的一切都是完全真实的。治癒是可靠的，因为治癒是由祂的声音所激发，并合乎祂的律法。但如果治癒是一致性的，它不能被不一致的理解。理解的意思是一致，因为上主是一致的。并且因为一致性是祂的意义，它也就是祢的意义。祢的意义不可能与祂的不一致，因为祢的整体意义，祢的唯一意义，来自于祂，并和祂一样。上主不会与自己不一致，而祢无法与祂不一致。祢无法将自已与祢的创造主分离，祂经由分享祂的本质而创造了祢。

未被治癒的施疗者，想要得到祂兄弟的感谢，但是祂并不感激祂们。因为祂认为祂给了祂的兄弟一些东西，而没有得到相等价值的回餽。祂的教导是有限的，因为祂的所学非常少。祂的治疗课程受限于祂的不知感恩，那是个不健康的课程。学习是恒定的，学习带著必要的改变力量，上主的圣子，能够在瞬间辨识出祂的力量，并在下一瞬间改变世界。因为改变了思维，就是改变了最强而有力的造化工具。

这与上主所创造的不变思维，毫无抵触。但是，只要祢通过自我去学习，祢就会认为祢改变了它。这使祢处于需要学习看似矛盾课程的处境，祢必须学习改变对自己思维的看法。只有这样，祢才会知道它是不变的。

当祢治疗时，这也正是祢在学习的。由于觉知祢的兄弟不可能改变祂的思维，祢认识到祂不变的思维。因此，祢觉知圣神在祂之内。只因为在祂之内的圣神，从未改变祂的思维。祂自己必定认为祂能够改变，否则祂不会感知自己是病了。因此，祂不知道自已是谁。如果祢只看到祂的不变性，祢根本没有真正的改变祂。但经由改变祢对祂思维的看法，祢帮助祂从自我认为它做了的改变之中得到解放。当祢听到了两种声音时，祢能看到两条路。其中一条路显示一个图像，或更恰当的说，显示一个偶像，祢也许会出于恐惧而崇拜它，但祢永远不会爱它。另一条路只显示真相，因为祢会了解它，所以祢会爱它。理解是赏识，因为祢认同祢所理解的，祢以爱接受了它，因为祢使它成为祢的一部分。上主就是这样，在理解、赏识、和爱之中创造了祢。

自我完全无法理解这一点，因为它不了解它所制造的事物。自我不赞赏它，也不爱它。自我具体的表现是攫取。自我真正相信，每一次它剥夺别人任何事物时，它就增加了。我们经常在讲，天国的增加是经由祢的创造，这创造只能依祢的本质而发生。

在祢之内，天国的荣耀和完美的喜悦，是为了给予。难道祢不想给予吗?祢无法忘记天父，因为我与祢同在，而我不会忘记祂。忘记我，就是忘记祢自己和创造祢的祂。我们的兄弟很健忘，所以，祂们需要祢记住我和创造我的祂。经由这记忆，祢能够改变祂们对自己的看法，就像我能够改变祢对自己的看法一样。祢的思维是具有强大力量的光，祢能够照进祂们的思维而启迪祂们，如同我能够启迪祢一样。

我不想在圣餐中分享我的身体，因为这没有什么可分享。难道我会尝试与最神圣的天父最圣洁的孩子分享幻觉吗？但我想要与祢们分享我的思维，因为我们是一体思维，而那个思维是我们的。处处都只专注于这个思维，因为只有这思维随处都是，并在一切事物之中。它是一切，因为它包含万事万物。如果祢只觉知这一点，祢是有福的，因为祢只觉知真实的。因此，跟随我，了解在祢之内的真相。

我们分享的思维，是被我们所有兄弟分享的，当我们看到真实的祂们时，祂们就被治癒了。让祢和我的思维焕发出光芒，照亮祂们的思维，并因为我们对祂们的感谢，使祂们意识到在祂们之内的光。这光将反照到祢和整体圣子，因为这是祢给上主的完善礼物。祂将接受这礼物并转送给圣子，因为这是祂能接受的，因此也是祂的圣子所能接受的。这是圣神真正的圣餐，祂看到每个人心中上主的圣坛，让祢赏识到这一点，呼唤著祢去爱上主和祂的创造。

7.6 由警醒到平安

祢只能将圣子想成是一个。这是创造律法的一部分，因此它管辖一切思维。祢可以觉知圣子是零星分散的，但是，祢不可能在任何部分之中，看到任何不归属于整体的特质。这就是为什么攻击从来不是局部的，并且必须完全被放弃。如果不彻底放弃攻击，就是根本没有放弃。恐惧与爱都是相应的。自我招惹恐惧的制造，圣神激发爱的创造，但恐惧与爱都将回到思考者的思维，而影响祂整体的觉知。这包括祂对上主、和祂的创造、以及对自己的觉知。如果祂以恐惧相待，祂不会赞赏这些。如果祂以爱相待，祂将赏识所有的一切。

接受攻击的头脑无法爱。因为它相信自己的攻击能够摧毁爱，所以它不了解爱的真谛。如果它不了解爱，它就无法觉知自己是爱。也因此丧失了对自己本质的意识，而导致不真实的感觉，结果是一片混乱。由于祢自己思想的力量，造成了这个局面。但祢自己的思想，也可以使祢免于这困境，因为它的力量不是祢的创造。祢能依自己的意愿去引导祢的思维，是它一部分的威力。如果祢不相信祢可以做到这一点，祢就是否定了自己思维的力量，因此在祢的信念里，它是无能为力的。

自我保护自己的本领是非常可观的，但它却是源于自我所否定的思维力量。这表示，自我攻击的是它的保护膜，这必定是自我极端焦虑的根源。这就是为什么自我从来不明白自己所做的事情。这是完全合乎逻辑，但却明显的非常愚蠢。自我的存在，依赖于一个完全不利于它存在的来源。害怕去感知这个来源的力量，自我被迫去贬损这力量。这威胁到自我的存在，是它无法容忍的情况。

虽然愚蠢，但还能自圆其说，自我以完全疯狂的方式，来解决这极端愚蠢的难题。自我将威胁投射给祢，并感知祢的本质不存在，来避免感知它的存在受到威胁。如果祢与它站在同一阵线，保证祢不知道自己的安全，这就确保了它的延续。自我负担不起知道任何事情。知识是全然的，而自我不相信整体。这不信任，是自我的源起，虽然自我并不爱祢，它却忠诚于自己的前身，不信任所产生的，照样是不信任。

想法总是照自己的原样而复制。自我由恐惧而生，它所复制的就是恐惧。这是它的忠诚，而这忠诚使它对爱叛逆，因为祢就是爱。爱是祢的力量，自我必须否定它。它也必须否定所有这力量赋予祢的，因为它给了祢一切。拥有一切的人，不会想要自我。因此，自我的制作者不想要它。如果制造自我的思维知道自己是谁，那么，自我可能遇到的唯一下场就是被拒绝。如果思维理解圣子的任何一部分，它就会知道自己。

因此，自我反对所有赞赏、认可、理智的觉知、和一切知识。自我感知这些威胁像是舖天盖地而来，因为它感觉到，思维的所有承诺是整体的。因此自我强迫自己与祢分开，祢是思维，自我情愿依附在祢以外的任何事物。但却没有任何别的可以依附。虽然如此，自我仍然可以制造幻相。它会相信自己所制造的幻相，因为幻相就是用相信制造的。

圣神消除幻相，而不攻击幻相，只因为祂根本无法觉知它们。因此，对圣神来说，幻相是不存在的。圣神觉知冲突是无意义的，因而解决了幻相所引起的明显冲突。我们说过，圣神正确的觉知冲突，它本来就是毫无意义的。圣神不希望祢去了解冲突。祂要祢意识到，由于冲突毫无意义，所以它无法被了解。我们说过，理解带来赏识，赏识带来爱。任何其它的都不可能被了解，因为任何其它的都不真实，因此，任何其它的都没有意义。

如果祢记住圣神所提供给祢的，除了上主和祂的天国之外，祢无法为别的而警醒。祢觉得这一点很困难，只因为祢认为还有其它的。信念不需要警醒，除非它是矛盾的。如果它是矛盾的，其中的矛盾成份会造成战争状态，那时，警醒就变得非常重要。在平安中根本不需警醒。只有对不真实的信念才须要警醒，如果祢不相信幻象，圣神不会要求祢警醒。

但当祢相信某些东西时，祢不能否认它们对祢来说就是真的。当祢相信上主所不知道的，祢的思维似乎就与祂的相抵触，而看来好像祢正在攻击祂。我们一再强调，自我相信它能够攻击上主，并且试图说服祢，祢做到了这一点。如果思维无法攻击，自我推演出完全合乎逻辑的论点，认定祢不可能是思维。经由漠视祢的本质，自我就能够自导自演。意识到自己的弱点，自我想要的是祢的忠诚，而不是真正的祢。因此，自我希望祢的思维与它自己的幻想系统相吻合，否则祢透澈的见解，将使它的幻相消匿无踪。

自我不要任何真相，因为真相是：自我不是真实的。如果真相包含一切，非真相就不可能存在。对任何一方的承诺必须是全面的，因为两者无法共存于祢的思维，而不使祢的思维分裂。如果它们无法和平共存，而祢想要平安，祢就必须一劳永逸的完全放弃矛盾的信念。只要祢还没有认识到什么是真理，祢就需要警醒。当祢相信两个完全矛盾的思想体系可以共同拥有真理时，显而易见的，祢需要警醒。祢的思维分别忠诚于两个领域，而祢完全没有对任何一方承诺。

除了当祢有疯狂思想的时候之外，祢对天国的认同是毫无疑问的。祢的本质不是建立在祢的觉知上，而且根本不受祢的觉知所影响。在任何层次上，所有觉知到的认同问题，事实上都不是问题。但是，问题在于理解，意思是说，祢以为祢可以决定自己能够理解什么。自我完全相信这一点，也充分的确定这一点。但实际情况并非如此。因此，自我致全力于虚幻，所觉知的完全违背圣神的觉知与上主的知识。

祢只能够经由圣神觉知到意义，因为祢的本质是上主的知识。祢所接受的任何信念，除了这个之外，将掩盖祢内在上主的声音，因此将阻碍上主接近祢。除非祢真实的觉知祂的创造，祢无法知道造物主，因为上主和祂的创造是不可分离的。造物主和祂的创造的一体性，是祢的整体、祢的理智、和祢无限的力量。这无限的力量是上主给祢的礼物，因为这是祢的本质。如果祢的思维脱离了这一点，祢就是将宇宙中最强有力的思维力量觉知为软弱的，因为祢不相信自己是其中的一部分。

觉知祢不在其中，是觉知上主的创造为软弱的，而那些觉知自己是软弱者，就会攻击。攻击必定是盲目的，因为没有什么可攻击。因此，自我制造假像，觉知假像的不足取，并攻击假像的没有价值。这就是自我的整个世界：虚无、没有意义、不存在。不要试图去了解它，如果祢试著去做，祢就是相信它可以被了解，因此它就可能被赏识和被爱。这是替它辩护，但自我的世界无法被辩护。祢不能将毫无意义的说成意义深长。这样做，只是疯狂的企图。

允许疯狂进入祢的头脑，表示祢不是全心希望理智。如果祢想要别的，祢就会制造别的。但是，因为它是别的，它会攻击祢的思想体系，并分散祢的忠诚度。在这分割的状态下，祢无法创造，而祢必须警惕这种分裂的状态，因为只有平安才可能延续扩展。祢分裂的头脑，阻碍了天国的延伸，而天国的延伸，是祢的喜悦。如果祢不扩展天国，祢就不是与祢的创造主一体思维，也不是像祂一样的创造。

在这令人沮丧的状态下，圣神轻柔的提醒祢，祢的哀伤，是因为祢不履行祢与上主共同创造的职责，因此剥夺了自己喜悦。这不是上主的意愿，这是祢的意愿。如果祢的意愿不是与上主的一致，祢的意愿就没有意义。但是，因为只有天意是恒定的，意愿的真正冲突是不可能的。这是圣神完整一致的教导。祢的意愿是创造，而不是分离，因为创造是上主的意愿。与这相反的任何意愿，都是没有意义的。作为一个完美的成就，圣子的成就只可能是完美的，延展被创造的喜悦，并与造物主和祂的创造认同，知道祂们是一体的。

7.7 全心承诺

每当祢拒绝去祝福一个兄弟时，祢就会觉得被剥夺了。因为拒绝和爱一样，是全面的。这就像不可能去拒绝圣子的一部分，或只爱圣子的一部分一样。也不可能「偶尔」全心全意去爱圣子。祢无法「偶尔」全心全意。记得很早的一个课题，“决不能低估否定的力量”。否定本身没有力量，但是，祢那具备无限力量的思维，能够赋予它力量。如果祢用它来否定真相，真相就离祢远去。真相不可能部分被赞赏，因此只要否定其中任何一部份，就表示祢丧失了对所有真相的意识。

这是法则在世间消极运用的一面。但否定也是一种防御，因此，它能够被积极、正面的使用，也能够被破坏性的使用。消极的使用，将会是破坏性的，因为它将被用于攻击。但是，为圣神服务时，它就像上主的所有律法一样的有利。在积极的状态下，它的法则是，祢只需要认识真相的一部分，就会赞赏真相的一切。思维的力量过于强大，以至于无法被排斥。祢永远无法从祢的投射之中，将自己排除。

当一个兄弟行为疯狂时，祂就是提供给祢一个祝福祂的机会。祂的需要，就是祢的需要。祢需要祢能够提供给祂的祝福。除了给予，祢无法获得。这是上主的律法，毫无例外。祢拒绝给予的，就是祢的匮乏，并不因为它不存在，而是因为祢不让别人拥有它，因此无法意识到它在祢之内。祢的每一个回应，取决于祢认为自己是谁。而祢想要成为的，是祢认为的自己。所以，祢想要成为的，决定了祢的每一个反应。

祢不需要上主的祝福，因为那是祢永远享有的。但祢需要自己的祝福。祢看到的自我形象是被剥夺、不可爱、和非常脆弱的。祢不可能爱它。但是祢可以很容易的摆脱它，或更恰当的说，把它抛在后边。祢不在那里，而它不是祢。不要把任何人看成这形象，否则祢就是接受它作为祢自己。所有关于圣子的幻相是一起被消散的，因为祂们是一起被创造的。不要教导任何人，祂的形象是祢所不屑拥有的。祢的兄弟是一面镜子，只要祢的觉知还存在，祢会在这面镜子里看到自己的形象。而觉知将持续存在，直到圣子知道自己是整体的。

祢制造了觉知，只要祢愿意，觉知必定持续存在。幻相是投资，只要祢认为它们有价值，幻相将继续存在。价值观是相对的，但它们是强有力的，因为价值观是思维的判断。唯一消除幻相的方法，是撤回所有对它们的投资，对祢来说，它们就不再有生命，因为祢把它们赶出祢的思想之外。当祢接纳它们时，祢给了它们生命，但它们什么都不是，根本无法接受祢的礼物。

生命的礼物是祢能给予的，因为祢被赋予了。祢没有意识到自己的礼物，因为祢没有给予。祢无法使「虚无」变成有生命，因为它无法被赋予生命。所以，祢并没有延伸祢既「有」而且「是」的礼物，因此祢不知道祢的本质。所有混乱来自于不扩展生命，因为这不是祢的创造主的意愿。离开祂，祢不能做任何事，却必然做「虚无」的事。遵循祂的道，以使祢能够记住自己，并教导祂的道，以免祢忘记自己。只荣耀生命之主的儿子，并喜乐的把自己列在圣子之中。

荣耀的礼物只适合给那些上主的创造、祂们值得荣耀，而上主也荣耀祂们。赞赏祂们，与上主永恒的赞赏一致，因为祂们是祂至爱的圣子，祂们使祂非常喜悦。祢不可能与祂们分离，因为祢没有与上主分离。憩息于祂的爱之中，让爱保护祢的休憩。爱祂的一切创造，祢也是其中的一部分，否则，祢无法得知祂的平安，并接受祂的礼物，了解那礼物就是祢。祢无法知道自己的完美，除非祢荣耀了所有那些像祢一样的被创造者。

一个上主的孩子，是唯一值得教导另一个上主孩子的教师。所有人的思维里都有一位教师，祂对所有人教导同样的课程。祂总是教祢，上主的每一个圣子难以估计的价值，出于祂所代言的上主的爱，祂以无限的耐心教导祢。每次的攻击，都是在呼唤祂的耐心，因为唯有祂的耐心可以转攻击为祝福。那些攻击者不知道祂们被祝福了。祂们攻击，因为祂们相信祂们被剥夺。因此，给予祢的丰盈，并教导祂们自己的丰盈。不要参与祂们匮乏的幻象，否则祢将觉知自己为匮乏。

攻击不可能促发攻击，除非祢觉知它是一种手段，可以剥夺祢想要的某些东西。但是，祢不会丧失任何东西，除非祢认为它没有价值，而不想要它。这使祢感到被剥夺，也因为祢投射了这排斥，祢认为别人要夺走它。人应该会很害怕，如果祂相信祂的兄弟攻击祂，是为了撕扯掉祂的天国。

这是自我所有投射的根本依据。作为祢头脑的一部分，自我不认为它应该对自己负责，而且因为对上主没有忠诚，它无法信任。自我投射它疯狂的信念，认为祢背叛了祢的创造主，因此它相信，祢的兄弟正虎视眈眈的，准备夺走祢的上主，虽然祂们像祢一样不可能这么做。每当一个兄弟攻击另一个时，这就是祂所相信的。投射始终是在别人身上看到祢的意愿。如果祢意愿与上主分离，这也会是祢认为别人对祢的态度。

祢是上主的意愿。不要接受其它的作为祢的意愿，不然的话，祢就是在否定祢的本质。否定这点，祢就会攻击，因为祢认为祢被攻击了。但是，看到上主的爱在祢之内，祢将到处都看到上主的爱，因为它是无所不在的。看见祂的丰盈在每一个人身上，祢就会知道，祢与大家一起，在祂之内。祂们是祢的一部分，如同祢是上主的一部分。不了解这一点，祢就会是孤独的，就像当圣子不认识上主时，祂会孤独一样。上主的平安理解这一点。

走出世间的思维只有一条路，就像进入它也只有一条路。理解整体性，才能完全了解。觉知自我任何部分的思想体系，是极端疯狂、纯属幻想、和完全的不可取，那么，祢就正确的评估了它的整个体系。这修正，使祢能够觉知上主创造的任何部分，是完全真实、完美、和理想的。只要这个，祢就只会有这个，只给这个，祢就只是这个。祢给自我的礼物，总是感觉像牺牲。但是祢对天国的献礼，是给祢自己的礼物。它们将永远为上主所珍惜，因为它们属于祂至爱的圣子。所有的力量和荣耀属于祢，因为天国是祂的。

7.8 防卫矛盾

我们曾经说过，没有投射就不会有愤怒，但是同样的，没有投射也就不会有爱。投射是思维的基本法则，它一直不停的在运作。这是祢创造和被创造的法则。这法则使天国成为一体，将天国维持在上主的思维里。对自我来说，这法则被视为摆脱某些它不想要的东西的方法。对圣神来说，这是基本的分享法则，祢用它来给予祢所珍视的东西，为了在祢自己的思维中保有它。

对圣神来说，投射是延伸的法则，对自我，却是剥夺的法则。因此，它会产生丰盈或匮乏，完全看祢如何选择应用而定。这是祢的选择，但运用投射与否，不是由祢来决定的。每一个思维都必须投射，因为这是它生存的方式，而每一个思维都是活的。最终，要能够消解投射与愤怒之间必然的联系，必须先充分了解自我使用投射的方法。

自我一贯试图保留矛盾。它非常巧妙的构想各种方式，看起来像是减少矛盾，只因为它不要祢发现，祢无法忍受它，而坚决的放弃它。因此，自我试图说服祢，它能让祢免于矛盾冲突，以免祢放弃它而得到释放。自我使用它自己扭曲版本的上主律法，使用思维的力量，只为了击败思维的真正目的。它投射祢头脑中的矛盾给其它的头脑，企图说服祢，祢已经摆脱了矛盾。这其中的一些谬论，并不是很明显。

严格的说，矛盾不可能被投射，正是因为它无法被完全分享。企图保留部分，而摆脱其它部分，并没有什么真正的意义。记住，一个自相矛盾的教师，是一个拙劣的教师，也是一个拙劣的学习者。祂的课程是混乱的，其中所传递的价值，严重的受制于祂的混乱。

其次的谬误想法是，只要把它给了别人，祢就可以摆脱祢不想要的。给予就是保留。认为给出去了，就是从祢的内在排除了它，是对延伸力量的完全扭曲。

所以那些从自我投射的人，非常警戒自己的安全。祂们害怕，祂们的投射会返回来伤害自己。祂们相信，祂们已经把头脑里的汙渍倾了出去，但祂们也相信它们正设法潜回来。这是因为祂们的投射没有离开祂们的头脑，为了不要看到这一点，祂们忙于不由自主的活动。

祢不可能持续对别人的幻相，而不使这幻相延续到祢自己身上。这是不可避免的，因为思维不可能被分割。分割是打成碎片，而思维无法攻击。相信思维会攻击，这是自我经常制造的谬论，也是它使用投射的整个基础。这是因为它不了解思维，因此它不了解祢的本质。然而，它的存在依赖祢的思维，因为它是一种信念。所以自我是混乱的认同，自我从来没有一致的模式，发展也从来不一致。它是扭曲思维误用上主律法，滥用自己力量的变形产物。

不要害怕自我。它依靠祢的思维，祢相信它而制造了它，所以祢可以撤销祢对它的信念而消除它。不要把祢相信自我的责任投射给任何人，否则祢将持续保有这信念。当祢愿意独自承担祢的自我存在的责任时，祢就会放下所有的愤怒和攻击，因为愤怒和攻击来自于企图投射祢自己所犯错误的责任。但是，承认错误是祢犯的，却不要继续保留错误。尽快的将它们讬付给圣神，让祂完全消解这些错误，以使全部后果从祢和整体圣子的思维中消失。圣神将教导祢超越信念去觉知，因为真相超越信念，而祂的觉知是正确的。

自我在任何时候都可以被完全忘掉，因为它永远是个不可思议的信念。没人会保留祂认为无法置信的信念。祢越是了解自我，祢越意识到它的不可信。「不可思议」不能被理解，因为它令人难以相信。来自难以相信的所有觉知，明显的，必然是完全无意义的，但它并不超越信念，因为它是由信念所制造。

这个课程的整个目的是教导祢，自我是令人难以置信的，而且是永远的难以置信。祢因相信难以置信的而制造了自我，所以祢无法单独作此评断。接受了祢自己的救赎，祢就是决定不相信祢可以是孤独的，因此消除了分离的概念，并肯定祢的真实身份，确认整个天国是祢的一部分。这一认同是超越怀疑和信念的。祢的完整性没有任何限制，因为它的本质是在无极之中。只有祢能限制祢的创造力，但上主意愿它的释放。祂不愿意祢剥夺自己的创造，就像祂不愿意剥夺祂自己的创造一样。

7.9 天国的延伸

不要扣压祢给圣子的礼物，否则祢就是在远离上主。自私是自我的，而本性圆满是灵魂的，因为它就是这样被创造的。圣神是介于自我和灵魂之间的思维，圣神经常为了灵魂的缘故而居间斡旋。自我认为这是偏袒，因此它的反应，像是它总是遭到反对。对灵魂来说，这是真相，因为它知道自己的丰盈，无法想像自己有任何缺失。灵魂知道，它所有兄弟的意识都在它之内，就像在上主之内一样。因此，整体圣子和创造主的力量是它自己的丰盈，这赋予它的诞生及它的创造力，同样的完整与完美。

自我无法对抗任何包括上主的完整性，而任何完整性必定包括上主。上主创造的一切，都被赋予祂所有的力量，因为这些创造物是祂的一部分，并分享祂的本质。创造与损失相反，就像祝福与牺牲相反一样。本质必须延展，这是保持了悟自我的方式。灵魂渴望分享它的本质，如同它的创造主一样。灵魂由分享而被创造，因此灵魂的意愿是创造。灵魂不希望抑制上主，而是延伸祂的本质。

延展上主的本质，是灵魂唯一的功能。它的丰盈不能被抑制，如同它的创造主的丰盈不可能被抑制一样。丰盈就是延伸。自我的整个思想体系阻碍延伸，因此阻碍祢唯一的功能。所以它阻碍祢的喜悦，这就是为什么祢觉知自己的不满足。除非祢创造，祢是不会满足的。但是，上主不知道「不满足」，所以，祢必须创造。祢可能不知道自己的创造，但这并不妨碍创造的真相，就像祢没有意识到自己的灵魂，并不妨碍灵魂的本质一样。

天国不断延展，因为它在上主的思维之中。祢不知道祢的喜悦，因为祢不知道自己的丰盈。从祢自己排除任何一部分的天国，祢就不完整。分裂的头脑无法觉知自己的丰盈，需要奇迹彰显它的整体性，光耀它，并治癒它。这再度唤醒内在的整体性，并因为对整体性的接纳，而恢复它的天国。对自已丰盈的完全认识，使得自私成为不可能，而延伸却是不可避免的。所以，天国是完美平安。每一个灵魂履行它的职责，而只有圆满完成职责，才是平安。

疯狂似乎渗入了现实，但没有人会宣称，所渗入的是真相。因此，疯狂是不伸展真相，它阻碍喜悦，因为它阻碍创造，因此也阻碍自身职责的完满成就。未完成职责必定会感到抑郁，因为祂们不知道自已的丰盈。祢的创造是被保护的，因为在祢思维里的圣神知道它们，只要祢愿意，祂随时都可以将它们带入祢的意识。它们是祢本质的一部分，因为祢的成就包括它们。上主所有圣子的创造是祢的，因为所有创造，属于整体圣子的每一个人。

祢成功的増添了上主圣子的承传，因此确实为自己保有了它。如果是上主的旨意要给祢，祂就永远的给了祢。如果祂的旨意是要祢永远拥有它，祂就给了祢保存的方法，而祢已经这么做了。只有疯狂的人，才会违背上主的旨意。事实上，这是不可能的。

祢的丰盈，是像上主的一样无边无际。像祂的丰盈，在完全的平安中永恒的延伸。它的光芒是那么的强烈，它在全然的喜悦之中创造，只有在整体之中，才能产生完整的。要有信心，祢从未丧失祢的身分，以及保持它在整体和平安中的延伸。奇迹表达这种信心。它反映出，祢对兄弟们正确的认同，和祢意识到，祢的认同是由延伸而持续著。奇迹，是彻底觉知的课程。经由包含整体的任何部分在课程之中，祢已涵盖了整体。

祢说过，当祢描写天国和祢自己属于天国的创造时，祢是在描述祢所不知道的事。从某种意义来说，这是真的，但实际上，这是因为祢疏忽了自我论点所产生的全部结果。天国是论点的结果，就像这个世界一样。祢以自我的推理代入它逻辑的结论，结果是对一切的混淆。但是，祢并不真正的相信它，祢也不可能维持它。如果祢真正看到这个结果，祢不会想要它。祢可能想要留住它任何部分的唯一原因，是因为祢看不到它的全部真相。

因此，祢愿意去看自我的论点，而不去看它们的逻辑结果。难道就不可能祢对上主的论点也做了同样的事吗?祢的创造，是祂的论点的逻辑结果。祂的思维为祢建立了这些论点，所以它们确切的存在于祢的思维里。它们属于祢的思维，这是祢与祂认同的一部分。但是，祢的思维状态，和祢对自己思维的辨识，是随著祢对自己思维的信念，而时刻在变化。无论这些信念是什么，它们是一种论点，决定了祢所愿意接受的思维。

无疑的，祢可以接受原本不存在于祢头脑里的思维，也可以否定已经存在的思维。这些可能性不需要进一步详述，即使祢要为它们辩解，很清楚的，两者都是站不住脚的。而经由上主的思维赋予祢的思维功能，祢可以否定，但祢无法阻止。它们是祢的本质的逻辑结果。能否看到合乎逻辑的结果，取决于祢的意愿，但是事实的真相与祢的意愿毫无关系。真相是上主的意愿。分享祂的意愿，祢将分享祂所知道的。拒绝接受祂的意愿，祢就是在拒绝祂的和祢的天国。

圣神引导祢，只为了让祢避免所有的痛苦。要解除痛苦，明显的必须避开痛苦。如果了解这一点，肯定不会有人反对这目标。问题不在于祂所说的是否真实，而在于祢是否愿意聆听祂的话。祢认不清痛苦与喜悦，事实上，祢很容易将两者混淆。圣神的主要职责，是教导祢辨别它们。

7.10 「力量与软弱」的混淆

也许看起来很奇怪，但显然就是这样。理由也很清楚。祢的喜悦就是自我的痛苦，只要祢还怀疑祢的本质，祢就分不清喜悦与痛苦。这混淆，是整个牺牲概念的起因。遵从圣神，祢将会放弃自我，这没有牺牲可言。相反的，祢将获得一切。如果祢相信这一点，就不会有冲突。这就是为什么祢需要为自己示范这明显的一点。因为祢还不是很清楚。

祢真正相信，违反上主的意愿对祢有好处。祢也相信，违反上主的意愿是可能的。所以，祢相信，一个不可能的选择正对祢开放，它令祢既恐惧又切盼。然而，上主的意愿，不是希望。祢的意愿像祂的一样强而有力，因为这意愿是祂的。自我的希望没有什么意义，因为自我希望的是「不可能」。祢可以希望「不可能」，但祢只能与上主的意愿一致。这是自我的弱点，也是祢的力量。

圣神始终支持祢和祢的力量，只要祢在任何情况下逃避祂的教导，祢就是希望变软弱。但软弱是可怕的。那么，这个决定，除了表示祢期待恐惧之外，还会有其它的意义吗?

圣神从不要求牺牲，但我执总是要求牺牲。当祢对这明显不同的动机产生混淆时，只可能归咎于投射。这种投射是混淆的动机，因为这混淆，信任成为不可能。

没有人会乐意服从祂不信任的指导。但这并不表示，这指导是不值得信任的。在我们讨论的例子中，这总是意味著追随者的不信任，然而，这只不过是祂自己的信念问题。相信祂能够背叛，祂也相信所有的人都能够背叛祂。但这只是因为祂决定遵循错误的指导。无法没有恐惧的遵循这一个指导，祂将恐惧与指导联系在一起，而完全拒绝遵循任何指导。如果混淆是这个决定的后果，那就不足为奇了。

圣神值得完全的信任，就像祢一样值得信任。上主信任祢，因此祢的可信性是不可置疑的，无论祢如何怀疑。我信任我的选择，只因为它们是上主的意愿。我们说过，祢是上主的意愿。祂的意愿不是空想的希望，而且祢与祂的意愿认同，不是可有可无的，因为这是祢的本质。和我一起分享祂的意愿，完全不是可以选择的，虽然它看起来似乎是。分离的概念是基于这个谬论。而脱离谬论的唯一出路，是选择祢不需要作任何决定。

一切经由上主的决定而赋予祢。这是祂的意愿，而且祢无法撤消它。即使祢放弃自己虚假的决策特权~自我小心谨慎的防卫著的特权~，也不是由祢的愿望而达成。这是上主的意愿为祢完成的，祂不会让祢不舒服。祂的声音会教导祢，如何去分辨痛苦和喜悦，并带领祢走出祢自己制造的困惑。上主圣子的头脑里没有困惑，祂们的意愿，必然是天父的意愿，因为天父的意愿是祂的圣子。

奇迹与上主的意愿一致，祂的意愿，祢不知道，因为祢不清楚自己的意愿。这表示，祢不清楚自己的本质。如果祢是上主的意愿，却不接受祂的意愿，唯一的可能，是祢不接受自己的本质。而如果祢的喜悦是祢的本质，祢就是在否定喜悦。因此，奇迹是一个喜悦的课程。奇迹是分享的课程，奇迹是爱的课程，也就是喜悦的课程。所以每一个奇迹都是真相的课程，当祢献出了真相，祢就学到了痛苦与喜悦之间的差异。

7.11 恩赐

圣神始终真实的引导著祢，因为祢的喜悦是祂的喜悦。这是祂对每一个人的意愿，因为祂为上主的天国而发言，而这天国就是喜悦。因此，跟随祂，是世上最容易的事，也是唯一容易的事，因为它不属于这个世界，所以它是自然的。这个世界违反祢的本性，因为它不符合上主的律法。这世界看待一切都有难易程度之分，因为自我认为没有什么是完全可取的。经由展示给自己，奇迹没有难易之分，祢将确信，在祢自然的状态下，没有任何困难，因为这是恩赐的状态。

恩赐是上主每个圣子的自然状态。当祂不是在恩赐状态时，祂就是离开了祂的自然环境，而没有好好的运作。祂所做的一切，变成一种压力，因为祂不是为了祂自己制造的环境而被创造的。因此，祂无法适应，环境也不会去迎合祂。尝试是没有用的。上主的圣子，只有当祂知道自己与上主在一起时才会愉快。只有在那环境里，祂才不会感到压力，因为那是祂所属的地方。也只有那环境配得上祂，因为祂自己的价值是超越任何祂所能制造的。

想一想祢自己制造的王国，并公正的评断它的价值。它值得作为上主圣子的家吗? 它是否保护祂的平安、以爱照耀著祂? 它是否让祂的心免于恐惧，并允许祂给予，而始终没有任何损失的感觉? 它是否教导祂，给予是祂的喜悦，而上主感谢祂的付出?

只有在这环境里，祢才会愉快。祢无法制造这环境，就像祢无法制造自己一样。但它已为祢而创建，祢也为了这环境而被创造。上主照顾祂的孩子们，没有拒绝祂们任何事。但是当祂们拒绝祂时，祂们不知道这一点，因为祂们否定了自己的一切。祢能够将上主的爱给予一切祢所见、所触、和所记忆的，而祢没有做到，这就是在否认自己的天国。我要求祢再次记住，我选择了祢，去对天国教导天国。这个课程没有例外，因为没有例外就是它的课题。

带著心中对这个课程的了悟，回归天国的每一个圣子，治癒了整体圣子，并感谢了上主。每个学到这课程的人，都成为完美的教师，因为祂从圣神学得这课程，而圣神愿意教给祂，祂所知道的一切。当头脑里只有光的时候，它只知道光。它自己的光芒放射照耀四周，并延伸到其它头脑的黑暗面，将它们转化成庄严与华美。上主的华美庄严，等待著祢去认识、了解、和赞赏。

觉知祢的兄弟就是上主的庄严与华美，也就是接受祢的传承。上主只平等的给予。如果祢认识到祂给其祂任何人的礼物，祢就了解祂给了祢什么。觉知真相，是最容易不过的事。这觉知是即刻、明确、而自然的。祢训练了自己不去理解它，所以这对祢来说，是非常困难的。离开了祢的自然环境，祢可能会问：“什么是真相？” 因为真相是祢被创造的环境，也是祢被创造的原因。祢不知道自己，因为祢不知道自己的创造主。祢不知道自己的创造，因为祢不知道与祢一起创造的兄弟们。

我们说过，只有整体圣子堪称是上主的共同创造者，因为唯有整体圣子能够像祂一样的创造。每当祢因为认识祢兄弟的价值，而治癒祂的时候，祢就是承认祂和祢创造的力量。祂不会丧失祢认识到的价值，而祢也必然拥有祢在祂之内看到的荣耀。祂与祢都是上主的共同创造者。否定祂的创造力量，祢就是在否定自己的创造力量，同时也否定那创造祢的上主的创造力量。祢无法否定部分的真相。祢不知道自己的创造，因为祢不知道它们的创造者。祢不知道自己，因为祢不知道祢的创造主。

祢的创造无法建立祢的实像，祢也无法建立上主的实像。但祢能够知道两者。本质是由分享而得知。因为上主与祢分享了祂的本质，祢才能够知道祂。但是，祢还必须知道祂所有的创造，才能知道祂们分享了什么。如果没有天父，祢不会知道自己父亲的身份。上主的天国包含祂所有圣子、和祂们的孩子，祂们像圣子，而圣子像天父。了解上主的圣子，祢就了解万物。

[if !supportLists]第九章 [endif]归程

(1966年 5月 18日)

祢要求知道祢没有经历过的事物，这阻碍了祢的进步。实际上，这是抓著贫困不放的一种表现。因为祢不懂，所以祢无法合理的拒绝遵循知识课程的指示。祢的反抗，暗示著祢需要这个课程。知识不是学习这课程的动机。平安才是它的动机。作为知识的先决条件，必须学会平安。只因为那些还在冲突矛盾之中的人，是不平安的，而平安是知识的条件，因为平安是天国的状况。

当祢符合这些条件时，祢将恢复知识。这不是上主在讨价还价，祂根本不做交易。这只是祢违反了祂的意愿，误用上主律法的结果。知识是祂的意愿。如果祢反对祂的意愿，祢如何获得知识呢? 我告诉过祢，知识可以提供祢什么，但是明显的，祢并不认为它是完全可取的。如果祢认为它可取，当自我要求祢的忠诚时，祢就不会随随便便的把它扔了。

自我的干扰，似乎妨碍了祢的学习，但是，除非祢给它力量，自我没有力量干扰祢。自我的声音是一种幻觉。祢不可能期待自我说，“我不是真的”。幻觉，是对真相不正确的觉知。但是，祢没有被要求独自去排除它们，祢只被要求去评估它们对祢造成的后果。如果祢因为失去平安，而不想要这些幻觉，它们将被从祢的头脑里除去。响应自我，就是要求战争，而战争剥夺祢的平安。

然而，在这场战争中，并没有对手。唯一需要做的是，祢必须重新诠释真相，而确保平安。那些祢觉知为对手的，是祢一部分的平安，祢攻击它们，而放弃了它们。祢放弃了，又怎么还能拥有呢?祢分享，为了拥有，但祢并没有放弃它们。当祢放弃平安，祢就被排除在平安之外。这情况对天国是如此的陌生，祢无法了解被排除在平安之外到底是什么状态。

8.1 课程的方向

祢过去所学的，必定教导了祢错误的事，简单的说，因为它没有使祢快乐。只根据这一点，它的价值就应该受到质疑。如果学习的目的是改变~ 而这总是它的用途，祢满意它所带来的改变吗? 不满意学习的成果，必然是学习失败的征兆，因为这表示祢没有得到祢所预期的。

救赎的课程，与祢为自己建立的课程相反，结果也是相反的。如果祢自己课程的结果使祢怏怏不乐，而祢想要一个不同的结果，课程的改变显然是必要的。

(1966年 5月 23日)

第一个必须引进的，是方向的改变。有意义的课程，方向不可能不一致。如果课程是由两位教师设计，而祂们各自所持信念截然相反，这课程就不会完整。如果这两位教师同时教导，祂们只会互相干扰对方。这导致摇摆不定，但无法成就改变。这动荡没有方向。祂们无法下决心，因为祂们无法放弃别的选择，即使其它的选择并不存在。祂们矛盾的课程教导祂们，所有的方向都存在，而没有给祂们选择的理论基础。

在方向真正的改变成为可能之前，必须充分理解这课程的无意义。从两位在一切事物上意见分歧的教师处，祢无法同时学习到什么。祂们的联合课程，代表的是不可能的学习任务。祂们以完全不同的方式，教导祢完全不同的事物，这本来是有可能的，但关键是，祂们两位都在教导祢，告诉祢，祢是谁。祢的真相不会受祂们的影响。但是如果祢聆听祂们双方，祢的头脑将会分裂，而不知道祢的真相是什么。

8.2 选择的理论基础

选择有个理论基础。只有一位教师知道祢的真相。如果了解祢的真相是祢学习的目的，祢就必须从祂那里学习。自我不知道祢的真相，却企图教导祢，什么是祢的真相。自我只是混淆专家。它不了解其它的任何事。所以，作为一名教师，自我是完全迷茫无知，和完全令人混淆的。

即使祢可以完全无视于圣神 ~ 这是非常不可能的，祢也没法从自我那里学到什么，因为自我一无所知。是否有任何说得通的理由，让祢去选择这样的教师? 它完全忽视一切，它所教导的会有什么意义呢? 难道这是圣子为了寻找上主，所应该跟随的教师吗? 对任何事，自我从来没有给过祢一个通情达理的答案。仅凭著祢自己对自我教导的体验，难道还不应该使它丧失作为祢未来导师的资格吗?

但是，自我对祢的学习，做了比这更大的伤害。学习是很愉快的，如果它引导祢，按著祢的天性，促进、开发祢原本具足的。但当祢被教导违反祢的本性时，祢将因学习而迷失，因为祢的学习将会使祢受到禁锢。祢的意愿是祢的本质，所以，不能违背它。只要祢的意愿是自由的，自我就不能教导祢任何事物，因为祢不会聆听它。被禁锢不是祢的意愿，因为祢的意愿是自由的。

这就是为什么，自我否定自由意愿。上主从来不胁迫祢，因为祂与祢分享祂的意愿。祂的声音只教导祂的意愿，但这不是圣神的课题，因为这是祢的本质。课题是，祢的意愿不可能与上主的不一致，因为它们是同一个。这会化解一切自我尝试教导的。所以，不只是课程的方向必须没有抵触，内容也不能有矛盾。

自我教祢，要祢反对上主的意愿。这违反自然的课程无法被学习，但企图去学习它，却侵犯了祢自己的自由，并使祢害怕自己的意愿，因为祢的意愿是自由的。圣神反对任何对上主圣子意愿的禁锢，祂知道圣子的意愿就是天父的意愿。祂稳定的带领祢沿著自由之道前行，教导祢如何无视于一切阻碍，只顾前瞻。

我们说过，圣神教导祢分辨痛苦与喜悦。也就是说，祂教导祢禁锢和自由之间的差别。没有祂的教导，祢无法区分。那是因为祢已经告诉自己，禁锢就是自由。既然认为两者相同，祢如何能够分辨它们的差异呢?祢能够要求那告诉祢「禁锢就是自由」的头脑，来教导祢它们的区别吗?

圣神的教导只有一个方向，也只有一个目标。祂的方向是自由，而祂的目标是上主。祂无法设想没有祢的上主，因为上主的意愿从未将祢排除在外。当祢了解祢的意愿就是上主的意愿时，祢将不会愿意没有祂，就像祂不愿意没有祢一样。这是自由，这是喜悦。否定这个，祢就是在拒绝上主的天国，因为祂为了天国而创造祢。

当我们说：“所有力量和荣耀归于祢因为天国是祂的”， 意思是说，上主的意愿没有极限，一切力量和荣耀尽在其中。那是无边无际的力量、爱、和平安。它没有界限，因为它的扩展是无限的，而它包罗万物，因为它创造了万物。因为它创造了万物，所以万物是祂的一部分。祢是上主的意愿，因为祢是如此被创造的。因为祢的创造主，只创造像祂自己的，所以祢就像祂。

祢是祂的一部分，祂是一切力量和荣耀，因此，祢像祂一样的不受限制。除了向所有力量和荣耀之外，圣神还能向谁诉求，去重建上主的天国？祂的要求，仅仅是天国的本来面目，和对天国的承认。当祢承认了天国，祢自动的将这承认带给了所有的人，因为祢承认了每一个人。祢的认识唤醒了祂们，而祂们的觉醒，延伸了祢的觉醒。觉醒轻易、欢乐的在天国运转，回应上主的召唤。这是所有上主的圣子对创造主声音的自然反应，这声音，是为了祂的创造物，为了祂自己的延伸。

8.3 神圣的邂逅

荣耀归于最高的主和祢，因为这是祂的意愿。只要请求，祢就会被赐予，因为早已经给了祢。要求光，就会了解祢是光。如果祢想要「理解」和「开悟」，祢将了解它，因为祢学习的意愿，使祢决定去聆听导师，那导师知道光，并教导光。

祢的学习没有极限，因为祢的思维没有极限。圣神教学的意愿没有极限，因为祂是为了教导，而由无限的意愿所创造。祂完全明了自己的功能，祂愿意完美的履行它，因为那是祂的喜悦，也是祢的喜悦。完美的履行上主的意愿，是能够完全被了解的唯一喜悦和平安，因为这是唯一可能被充分体验的功能。完成了这个，就不再有其它的体验。但是，对其它体验的渴望将阻碍祢，因为上主的意愿无法强加于祢，这是完整意愿的体验。

圣神知道如何教导这一点，而祢不知道。所以祢需要祂，也是为什么上主将祂给了祢。只有祂的教导，会使祢释放自己的意愿，结合上主的意愿、力量、和荣耀，而确认它们是祢的。祢将分享它们，就像祂分享它们一样，因为这是它们本质的自然结果。天父和圣子的意愿，经由延伸而合为一体。它们的延伸是它们一体性的结果，经由延伸共同的意愿，而保持它们的整体性。

这完美的创造，来自于完美的创造主与祂完美的创造物的结合。天父必然赋予祂的圣子父亲的身份，因为祂的父爱必须向外扩展。祢，在上主之内的人，负有无限制扩展祂的父爱的神圣使命。让圣神教导祢如何做到这一点，祢将知道这对上主是什么意义。

当祢遇见任何一个人时，记住，这是神圣的邂逅。祢看到祂，祢就是看到祢自己。祢对待祂，就是对待祢自己。祢想到祂，就是想到祢自己。永远不要忘记这一点，因为在祂之内，祢将找到自己，或迷失自己。每当上主的两个圣子相遇时，祂们互相给了对方救赎的机会。不要离开任何人，而没有给对方救赎，并接受祢自己的救赎。因为我始终与祢同在，随时记著祢。

无论祢选择什么样的导师，课程的目标是了解祢自己。没有别的可学。每个人都在寻找自己，以及祂认为丢失了的力量和荣耀。每当祢与别人在一起时，祢就有再一次的机会去找回它们。祢的力量和荣耀在祂之内，因为它们是祢的。自我试图在祢之内寻找它们，因为它不知道要到哪里去找。但圣神教导祢，如果祢只看到自己，祢无法找到自己，因为那不是祢的本质。

每当祢与兄弟在一起时，祢就是在学习了解祢自己的本质，因为祢正在教导祢的本质。祂的反应可能是痛苦或是喜悦，这完全看祢追随的导师是谁。祂与祢会被禁锢或释放，得看祢的决定。不要忘记祢对祂的责任，因为那也是祢对自己的责任。给祂，祂在天国的位置，而祢也将拥有祢的。天国无法单独的被发现，而祢是天国，祢也无法独自找到自己。

所以，为了实现课程的目标，祢不能听信自我。它的目的是打击自己的目标。它并不知道这一点，因为它什么也不知道。但祢可以知道这一点，如果祢愿意去看看自我把祢制造成什么，祢就会知道。这是祢的责任，因为一旦祢真的这样做了，祢就会为祢自己而接受救赎。祢还可能作其它的选择吗?

作出这一选择，祢将开始学习和理解，为什么当祢遇见人的时候，祢会以为祂是「别人」。祢全神投入的每一个神圣的邂逅，将教导祢，事实并非如此。祢只能遇到祢自己的一部分，因为祢是上主的一部分，而上主就是一切。祂的力量和荣耀无所不在，祢不可能不在其中。自我教导祢，祢的力量只在祢之内。圣神教导祢，所有的力量都在上主之内，因此也在祢之内。

上主的意愿是，没有人受到伤害。祂不愿任何人因为祢错误的决定而遭受伤害，包括祢在内。所以祂给了祢消除它的方法。祂的力量和荣耀，完全解除祢所有的错误决定，将祢和祢的兄弟从任何圣子所接收的禁锢思想中释放。错误的决定没有力量，因为它们不是真实的。它们似乎导致了的禁锢，也同样的不真实。

力量和荣耀只属于上主。祢也一样只属于上主。上主给出所有属于祂的，因为祂给出祂自己，而一切都属于祂。给出祢自已，是祂赋予祢的功能。完全履行这功能，将教导祢，祢拥有祂。这也将教导祢，祢是在祂之内。祢不可能无力达成这一点，因为这是祢的力量。荣耀是上主给祢的礼物，因为祂就是荣耀。看出这无所不在的荣耀，去了解祢的本质。

8.4 世界之光

如果上主对祢的意愿是完全的平安和喜悦，除非祢只体验这些，祢必定是拒绝承认祂的意愿。祂的意愿没有动摇，是永恒不变的。当祢不平安，只可能是因为祢不相信祢是在祂之内。祂是所有的一切。祂的平安是完整的，祢必定被包含在其中。祂的律法治理著祢，因为它们统理一切。虽然祢能违反律法，但祢无法避开它。如果祢真的违反祂的律法，祢将感到孤独、无助，因为祢否定了自己的一切。

我来，是光照这世界，这世界否定了它自己的一切。这世界从离异一切而否定了它们。因此，这是隔离的幻觉，这幻觉是对孤独感的恐惧所维护著的，而这孤独感同样是幻觉。我告诉过祢，我始终与祢同在，直到世界末日。所以，我是这世界的光。如果我与祢同在这孤独的世界里，孤独就消逝了。如果祢不是孤单的，祢就无法保持孤独的幻觉。

因此，我的目的是克服这世界。我并不攻击它，但是我的光必须消除它的现状。光并不攻击黑暗，但是它的光耀使黑暗消散。如果我的光处处与祢同在，祢与我一齐光耀黑暗。光成为我们的，祢就不可能居留在黑暗中，而祢所到之处，黑暗也无法存在。记住我，就是记住祢自己，也就是记住那派遣我来的祂。

祢在黑暗中，直到上主的意愿由圣子的任何部分完全履行。当圣子这么做了，那也是所有圣子的完美成就。否则又如何能完美成就呢?

经由让我自己明白天父的意愿，我的使命只是结合天父与圣子的意愿。这是我来要给祢的了悟，而祢的难以接受这讯息，也是这个世界的问题。消解这个问题就是拯救世界，从这个角度上来说，我是救世者。

这世界必定是藐视我、拒绝我，因为这世界相信「爱」是不可能的。

祢们对我的反应，就是祢们对上主国度的反应。如果祢愿意接受我与祢同在的事实，祢就是在否定这世界，并接受上主。我的意愿是祂的意愿，而祢愿意聆听我，就表示祢决定倾听祂的声音，并遵循祂的意愿。就像祂遣送我来祢这里一样，我也将派遣祢到其祂人那里去。但我会和祢一起去，我们可以教导祂们和睦与平安。

祢不认为这世界像祢一样迫切的需要平安吗?祢不愿意给这世界祢想望的平安吗?

除非祢愿意给予，祢不会得到它。如果祢想要从我这里获得，祢必须给予。复健并非来自其祂人。祢可以有外在的指导，但是祢必须从内在接受它。这指导必须是祢想要的，否则对祢将是毫无意义的。所以，复健是行动的合作。我可以告诉祢怎么做，但是这并不能真正帮助祢，除非祢相信我知道怎么做，而愿意合作。只有在那时候，祢的思维才会愿意跟随我。

没有意愿，祢无法康复。被治癒的动机是康复的关键因素。没有被治癒的动机，祢就是决定不要痊癒，而祢否决我治癒祢的意愿，使祢的痊癒成为不可能。如果治癒是我们的共同意愿，除非我们的意愿结合一致，祢无法被治癒。当祢仔细思考治癒的目的时，这道理是显而易见的。

治癒是战胜分离之道。团结和睦能够克服分离。分离无法克服分离。团结的意愿必须是明确的，否则意愿就被分离而不完整。祢的意愿决定祢的状况，因为意愿是决定的机制。意愿的力量使祢分离或参与，并相应的经历痛苦或喜悦。我的意愿无法战胜祢的，因为祢的意愿是像我的一样强而有力。如果不是这样，上主的圣子们就不是平等的。

我们的共同意愿使一切成为可能。但我个人的意愿无法帮助祢。祢的意愿像我的一样自由，而且上主不会反对祢的意愿。我无法意愿上主不愿的。我可以提供给祢我的意愿，使祢因为这分享而立于不败之地，但我无法与祢的意愿斗争，因为这是违反上主对祢的意愿。没有任何上主的创造物可以对抗祢的意愿，就像没有任何上主的创造物可以违反祂的意愿一样。上主赋予祢的意愿力量，我只能因祂的荣耀而认可。

如果祢想成为像我一样，我会帮助祢，因为我们是相同的。如果祢想要成为不同的，我会一直等待到祢改变主意。我能够教导祢，但只有祢能够选择倾听我的教导。如果天国是自由，除此之外，还可能会是什么情况呢?

自由无法由镇压而学得，上主所有圣子完美的平等，无法经由一个意愿支配另一个意愿而被了解。上主圣子们的意愿是平等的，所有祂们的意愿都是天父的。这是我能教的唯一课程，因为我知道这是真的。

当祢的意愿不是我的，它就不是天父的。这表示，祢禁锢了自己的意愿，而没有让它自由。祢们自己什么也不能做，因为祢们自己什么也不是。没有天父，我什么也不是，而没有我，祢什么也不是，因为否认天父就是否认祢自己。我始终记著祢，在我的记忆中，存在著祢对自己的记忆。在我们彼此的记忆之中，存在著我们对上主的记忆。而在这记忆之中，存在著祢的自由，因为祢的自由在祂之内。

那么，与我一齐讚美祂，和祂所创造的祢。这是我们对祂感恩的礼物，祂将与祂的所有创造物分享这礼物，祂将祂能接受的，公平的给予祂们。

因为那是祂能接受的，所以是自由的礼物，自由是祂对所有圣子的意愿。给予自由，祢就会自由，因为，自由是唯一祢能给予上主圣子的礼物，是对祂和祂们本质的确认。

自由是创造，因为它是爱。祢不爱祢设法去禁锢的。所以，当祢试图禁锢任何人时~

包括祢自己，祢并不爱祂，而且无法认同祂。当祢禁锢自己时，祢忽略了祢和我与天父同一体的身分。祢是与天父和圣子同一体的。不可能是与其中之一认同，而不与另一个认同。如果祢是其中一个的一部分，祢必定是另一个的一部分，因为祂们是一体的。

「圣三一」是神圣的，因为祂是一体。如果祢从这个结合之中排除自己，祢是在觉知「圣三一」是分离的。祢必需包含在内，因为祂是一切。除非祢参与其中，并履行祢的职责，祂与祢同样是丧失了亲人。如果知道祂的真相，没有任何部分可能被禁锢。

祢能脱离祢的身分而仍然平安吗?

分裂不是解决问题的方法，它是一种错觉。这错觉的概念，认为真相会袭击祂们，因此祂们不去看它，宁可相信错觉。认定真相是祂们不想要的，祂们觉知的是欺骗，并阻挡了知识。帮助祂们，为祂们提供祢与祂们一致的意愿，就像我提供给祢我与祢一致的意愿。我们无法单独做任何事，但是我们共同的意愿熔在一起的力量，远远超过它各个部分的总和。

如果不分离，上主的意愿则建立在我们的意愿里，而成为我们的。这意愿战无不胜，因为它是不可分割的。圣子不分割的意愿是完美的创造者，完全像上主的意愿，也就是上主的意愿。如果祢了解它和祢的本质，祢就知道祢无法被排除在外。将祢与我的意愿分离，祢就是将自己从上主的意愿排除，而那意愿就是祢自己。

治疗还是为了完整。所以治癒是与那些类似于祢的结合，因为觉知这相类似，就是认识天父。如果祢的完美是在祂之内，而且只在祂之内，如果不认识祂，祢怎么能够了解自己的完美?

认识上主，就是认识祢自己。上主和祂的创造没有分离。当祢理解祢的意愿和我的意愿没有分离时，祢就会了解这一点。

因为祢接纳了我，上主爱的光芒照耀著祢。

我的真相就是祢的真相，也就是祂的真相。结合祢与我的意愿，象征著祢意识到，上主的意愿是一体的。祂的一体性和我们的是不分离的，因为祂的一体性涵盖著我们。与我一起，就是恢复祂赋予祢的力量，因为我们分享它。我唯一提供给祢的，是认识祂在祢之内的力量，但这蕴藏了一切真相。当我们结合时，我们是与祂结合。荣耀归于上主与祂圣子的结合，因为所有荣耀归于祂们。

我们所行的奇迹，见证了天父对祂圣子的意愿，和我们结合祂对我们的意愿时的喜悦。当祢与我结合时，这结合没有自我，因为我已经放弃了自己的自我，因此无法与祢的自我结合。

所以，我们的结合，是祢们放弃自我的方法。祢、我的真相超越自我。愿意与我结合，祢就超脱了自我，而趋向真相。

我们成功的超越自我，是上主所保证的，对祂的诺言，我可以分享我完全的信心，因为我知道祂给了我这信心，是为了我们俩，也为了所有的人。我将祂的平安带回给祂所有的孩子们，因为我为所有的人接受了祂的平安。没有任何事物能够战胜我们的共同意愿，因为没有任何事物能够战胜上主的意愿。祢知道上主对祢的意愿吗?

为了祢，我已经知道，问我，祢就会知道。我不会拒绝祢，就像上主没有拒绝我一样。

我们的意愿，单纯是回归上主，祂是我们的家园。每当恐惧侵袭前往平安之路时，总是因为自我试图加入我们的旅程，但这是不可能的事。感觉挫败而因此愤怒，自我认为遭受到拒绝，而变得充满报复性。对它的报复，祢不会受到任何伤害，因为我与祢同在。在这旅途上，祢选择了我作为祢的伴侣，而不是自我。不要脚踏两条船，否则，祢将无所适从，而迷失方向。

自我的道路不是我的，也不是祢的。圣神有一个方向给所有的思维，祂教我的那个方向，也是祢的方向。我们不要因为幻觉，而忽视了祂给的方向，只有对另一个方向的幻想，可能隐蔽上主声音所告诉我们的方向。不要给予自我干扰旅途的权力，因为它根本没有权力，而这旅程是通往真相之路。远离所有欺骗，并超越自我羁绊祢的所有企图。

我走在祢的前面，因为我已脱离自我。所以，牵著我的手，因为祢想要超越自我。我的意愿永远不会有欠缺，如果祢想要，祢可以分享。我很乐意给予，因为我需要祢，就像祢需要我一样的迫切。我们是圣子的共同意愿，它的整体性是所有人的。我们回归的旅途，从两个人开始，沿途我们将陆续聚集我们的兄弟们。

8.5 共同决定的力量

我们所获得的任何力量，是为所有人的，所以同样的，祂们也可以放下自己的弱点，将祂们的力量添加给我们。上主欢迎、等待所有的人，祂欢迎我们，就像我欢迎祢一样。不要为了这世界所提供的任何事物，而忘记上主的天国。这世界不可能为上主和祂的圣子，增加任何力量和荣耀，但是，它可能蒙蔽圣子对天父注视的眼睛。祢无法注视这世界而知道上主。真相只有一个。

我来，是告诉祢，决定什么是真相不在于祢。如果由祢决定什么是真相，祢早已摧毁了自己。但是，上主不愿祂的创造被摧毁，因为祂们的被创造是永恒的。祂的意愿拯救了祢，不是从祢自己，而是从祢对自己的幻觉中拯救了祢。为了祢们，祂拯救了祢们。让我们讚美祂，虽然这世界拒绝了祂，但对于祂的天国，这世界是没有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的创造，除了永恒之外，找不到任何喜悦。并不是因为祂被剥夺了什么，而是因为，其它的对祂都没有价值。上主和祂圣子的创造是永恒的，在这永恒之中，而且只有在这永恒之中，才是祂们的喜悦。听听下面浪子回头的故事，学习了解上主珍惜的是什么，祢珍惜的又是什么。

一位满怀爱心的父亲有个儿子，儿子离开了家，祂认为自己浪费了一切，而没有得到什么有价值的东西，但祂当时并不知道，祂所想要的是没有价值的。祂羞愧于面对祂的父亲，因为祂认为自己伤害了父亲。但是，当祂回到家时，父亲充满喜悦的欢迎祂，因为只有儿子才是父亲的珍宝。父亲不想要别的。

上主只要祂的圣子，因为祂的圣子是祂唯一的珍宝。祢想要祢的创造，就像祂想要祂的创造一样。祢的创造是祢给「圣三一」的礼物，为感谢祢的被创造而创造。它们没有离开祢，就像祢没有离开祢的创造主。祢的创造延伸祢，像上主将自己给予祢一样。上主的创造，可能在非真实之中得到喜悦吗?

除了上主的创造和像祂一样的创造之外，还会有什么是真实的?

祢的创造爱祢，如同祢的灵魂爱祢的天父一样，因为祂创造了祢。没有其它礼物是永恒的，因此，没有其它礼物是真实的。

那么，祢怎能够接受或给予任何别的, 而期待喜悦的回馈? 除了喜悦之外，祢能要什么?

祢没有制造祢自己或祢的功能。祢做出的唯一决定，是贬低祢自己和祢的功能。但祢不能贬低祢自己，因为祢是上主的珍宝。祂所珍视的，是宝贵的。它的价值毫无疑问，因为它的价值在于上主分享了祂自己，并建立了它永恒的价值。祢的功能，是将祢的创造添加到上主的珍藏。祂对祢的意愿是祂为祢的意愿。祂不会抑制祢的创造，因为祂的喜悦在于祢的创造。

除了像祂一样，祢无法找到喜悦。祂的喜悦在于创造祢，而祂延伸祂父亲的身分给祢，所以，祢可以像祂一样的延伸自己。祢不了解这一点，因为祢不了解祂。不知道自己的功能，就不能了解这一点。没有人能够知道自己的功能，除非祂知道自己的本质。创造是上主的意愿。祂的意愿创造了祢，为了让祢去创造。被创造时，祢的意愿并不有别于祂，这意愿就是祂的意愿。

「不情不愿」不是「意愿」，因为这是个矛盾，实际上成就不了什么。祢可以使自己变得无能为力，但这只能是毫无意义的。当祢认为自己不愿意与上主的意愿一致时，祢不是在思考。上主的意愿是思维。它不会被思想所抵触。上主本身没有矛盾。

祂的圣子像祂一样，无法抵触自己，或抵触祂。但是，祂们的想法是那么的强而有力，祂们甚至可以禁锢上主圣子的思维，如果祂们选择这样做的话。这个选择，使圣子不知道自己的功能，但祂的创造主不可能被蒙蔽。因为创造主知道，所以祂终究能够知道。

只有一个问题，祢应该问自己：“我想要知道天父对我的意愿吗？”

祂不会掩藏它。祂透露了给我，因为我问了祂，而且得知祂已经给予的。我们的功能是一起运作，因为如果彼此分开，我们根本起不了作用。上主圣子的整体力量，在于我们全体的一致，而不在任何单独的个体。上主不会让我们孤单，因为祂不愿意孤单。这就是为什么祂创造了祂的圣子，并给予祂力量，与祂一起创造。我们的创造像我们一样神圣，我们是上主的圣子，因此我们像祂一样的神圣。经由创造，我们扩展了我们的爱，也增添了「圣三一」的喜悦。祢不了解这一点的理由非常简单。祢是上主的珍宝，但祢并不认为自己有价值。基于这个信念，祢无法理解任何事物。

和上主一样，我知道祂赋予祢的价值。我对祢的信心与热爱，也是祂的，因为我认识上主和自己。我们无法被分离。上主结合的不可能被分离，而上主将所有圣子与祂自己结合。祢能够与祢的生命和本质分离吗？

回归上主的旅程，仅仅是重新了解祢永恒的所在，和祢不变的本质。这是没有距离的旅程，而目标从未改变。

真相只能被体验。它无法被描述，也无法被解释。我能使祢明白真相的条件，但体验要靠上主。我们齐心协力，可以使条件具足，但真相的崭现由不得祢。上主对祢的意愿就是祢的。祂将自己的意愿给了祂的珍宝，祂珍惜它们。祢的心在于祢的珍宝，就像祂一样。祢是上主挚爱的，祢完全受到祝福。了解我的话，释放所有像祢一样受到祝福的人，释放祂们神圣的意愿。

8.6 沟通与自我和身体的等式

攻击始终是身体的。当攻击以任何形式进入祢的思维时，是因为祢视自己等同身体。将自己与身体画等号，是自我对身体的的诠释。祢不必作人身攻击，才去接受这个诠释。只要祢相信攻击可以让祢得到祢想要的，祢就是接受了它。如果祢不相信这一点，攻击的念头就吸引不了祢。

当祢把自己看作就是身体时，祢总会体验到压抑。当上主的孩子以这种方式看待自己时，祂是在贬低自己，也同样的在贬低祂的兄弟们。因为祂只能在兄弟之内找到自己，所以祂切断了自己的救赎。记住圣神的诠释，身体只是沟通的工具。圣神是上主和祂分离的圣子之间沟通的管道，祂根据自己的本质诠释祢所有的一切。

自我以身体进行分离。圣神透过身体影响其祂人。祢对兄弟的觉知，不同于圣神，因为祢不理解，祂们的身体和祢的身体，只是结合祂们的思维，并使祢、我和祂们思维一致的工具。这诠释，将完全改变祢对身体的价值观。它本身没有价值。如果祢用身体攻击，它将有害于祢。但如果祢使用它，只为了触及那些相信祂们是身体的人的思维，以及经由身体教导祂们，事实并非如此，祢将开始了解祢们自己思维的力量。如果祢这样使用身体，而且只为了这个目的，祢就不会用它来攻击。在达成一致的过程中，身体是个交流的美好课题，在达到团结共融之前，一直具有它的价值。

这是上主将祢所限制的，变成无限的方式。祂的声音，对身体的看法不同于祢，因为祂知道，任何事物的唯一真相，是如何将天赋的功能，以上主的的名义来服务奉献。沟通结束分离。攻击促进分离。身体是美或是丑、是野蛮或是神圣、是有用或是有害，端看它如何被使用。从别人的身体上，祢将了解祢是如何的使用自己的身体。

如果祢将身体交给圣神使用，作为结合圣子的工具，除了它的本质之外，祢不会看到物质的一面。为真相而使用身体，祢将会真正的理解它。

误用身体，祢将会误解它，因为误用就是误解。与圣神分歧的任何诠释，将使祢疑惑。这疑惑将导致祢的仇恨、攻击，并丧失平安。

但是，所有损失，只源于祢自己的误解。任何种类的损失，都是不可能的。当祢看待兄弟是一个身体时，对祢来说，祂的力量和荣耀已经丧失，同时，祢也丧失了自己的力量和荣耀。祢攻击了祂，而祢必定是先攻击了自己。为了祢自己的救赎，并带给祂救赎，不要这样看待祂。在祢的心里，不要允许祂贬低自己，而是使祂从自认渺小的信念中释放，并解脱祢对自己的藐视。作为祢的一部分，祂是神圣的。作为我的一部分，祢是神圣的。通过上主所建立，祢内在圣神的声音，与祂的一部份沟通，是超越天国而到达它的创造主。

欣喜欢庆吧！祢们自己做不了什么。祢们不属于祢们自己，祢是祂的。上主的意愿是赋予祢力量和荣耀，当祢也有如此意愿时，祢可以完美的成就祂对祢的神圣意愿。祂并没有撤回祂给祢的礼物，是祢撤消了祂给祢的礼物。为了上主的名，不要让任何圣子继续被掩藏，因为祂的名就是祢的。

记得圣经上说：“道（或思维）被展现成物质”。严格讲，这是不可能的，因为这似乎涉及不同层次世界的转换。不同层次的世界看来好像存在，就像不同层次的奇迹一样。除了在概念中，思维无法被展现成物质，因为思维不是物质的。但思维是沟通，为了沟通可以使用身体。这是身体唯一的自然用途。不自然的使用身体，是忽视圣神的目的，并因此混淆祂课程的目标。

学习者最大的挫折，莫过于面对祂无法理解的课程。祂的自信遭受伤害，祂必定会非常沮丧。无论是什么使学习成为不可能，面临不可能的学习情况，是世界上最令人沮丧的事。实际上，它是这世界之所以令人沮丧的最终原因。圣神的课程从来不会令人沮丧，因为它是喜悦的课程。每当学习的反应是抑郁时，只因为课程的目标已经被忽略了。

在这世界上，甚至身体也没有被看作是整体的。身体通常被看成是分开的许多不同功能，彼此之间甚少或根本没有关系，因此，身体显得一团混乱。由自我来引导，身体是混乱的。由圣神来引导，则不然。身体会只是一个工具，借由身体，祢那与灵魂分离了的部分思维，可以超越扭曲，而回归灵魂。自我的庙堂，因而成为圣神的圣坛，在那里，对圣神的奉献，取代了对自我的忠诚。从这个角度，因为祢使用身体的目的，身体成为上主的圣坛，而祂的声音居住其中。

治癒，是以身体只作为沟通之用的结果。因为这是自然的，沟通造就完整而得到疗癒，也是自然的。

所有的思维都是完整的，认为一部分的思维是身体而非思维，是残缺不全的（或病态的）解释。思维不可能成为身体，但是，思维可能通过身体而展现。如此这般，思维得以延伸。但思维不终止于身体，如果思维终止于身体，思维的目的就被阻碍了。被阻碍的思维容易使自己遭受攻击，因为它已经与自己对抗了。

因此，去除阻碍是唯一可以保证帮助与治疗的方法。对于借由身体，但是不驻守身体而运作的思维，帮助与治疗是正常的展现。如果思维相信身体是它的目标，它将扭曲对身体的觉知，而由于阻碍自己超越身体的延伸，将因怀著分离的信念而导致疾病。觉知身体为分离的个体，只可能造成疾病，因为这不是事实。沟通的媒介，如果拿来作别的用途，将会一无是处。

将沟通的媒介作为攻击的工具，显然是混淆目的。沟通是参与，而攻击是分离。祢怎能同时以一物做两事而不受到影响呢？对身体的觉知，只能借由单一的目的而达成一致。这样，使思维免于五花八门的看待身体，而完全专注于那唯一真正能够被了解的觉知。

将学习的工具与课程的目标混为一谈，是基本的混淆。身体是学习的工具，拘限于身体，就难以理解课程的意义和真正的目的。学习必须是导向超越身体，重建在身体之内的思维的力量。只有当思维延伸到别的思维，而且不抑制自己的伸展时，这才有可能实现。抑制思维的延伸，是所有疾病的起因，因为只有延伸才是思维的功能。阻碍思维的功能，祢就是阻碍健康，因为祢阻碍了思维的喜悦。

喜悦的相反是抑郁。当祢的学习引发抑郁而不是喜悦时，祢必然没有听到上主欢悦的导师说的话，祢的学习一定出了差错。不将身体看作纯粹只是延伸的工具，是在限制祢的思维，和创伤祢自己。因此，健康不过是目标的一致。如果将身体置于思维的目的之下，身体就变得完整了，因为思维的目的整合了。

攻击只能是身体以为的目标，但是，身体离开了思维就根本没有意义。祢不受身体限制，而思维无法成为肉身。但是，如果思维能够超越身体，而不将身体阐释为局限的话，思维可以借由身体而展现。每当祢认为别人受到身体的限制时，祢就是将这限制强加在自己身上。祢学习的最终目的，应该是摆脱局限，祢难道还愿意接受这个限制吗?

想像身体是任何形式的攻击手段，甚至接受其结果可能导致喜悦的理念，明摆著，是来自于一个拙劣的学习者。祂所接受的学习目标，明显的与课程一致的目的互相矛盾，这已干扰到祂接受课程的能力。

喜悦是一致的目的，而一致的目的只是上主的。当祢的目的一致时，那就是祂的目的。干扰了祂的目的，祢就需要救赎。祢谴责了自己，但谴责不属于上主。因此，这不是真实的。祢的谴责，不会有任何结果。当祢看待兄弟是个身体时，祢是在谴责祂，因为祢谴责了自己。但是，如果所有谴责都是虚幻的，而且它必定是虚幻的，因为它是一种攻击，那么，它不可能有任何结果。

不要让自己为任何虚幻所伤害。从祢的思维中，排除它可能伤害祢的信念。在它的完全不可能性之中，和祢意识到它的完全不可能性，是祢被释放的唯一希望。除此之外，祢还希望什么?

从幻觉中释放，只在于不相信它们。没有攻击，但是有无限的沟通，因此有无限的力量和整体性。整体的力量是延伸。不要局限祢的思想在这个世界里，放开祢的思维，在上主之内创造。

8.7 身体是工具或目标？

对身体的态度，是对攻击的态度。自我对任何事物的定义都是幼稚的，总是根据它自以为的用途来下定义。这是因为自我无法真实的概括一切，而将事物与它自己认为的功能画上等号。自我不将事物与它们的本质画等号。对自我来说，身体是用来攻击的，而祢就是身体，它教导祢攻击，因为这是它所相信的。所以，身体不是它自己健康的源头。身体的状况，仅取决于祢如何解释它的作用。

依功能而下定义，之所以不理想，只因为它们可能是不准确的。功能是本质的一部分，因为它们出于本质。但是它们的关系，并不能倒置。整体可以定义部分，但是部分不能定义整体。这道理，对知识和觉知都是一样的真实。知道部分将会知道整体的原因，只在于知识和觉知之间根本的差别。觉知，是由各部分所建立的整体，这些部分可以分开，并重新组合成不同的群体。知识永远不会改变，所以，它的组合是永久性的。只在那有可能变动的领域里，部份和整体的关系才有意义。在不可能变动的领域里，整体和部分之间是没有区别的。

身体存在的世界里，似乎包括两种声音，在争取各自的所有权。在这觉知的组合中，身体被认为有能力将它的控制权，从一个声音转移给另一个，而造成健康和疾病都有可能的概念。自我根本混淆了工具和目标，就像它一贯的作风。认为身体是目标，根本没有实际作用，因为身体不是目标。祢一定注意到，自我所认定的目标都有一个显著的特征。就是当祢达到了目标，祢并没有得到满足。这就是为什么自我被迫不停的从一个目标转移到另一个，这样，祢将继续怀著希望，它可能为祢提供些什么。

要克服自我认为身体是目标的信念，是非常困难，因为这与自我以攻击作为目标的意义相同。自我真正的投注于疾病。自我坚信祢不是无懈可击的，如果祢病了，祢如何能够反驳呢?

从自我的角度来看，这是一个特别具有吸引力的论点，因为它掩盖了潜藏于疾病底下的明显攻击。如果祢明白，也接受了这一点，而且决定反对攻击，祢就不会替自我的立场作伪证。很难察觉这是个伪证，因为祢没有意识到，它完全不符合祢的需求。疾病显得无辜和可信，只因为祢没有认真的仔细追究它。

如果祢仔细追究了，祢就不会认为，疾病是代表自我观点的强而有力的见证。更坦率的说：凡是想要自我的人，都倾向于为自我辩解。所以祂们所选择的见证，从一开始就值得嫌疑。自我不会传唤可能与它不同意见的证人，圣神也不会这么作。我们说过，评断是圣神的功能，这是一个祂具备完全条件去实现的功能。自我作审判的话，不可能给予公正的判决。自我所要求的见证，都已经是它的盟友。这仍然是个事实，身体本身没有任何功能。这是因为身体不是目标。然而，自我确立身体为目标，因为，这么做，才能掩饰身体真正的作用。

这是自我作一切事的目的。其唯一目标，是忽视一切事物的功能。一个生病的身体没有任何意义。它不可能有任何意义，因为疾病不是身体存在的目的。只有当自我诠释身体的两个基本前提是真的，疾病才会有意义。这些具体的前提是：身体是为了攻击，而祢是身体。没有这些前提，疾病是完全不可能的。疾病是显示祢可能受到伤害的一种方法。它证明祢的脆弱、易受伤害、和祢极端的依赖于外在的引导。自我以此作为最佳论据，说祢需要它的引导。它下达无穷的指令，为避免灾难的发生。圣神完全明白这情况，也根本不会费神去分析。如果资料是无意义的，就没有必要去处理它们。

真理的职责是收集真实的资料。设法在没有意义的资料上，找出道理，是毫无意义的事。不管用什么方法，结果都会是一无所获。越是复杂的结果，可能越难理解它的一无是处，但是，没有必要去审查产生所有可能结果的前提，才判定前提的真假。

学习的工具不是教师。它不能告诉祢，祢的感受。祢不知道自己的感受，因为祢已经接受了自我的混乱，祢认为学习的工具可以告诉祢，祢的感受。疾病只不过是另一个例子，显示祢坚持要求一个不知道答案的教师的引导。自我无法知道祢的感受。当我们说自我一无所知，我们说的是完全正确的一件事。根据三段论法，如果知识是「存在」，而自我没有知识，那么，自我就没有「存在」。

祢也许会问，一个不存在的事物的声音，怎么可能那么的坚持、迫切。祢可曾认真思考过，某些祢想要的事物的扭曲力量，即使那事物并不是真实的?

祢曾有过许多实例，显示祢想要的事物如何扭曲祢的所见、所闻。自我营造不实案例的技巧，是不容置疑的。直到祢除了真相，无法容忍任何其它事物之前，没有人会怀疑祢聆听自我的意愿。

当祢把自我置之一旁，它自然会离去。圣神的声音，和祢聆听的意愿一样响亮。祂的声音，不会响亮到干扰祢的意愿，祂寻求释放祢的意愿，而不是命令祢。祂将教导祢，只用祢的身体与祢的兄弟交流，如此一来，祂可以通过祢，而教导祂的讯息。这样将治癒祂们，祢将治癒祢。一切事物依圣神理解的功能而使用，是不可能生病的。否则，就会生病。

不要让身体成为反映分裂思维的一面镜子。不要让身体成为祢自觉渺小的形像。不要让身体反映祢攻击的意愿。健康，是将一切诠释留给圣神、接受圣神不觉知任何攻击的自然状态。健康，始于放弃所有不以爱来使用身体的企图。在那深知生命本质、代表生命之音的教师指导之下，健康是对生命正确觉知的开始。

8.8 治癒是更正的觉知

我们曾经说过，圣神就是答案。祂是一切的答案，因为祂知道所有的解答。自我不知道真正的问题所在，尽管它无休止的提出问题。但是，祢可以了解这一点，当祢学会去质疑自我的价值时，祢就会建立自己对自我的问题的评估能力。当自我引来疾病时，不要请求圣神治癒祢的身体。因为这等于是接受自我的信念，认为身体是治疗的适当对象。宁可请求圣神教导祢对身体的正确觉知，因为只有觉知才能被扭曲。

只有觉知才可能生病，因为觉知可能是错误的。错误的觉知是扭曲的意愿，扭曲的意愿是想要事物所不具备的本质。一切真相都是完全无害的，因为完全无害是真相的状况。这也是祢意识到真相的状况。祢不必去寻找真相。当祢的条件具足时，真相会来找祢。真相的条件是它本质的一部分。只有这部分是取决于祢，其余的就不是祢的事。祢需要做的就这一点点，因为它是那么的强有力，祢的这一小部分将带给祢整体真相。所以，接受祢这小部分的职责，让整体真相成为祢的。真相的整体性将治癒祢，因为它属于思维的层次。

所有形式的疾病，甚至死亡，都是身体在表达对觉醒的恐惧。由于对意识的恐惧，而企图加强无意识。这是个可悲的方式，为了不想知道，而徒劳无益的放弃「知道」的功能与效用。“安息”

是对活人的祝福，不是对死者，因为安息来自清醒，而非沉睡。睡眠是退缩，清醒是参与。梦是对参与的幻相，如果祢是在自我的引导下沉睡，祢将接受自我对参与意义的扭曲。但是，圣神也能使用睡眠，

如果祢肯的话，祂可以使用梦来让祢觉醒。

祢怎么醒来，表示祢怎样使用了睡眠。祢将睡眠托付了谁? 在哪位教师的引导下祢安置了祢的睡眠?

每当祢无精打釆的醒来时，祢的睡眠就不是神性的。只有当祢欢悦的醒来时，祢才是依据圣神的目的而运用睡眠。祢确实可能被睡眠所麻醉，但这是因为祢以疾病之名，误用了睡眠。睡眠是一种死亡的形式，就像死亡是一种无意识的状态。

无意识是不可能的。祢能够安息，只因为祢是醒著的。

治癒是释放对甦醒的恐惧，并代之以对甦醒的意愿。意愿清醒是对爱的意愿，因为一切治癒都涉及以爱取代恐惧。圣神不能区分错误的程度，因为如果祂告诉我们，这种病比另一种病严重，祂就是在教导我们，这个错误可能比另一个错误更真实。但是，祂的职责只在于区别真与假，并以真代假。

自我始终在削弱祢的意愿，想要将身体从思维中分离。这是企图破坏身体。但自我却认为它是在保护身体。这是因为自我相信：思维是危险的，而制造「无思维」就是治癒。但是制造「无思维」是不可能的，因为，这意味著将上主的创造变成无物。自我鄙视软弱，即使自我尽一切努力去导致软弱。它所要的，只是它所憎恨的。自我自认为这是完全明智的。自我相信攻击的力量，所以它要攻击。

祢已开始意识到，这是非常实用的课程，因为它言无虚饰。如果正确的理解，圣经也是如此。在圣经的追随者和诠释者之中，有一个明显趋势，就是完全按照字面来阐释恐惧及其影响，而不如此对待爱和它的结果。因此，“地狱之火”

表示燃烧，但是，从死亡中复活，却变成了寓言。事实上，爱的成果，才特别应该按照字面来阐述，因为圣经是关于爱，是关于上主。

圣经劝导祢成为完美的、治癒所有错误、不视身体为分离的、并以我的名成就一切。这不止是我的名，因为我们的身份是共同的。上主圣子的名只有一个，而祢的职责是执行「爱的工作」，因为我们是一体的。我们的思维是完整的，因为它们是一体的。如果祢生病，祢就是撤离开我。但祢无法只是撤离开我。祢只能撤离开祢自己和我。

我不会要求祢去做祢无法做到的事，也不可能有我能做，而祢无法做的事。鑑于此，可以毫不夸张的说，没有什么能够阻止祢去做我要求祢做的事，而且一切都会支持祢。我没有给祢任何限制，因为上主没有限制祢。当祢限制自己时，我们不是一体思维，那就是生病。但生病的不是身体，而是思维。

所有形式的障碍，都只是思维分裂和不接受统一目标的迹象。

所以，目标的统一，是圣神治疗的唯一方式。理由是，只有在这层次，治疗才有意义。在一个混乱的思想体系里，重新确立目标，是唯一的治疗方式。我们说过，祢的任务只是具足条件，因为目标属于上主。但是祢回归于正确目标对祂很重要，因为祢的目标是祂的一部分。所以，祢的疗癒，是祂健康的一部分，因为那是祂整体的一部分。祂不会失去完整性，但祢可能无法知道圆满的整体性。然而，这仍是祂对祢的意愿，祂的意愿必将与万物永存。

8.9 接受真相

恐惧上主的意愿，是人类的头脑所能制造出来的，最奇怪的信念之一。这是不可能发生的，除非人类的思维已经深深的分裂，使它害怕自己的真相。显而易见的，真相不会

“威胁”

到任何事物，除了幻觉之外，因为真相只可能支持真理。上主的意愿，也就是祢的本质，被祢觉知为可怕的这一事实，显示出祢害怕自己的本质。所以，祢害怕的不是上主的意愿，而是祢自己的意愿。祢的意愿不是自我的意愿，这就是为什么自我与祢对抗。说是对上主的恐惧，其实只是对祢自己真相的恐惧。

在恐慌的状态下，是不可能持续的学到任何东西。如果这个课程的目的是了解祢的本质，而且如果祢已经判定祢的本质是可怕的，那么，结果必然是：祢不愿意学习这个课程。但是，祢也许记得，提供这课程的原因是祢不知道自己是谁。如果祢不知道自己的真相，祢如何能够知道它是否可怕呢?

真相和恐惧的联想，也只是极度人为的不自然造作，对那些不知道什么是真理的头脑，尤其不恰当。所有这类联想，只显示祢武断的将超越祢意识的事物，与祢不想要的东西联结在一起。

显然的，祢是在判断祢完全不知道的事物。祢设置了这个奇怪的情况，所以，如果没有一个知道祢真相者的引导，祢完全无法逃脱。这个引导的目的，只是提醒祢，什么是祢想要的。祂不是企图将外来的意愿强加在祢身上。祂只是尽一切力量，在祢给祂的限度内，在祢的意识之中，重建祢自己的意愿。祢将自己的意愿禁锢在祢的潜意识之中，它在那儿随时待命，但是帮不了祢的忙。当我们说，圣神的功能是厘清潜意识中的真与假，我们是指，祂有力量去看祢所隐藏的，并察觉其中上主的意愿。

祂的觉知，使这意愿对祢成为真实的，因为祂是在祢的思维里，因此，祂是祢的真相。所以，如果祂对祢思维的觉知，带给祢真相，祂就是在教导祢，祢的本质是什么。在这整个过程中，唯一恐惧的来源，只可能是因为祢认为祢将遭受损失。但只有圣神看见的，才是祢能拥有的。我们曾多次强调过，圣神永远不会要求祢牺牲任何事物。但是，如果祢要求牺牲自己的真相，圣神必须提醒祢，这不是上主的意愿，因为这不是祢的意愿。

祢的意愿和上主的意愿没有分别。如果祢的意愿没有分歧，祢就会了解，意愿是救赎，因为意愿是沟通。不同语言无法沟通。祢和祢的创造主可以通过创造而沟通，因为创造，而且只有创造，才是祢们共同的意愿。分歧的意愿彼此不沟通，因为它们对同样的思维提倡不同的事物。这是沟通能力的损失，只因为混淆的沟通毫无意义。讯息不代表沟通，

除非它有意义。

当祢要求自己不想要的事物时，这讯息能有什么意义?

然而，只要祢害怕自己的意愿，这正是祢会要求的。祢也许坚信，圣神没有答复祢，但是不妨明智考虑一下，祢是那一类的请求者。祢并不只要求祢想要的。这完全是因为祢害怕祢也许会得到它，而祢真的会得到。为了这个原因，祢坚持求教于一个不可能教导祢，祢真正意愿的导师。从它那里，祢永远不可能学到，而这给了祢安全的幻觉。但祢无法在真相之外得到安全，而只有在真相之内才是安全的。真相是唯一的安全。

祢的意愿是祢的救赎，因为祢的意愿与上主一致。分离就只是认为祢的意愿与上主的不同。没有任何正确思维会相信，它的意愿比上主的意愿更强大。因此，如果思维相信，它的意愿与上主的不同，那它只可断定，一则是没有上主，或则上主的意愿是可怕的。前者是无神论者，而后者是殉道者。殉道有多种形式，包括认为上主要求任何牺牲的学说与教条。

这两种基本类型的疯狂决定，都将导致恐慌，因为无神论者相信祂是孤独的，而殉道者相信上主把祂钉在十字架上。两者都真正的害怕遭到遗弃和报复，但前者是被遗弃的反应，而后者是对抗报复。无神论者主张，上主离祂而去，但祂不在乎。然而，如果有人说上主并没有离开祂，祂就会变得非常担心，也因此非常恼怒。另一方面，殉道者注意的是罪，相信惩罚是不可避免的，试图教导自己去喜欢惩罚。

事实很简单，没有人希望被遗弃或受到报复。许多人自找遗弃和报复，但事实是，祂们并不想要被遗弃或遭受报复。祢能请求圣神给祢这样的

“礼物”，并真的以为会得到它吗？

圣神完全无法给祢任何不是来自上主的。祂的任务，不是替祢制造东西。祂无法使祢去要求，不是祢真正想要的东西。当祢向宇宙的赐予者要求祢不想要的东西时，祢是在要求无法被给予的东西，因为它从来没有被创造过。它从未被创造，因为那从来不是祢对自己的意愿。

最终每个人都必须明白上主的意愿，因为最终每个人都必须认识自己。这了解，是体认祂的意愿与上主的意愿一致。面对真理，没有不相信的人，也没有牺牲。在真相的安全之中，恐惧是毫无意义的。否定真相，只会看似害怕。没有原因，恐惧不可能是真的，而上主是唯一的起因。上主是爱，而祢需要祂。这是祢的意愿。要求这个，祢将得到答复，因为祢只是在要求属于祢的。

当祢向圣神要求会伤害祢的事物时，祂无法答复，因为没有任何事物能够伤害祢，所以祢是在要求「无物」。来自于自我的任何欲望，是对「无物」的欲望，要求「无物」不是一个要求。这只不过是以要求形式所表达的否定。圣神只看意义，根本不在乎形式。自我无法要求圣神任何事物，因为彼此之间完全无法沟通。但是祢可以要求圣神任何事物，因为依祢的意愿所要求的，都是真实的。难道圣神会拒绝上主的意愿吗?

圣神会认不出上主圣子的意愿吗?

祢的精力不用于创造，却浪费于恐惧。这不是因为祢的精力有限，而是因为祢限制了它。祢不了解，祢使用在否定真相的精力，是巨大的浪费。对那些坚持尝试不可能的事物，并且认为能够得到成果才算成功的人，祢会怎么说?

认为祢必须完成「不可能」才会幸福的信念，完全不同于创造的原则。上主不会愿意，祢的幸福取决于祢永远无法拥有的事物。

上主是爱，这个事实，不需要信仰，但需要接纳。祢确实可以否认事实，虽然祢不可能改变事实。如果祢用手蒙住眼睛，祢就看不到东西，因为祢抵触了「看」的律法。如果祢否定爱，祢就不会知道爱，因为祢的合作是爱存在的律法。祢无法更改不是祢制定的律法，而幸福的律法是为祢建立的，不是由祢设定的。

以任何形式企图否定真相，都是因为害怕，如果这企图很强烈，就会导致恐慌。以意愿对抗真相，虽然是不可能的，却能够变成一个非常固执的目标，即使祢并不想要它。但想想这奇怪决定的结果。祢将思维专注于祢不想要的事物上。这专心致志有多少真实性？如果祢不想要它，它就从未被创造。如果它从未被创造，它就是「空无」。祢能真正的致力于「空无」吗?

上主的挚爱创造了祢，使祢忠诚的致力于一切，并将这一切给了祢。否则，祢的被创造，就不会是完美的。真相是一切，因为祢是真相，所以祢拥有一切。祢无法制造虚幻，因为缺乏真相就是恐惧的，而恐惧无法被创造。只要祢相信恐惧是有可能的，祢将无法创造。真相若互相抵触，就失去了真相的意义，然而，真相就是意义。

记住，上主的意愿已是一切「可能」，不会再有其它的「可能」存在。这就是接受真相，因为只有这是真实的。祢无法扭曲真相，而知道真相是什么。如果祢扭曲真相，祢将体验焦虑、抑郁、和终至于恐慌，因为祢在企图使自己成为虚幻。当祢有这些感觉时，不要向外去寻求真理，因为真理只可能在祢之内。这时，告诉自己：

“基督在我之内，基督所在之处，必是上主之所在，因为基督是祂的一部分。”

8.10 祈祷的回应

每一个运用祈祷要求某些事物的人，似乎都经历了失败。这不仅关联到可能有害的具体事件，同样也发生在严格遵循本课程的相关要求上。尤其是后者，可能被不正确的诠释为本课程名不符实的

“证据”。但是，祢必须记住，本课程一再陈述，其目的是摆脱恐惧。

那么，让我们假设，祢对圣神的要求，是祢真正想要的，但祢仍然心存畏惧。如果实情是这样的话，就算祢得到，它也已经不再会是祢想要的了。这说明了，为什么某些特定形式的治疗达不到效果，即使治疗的过程是对的。经常发生的是，一个人要求身体的疗癒，因为祂害怕身体受到伤害。但是同时，如果祂的身体被治癒了，对祂思想体系的威胁，会远比祂身体的病痛更让祂害怕。在这种情况下，祂不是真正的要求释放恐惧，而是要求从自己所选择的症状中被释放出来。所以，这一要求，根本不是为了治癒。

圣经强调，所有的祈祷都会得到答复，如果努力不被浪费掉的话，这必定是真的。一个人会向圣神祈求，这个事实，将确保祂得到回应。但，同样可以肯定的是，圣神的回应，永远不会增加丝毫的恐惧。甚至有可能，祂的答复根本不会被听见。但是这答复不可能丢失。祢已经收到了许多答复，但祢还没去听。我向祢保证，这些答复正等著祢。确实，努力不会白费的。

如果祢要体验得到回应的祈祷，就不要怀疑上主的圣子。不要质疑祂，也不要混淆祂，因为祢对祂的信心，就是祢对自己的信心。如果祢要知道上主和祂的答复，相信我，我对祢的信心不会被动摇。祢能真诚的向圣神祈求，同时却怀疑祢的兄弟吗?

相信祂的话都是真实的，因为真相在祂之内。祢将与祂内在的真相结合，而祂的话会是真的。当祢听到祂，祢就是听到我。

聆听真相，是祢目前唯一的途径，最终祢会明白它。祢兄弟给祢的讯息，取决于祢。祂对祢说什么?祢要祂说什么?

祢对祂的决定，是祢所收讯息的关键。记住，圣神在祂之内，圣神借由祂，对祢说话。如此神圣的兄弟，除了真相之外，还会告诉祢什么? 但是，祢是否在聆听呢?

祢的兄弟也许不知道祂是谁，但祂内在的神性知道。这神性之光可以照耀祢的思维，使祂的言语成为真实，使祢能够聆听得到。祂的话，是圣神给祢的答复。祢对祂的信心，是否足够让祢聆听并得知?

祢的兄弟就是祢的救赎。圣神从祢的思维延伸到祂的思维，并以此答复祢。祢不可能只在自己之内听到上主的声音，因为祢不是孤独的。而祂的答复只是关于祢的本质。

祢不会知道我对祢的信任，除非祢延伸这份信任。祢不会信任圣神的教导，或认为这是给祢的，除非祢在别人身上听到。这教导必定是给祢兄弟的，因为它也是给祢的。上主会单独为祢创造一个声音吗?

除了当祂回答所有上主的圣子时，祢能听到祂的答复吗?祢想要让我听祢说什么，祢就同样的听祢的兄弟对祢说，因为祢不会要我被欺骗。

我爱祢内在的真相，如同上主爱祢一样。祢的诡计也许可以欺骗祢自己，但它们无法欺骗我。因为知道祢的本质，所以我不会怀疑祢。我只听见在祢之内的圣神，圣神借由祢与我谈话。如果祢想要听到我的声音，就听听我的兄弟，上主的声音借由祂们讲话。祢所有祈祷的答复，都在祂们之内。当祢听见每一个人的答复时，祢就是听见给祢的答复。不要聆听别的，否则祢将不会听到真相。

相信祢的兄弟，因为我相信祢，祢会知道我相信祢是有道理的。因为上主所赐予祂们的，相信祂们，祢就是相信我。如果祢学习去寻求祂们的真相，祂们会给祢答复。不要只请求别人的祝福，而没有祝福祂们，因为只有祝福别人，祢才会知道祢是多么的有福。遵循这个方式，祢就是在寻找祢内在的真相。这不是在向外求，而是进入祢自己。只在上主圣子之内聆听，祢会得到答案。

怀疑是反对或攻击。相信是接受与支持。相信不是受骗、盲从，而是接受和讚赏。祢不相信的，祢不会讚赏，对祢认为没有价值的，祢也不会感谢。批评是有代价的，因为批评就是设定价码。既然祢设定了价码。祢就要付出代价。

如果支付被等同于攫取，祢会设定低价格，而要求高回报。但祢忘记了，定价是估值，祢的回报应当与祢评断的价值成正比。如果支付被联想成给予，它就不会被视为损失，而接受和给予之间的对应关系就会被认出。然后，由于回餽的价值，价格就会被定得高。

攫取的代价，是看不到价值，不可避免的，祢会不重视祢所获得的。对它的评估少了，祢就不会欣赏它，祢也不会想要它。千万不要忘记，祢定义了祢所获之物的价值，也依照自己的付出，设定了它的价格。相信可以付出少而获益多，就是相信祢可以和上主讨价还价。

上主的律法永远是公正，而且完全一致的。

祢给予，祢就得到。但得到是接纳，不是攫取。祢不可能没有，但是祢有可能不知道自己拥有。承认拥有，是愿意给予，也只有这样的意愿，祢才可能认识到自己的拥有。因此，祢所给予的，是祢所拥有、并且认为有价值的，这是祢精确测量的价值。反过来，这也衡量了祢渴望拥有它的程度。

所以，只有给予圣神，祢才能够要求圣神。而只有在祢见得到圣神的地方，祢才能给予圣神。如果祢能够在每一个人身上看见圣神，想一想祢可以要求祂多少，而祢将得到多少。祂不会拒绝祢，因为祢没有拒绝祂，因此，祢能够与祂分享一切。这是得到祂答复的方式，也是唯一的方式，因为祂的答复是祢全部的要求和渴望。所以，对大家说：

“因为我要认识自己，我视祢如上主的圣子和我的兄弟。”

第九章更正错误

自我对其它自我所犯错误的警觉，不是圣神要祢保持的警醒。自我对自己所扞卫的「情理」非常挑剔。自我了解这类「情理」，因为这对它来说「合情合理」。这些对圣神根本没有意义。对自我来说，指正错误，是亲切、正当、和好心。这对自我是意义重大的，自我完全不知道什么是错误，也不知道什么是更正。

错误在于自我，而任何错误的更正，只在于放弃自我。当祢纠正祢兄弟时，祢是在告诉祂，祂是错误的。祂当时可能做了无意义的事，如果祂从自我的立场讲话，祂肯定不会有道理，但是祢的任务仍然是告诉祂，祂是对的。如果祂说蠢话，祢不是用语言告诉祂，祂是对的。祂需要在另一个层次的更正，因为祂的错误是在另一个层次。祂仍然是对的，因为祂是上主的圣子。祂的自我始终是错误的，不管它说什么或做什么。

如果祢指出祂的自我的错误，祢一定是借由祢自己的自我来看祂，因为圣神没有觉知祂的错误。这必然是真的，如果自我和圣神之间根本没有沟通。自我做事没道理，而圣神不会试图去了解自我所孳生的事端。既然祂不了解，祂就不评断，圣神知道，自我引发的任何事都是毫意义的。

9.1 理智和感知

当祢对错误起反应时，祢就不是在聆听圣神。圣神只是无视于错误，如果祢专心注意错误，祢就没有聆听圣神。如果祢不聆听圣神，祢就是在倾听祢的自我，并制造一些毫无道理的错误，如同祢在兄弟身上觉知到的错误一样。这不是更正。这不仅是没有帮助更正祂。这也是祢放弃更正自己。

当一个兄弟行为异常时，祢只能借由觉知祂是神智清明的，来治癒祂。如果祢觉知祂的错误，并接纳这些错误，祢就是在接受祢自己的错误。如果祢想要将自己的错误交托给圣神，祢必须也将祂的错误托付圣神。除非这成为祢处理所有错误的唯一方式，祢无法了解所有错误是如何被消解的。这与告诉祢，祢教导的就是祢在学习的，有什么不同？

祢的兄弟是像祢一样的正常。如果祢认为祂有错，祢是在谴责祢自己。

祢无法更正自己。那么，祢有可能更正别人吗？

但祢能够真实的观看祂，因为祢可以真实的观看自己。祂的改变由不得祢，祢只能接受祂的本质。祂的错误不是来自于祂的真相，而唯有这真相是祢的。祂的错误改变不了祂的真相，而且根本无法影响祢的真相。

感知任何人的错误，并起而反应，好像这些错误是真的，就是使这些错误对祢成为真实的。祢难逃为此付出代价，不是因为祢遭受惩罚，是因为祢遵循错误的指导而迷失方向。祢兄弟的错误不属于祂，就像祢的错误不属于祢。接受祂的错误是真的，祢必定攻击了自己。如果祢要寻找并保持祢的道路，只注意祢周遭的真相，因为真相与祢同行。

在祢之内的圣神，宽恕祢的一切，同时也宽恕祢兄弟的一切。祂的错误被宽恕时，祢的错误也被宽恕了。救赎不是分离，而有爱。救赎不可能是分离，因为救赎来自于爱。更正祢兄弟的任何企图，是表明，祢相信由祢来更正，是有可能的，这只会是自我的傲慢自大。「更正」属于上主，祂不知道傲慢。圣神宽恕一切，因为一切都是上主所造。不要去从事更正的职责，否则，祢会忘记自己的职责。

在时间内，只接受治癒的职责，这是时间之所以存在的目的。上主赋予祢在永恒之中创造的功能。这祢不需要学习，但祢必须学习去要它，所有的学习都是为了这意愿。学习是祢本来不需要的能力，但是既然祢制造了它，圣神就知道如何善用它。将这能力托付给祂，因为祢并不知道如何使用它。祂将教导祢，借由学习如何不以谴责的眼光看待一切，而无罪的看待自己。从此，对祢来说，罪咎不再是真实的，而祢所有的错误都因此而被宽恕。

9.2 救赎是分享的课题

救赎是为所有的人，因为这是消解「任何事物都只为祢」的信念之方式。宽恕是忽略。所以，视野要超越错误，不要让祢的觉知停留在错误上，因为祢会相信祢的觉知。如果祢想要认识自己，就只接受祢兄弟的本质。不以祂的真相觉知祂，祢无法知道祢自己是谁，因为祢错误的看待祂。要时时谨记，祢们的身分是共同一致的，而这一致的身分，就是真相。

在救赎中，祢有一个角色要扮演。但救赎计划是超越祢的。祢不知道如何去忽视错误，否则祢不会制造错误。认为自己没有做错，或者相信不需要圣神的指引，能够自己矫正错误，只会是更深的错误。如果祢不遵循圣神的指导，祢的错误将无法被更正。救赎计划不是祢的，因为祢对自己的本质知道的有限。这有限的知识，是所有错误的源起。因此，消解错误的方法，不在于祢，却是为祢而设定的。

救赎是分享的课题，给祢这个课题，是因为祢忘了如何去做它。圣神只是提醒祢，什么是祢天赋的能力。圣神重新诠释祢用来攻击的能力，成为分享的能力，祂将祢所制造的，解释成上主的创造。但是，如果祢要通过祂完成这一点，祢就不能以自我的眼光来看祢的能力，否则祢会像自我一样的判断它。所有的危害，在于自我的批判。所有的助益，来自于圣神的判断。

出于祢的要求，自我有个宽恕计划，但是祢找错了导师。当然，自我的计划，没有任何意义，也不会有成果。按照自我的计划行事，只会让祢陷于令人无法忍受的情况，这始终是自我的导向。自我的计划，是让祢先看清楚错误，然后不睬它。但祢既然使错误成为真实的，又如何能够忽略它呢?

由于清楚的看到错误，祢已使错误成为真实的，祢就无法忽略它。

所以自我牵强的故作神祕，并坚持为了挽救祢自己，祢得接受无意义的事。许多人都假借我的名义来这么做，却忘记我的话是完全合乎道理的，因为它们来自于上主。我的话一直都是明智的，不论是过去或是现在，因为它们讲的是永恒的思想。从我这儿学到的宽恕，不以恐惧消解恐惧。也不将虚幻当作真实，然后再销毁它。

圣神的宽恕，在于一开始就将眼光超越错误，因而维持错误的虚幻。根本不要让「错误是真实」的信念进入祢的思维，否则，祢就会相信，为了得到宽恕，祢必须消解祢所制造的错误。没有影响力就是不存在，对圣神来说，错误的影响力是完全不存在的。圣神稳定一致的取消自我在任何地方和任何方面的影响力，祂教导我们，自我不存在，并证明了这一点。所以，遵循圣神对宽恕的教导，因为宽恕是祂的职责，而祂知道如何完美的达成任务。这就是我们曾经说过的，奇迹是自然的，当奇迹不发生时，必定是有些事错了。奇迹只是个征兆，表明祢愿意遵循圣神的救赎计划，并承认祢不知道计划是什么。圣神的工作不是祢的职责，而除非祢接受这一点，祢不会了解祢的职责。

现在，祢应该很熟悉，自我总是混淆职责。自我相信，所有功能都属于它，即使它不知道这些功能是什么。这不只是混淆。这是特别危险的夸张和混淆的组合，使自我可能毫无理由的攻击任何人、事、物。自我确实就是这样。它的反应是完全变化莫测的，因为自我不知道它听见的是什么。

如果一个人不知道正在发生的事，祢又如何能期盼祂会有适当的反应？

不管祢如何为这反应作解释，祢难免要自问，自我是否适合站在祢的导师的位置。看来荒谬可笑，但必须一再强调，以自我作为导师是很不幸的事，而以自我作为救赎的导师更是可悲的选择。然而，这个问题虽可笑，却是整个分离幻象的真正关键所在。

任何会去选择一个完全疯狂者作为导师的人，祂自己必定是彻底疯了。说祢不知道导师是疯狂的，这不是实话。祢是知道的，因为我知道，而祢是以和我一样的标准来作判断的。自我真正是在苟延残喘，它的日子已屈指可数。不要害怕最后审判，迎向它，不要蹉跎，因为自我的时间是从祢的永恒借来的。这是基督再次降临，这是为祢的，而祂的第一次降临也是为了祢。

基督再次降临，只是意识的回归。这怎会是可怕的呢？

除了幻相，没有什么是可怕的，没有人会投向幻相，除非祂对真相感到绝望。但可以确定的是，祂永远不可能在幻相中得到满足，所以，祂唯一的希望是改变对真相的想法。只有当决定「真相是可怕的」是错误时，上主才可以是正确的。而我向祢保证，上主是正确的。

所以，祢该庆幸，祢错了，但那只是因为祢不知道自己是谁。如果祢记得自己的本质，祢就会像上主一样，无法错误。不可能的事只会发生在幻境中。如果祢在幻境中寻找真相，祢是不会找到的。幻相的符号都属于自我，祢能找到很多这类的符号。但是别在那里面寻找意义。这些符号和它们所编织的幻相一样没有什么意义。

童话故事可以是愉悦的或恐怖的，美丽的或丑陋的，但没有人会说它们是真实的。孩子们也许会相信它，然后有一阵子，对祂们来说，这些是真实的。但是当真相显现时，故事就会消失。在这一段时间，真相并没有消失。基督再临是了悟真相，不是真相的回归。瞧！我的孩子们，真相就在这里。真相属于祢、我、和上主，而且令我们都完全的满意。唯有这了悟才具有治癒的能力，因为这是对真相的了悟。

9.3 尚未痊癒的治疗师

自我的宽恕计划，比上主的宽恕计划更为广泛的被应用。因为它们是由尚未痊癒的治疗师来执行的，所以是出于自我。现在，让我们更仔细的考察这尚未痊癒的治疗师。按照定义，祂是试图给予祂没有得到的东西。如果祂是神学家，祂的前提可能是：“我是个可怜的罪人，祢也是。” 如果祂是心理治疗师，祂的出发点很可能是同样令人难以置信的论点：祂真的相信攻击，而病患亦然。但这两个例子都并不重要。

我们一再申明，自我的信念无法被分享，而这就是为什么它们不是真实的。那么，揭露它们又怎么会使它们成为真实的？所有寻求幻相以为是真相的治疗师，本身必定尚未痊癒，因为祂不知道从何下手，去寻求真相，因此对治疗的问题没有答案。意识到恶梦，有一个好处，就只是教导祢，恶梦不是真的，而且其中所包含的内容都是无意义的。尚未痊癒的治疗师无法做到这一点，因为祂不相信恶梦不是真的。

所有尚未痊癒的治疗师，都以各种不同的方式，遵从自我的宽恕计划。如果祂们是神学家，祂们可能谴责自己，教导自责，和鼓吹一种非常可怕的解决办法。祂们投射谴责给上主，造成祂充满报复性的形象，使人恐惧祂的惩罚。祂们的所作所为，只是对自我的认同，并且清楚的觉知自我的作为，并因为这极度的混淆而谴责自己。

对这个概念起反感，是可理解的，但是反抗它，表示祢还是相信它。反抗的方式虽然不同，但反抗的内容却一样。自我计划的新方式是和旧的一样毫无助益，因为圣神不在乎形式，因此，形式根本不重要。根据较新的计划方案，治疗师以自我的符号来诠释恶梦，并利用它们来证明恶梦是真实的。使恶梦成真之后，祂借由贬低作梦者的重要性，试图消除恶梦的影响力。

这可以是一种治疗的方法，如果作梦者被正确的认定为虚幻不实。但是，如果作梦者被认同为思维的话，思维通过圣神的矫正力量就被否定了。值得注意的是，即使从自我的角度来说，这是自相矛盾的，而且就算自我再怎么混淆，通常它都会注意到这矛盾。如果抵制恐惧的方法是减少恐惧者的重要性，这又如何建立自我的力量呢？这些不言自喻的矛盾，是为什么除了一些格式化的口头陈述，没有人能够解释心理疗法的究竟进程与作用。因为没有真正起到什么作用。

尚未痊癒的治疗师没有触及任何真相，而祂从自己所教导之中学习。由于祂自己自我的介入，自我总是试图从现况获得支持。治疗师寻求获得，而不知道如何给予，因此无法分享。祂无法更正别人，因为祂的作法不正确。祂相信，应该由祂来教导患者什么是真相，但祂自己并不知道什么是真相。

那么，该怎么办？当上主说：“要有光”，就有了光。祢能像心理治疗师那样分析黑暗，而找到光吗？或是像神学家那样确认自己内在的黑暗，并寻找远处的一线光来消除黑暗，同时不忘强调距离的遥远吗?

治癒不神祕。因为光是了解，所以什么事也不会发生，除非祢了解它。没有魔法，“可怜的罪人” 无法被治癒，“没价值的思维”要恢复自尊，也非魔法不可。所以，自我的这两个方式必定走上绝路，这“不可能的情况” 是自我导向的特色。

指出患者目前正朝向何方，可能对祂有所帮助，但除非祂能改变自己的方向，指点也是枉然。尚未痊癒的治疗师无法为患者做到这一点，祂尚且无法改变自己的方向。祂唯一有意义的贡献，是示范祂的方向已被改变，而且不再相信任何恶梦。因此，祂思维的光将答复发问者，提问者必须与上主一起决定：因为祂看到光，所以有光。并经由祂的确认，治疗师知道光在祂之内。

这就是觉知最终被转化为知识的过程。奇迹行者由觉知「光」开始，经过不断的延伸「光」和接受认可，而落实了觉知。这效应向祂保证「光」的存在。治疗师不施治，祂只让疗癒自然发生。祂能指出黑暗，但无法自己带来光，因为光不属于祂。但既然「光」是为祂而有，必然也是为祂的患者。

圣神是唯一的治疗师。以圣神为导师的所有情况，疗癒都是通畅无阻的。人类治疗师只能让圣神履行祂的职责。祂不需要任何帮助。如果祢不干扰，祂会告诉祢确实要做什么，去帮助任何祂送到祢面前求助的人，并通过祢与祂谈话。记住，祢是在选择一个导师来帮助祢，而错误的选择帮不了祢。但是也要记得，正确的选择必然有所帮助。信任祂，因为「帮助」是祂的职责，而祂属于上主。

当祢借由圣神，而不是靠祢自己，唤醒祂人的思维回归上主时，祢就会明白，祢不是在服从这个世界的法律，但是祢所遵循的律法，确实管用。“有用就是好” 听起来合理但不够彻底。只有好的才有用。其它的根本没用。这是指导行为的课程。运用非常直接和简单的学习情况，它提供祢指南，告诉祢该怎么做。如果祢照著做，祢就会看到成果。这结果比言词更具说服力。祢所获得的结果，将使祢确信这些话都是真实的。

遵循正确的导师，祢将学会最简单的课程：

“由祂们收成的果子，祢将知道祂们，而祂们也将知道自己。”

9.4 认识圣神

除了透过祂的影响，祢如何能够逐渐的意识到圣神在祢之内?祢的眼睛看不见祂，祢的耳朵也听不到祂。那么，祢到底如何能觉知祂呢? 如果祢鼓舞喜悦，而其祂人以喜悦回应祢的鼓舞，即使祢自己没有体验到喜悦，在祢之内，必定有某些东西足以导致喜悦。如果它在祢之内，而且可以导致喜悦，如果祢看见它导致其祂人的喜悦，那一定是，祢在自己之内与它分裂。

祢认为，圣神没有持续的导致祢内在的喜悦，只是因为祢没有持续的激起别人内在的喜悦。祢从祂们的反应评估圣神的持续性。当祢不一致时，祢不会总是带给别人喜悦，因此祢就无法一直领会到祂的持续性。祢提供给祢兄弟的，就是祢提供祂的，因为祂的给予，无法超越祢的给予。这不是因为祂限制祂的给予，只是因为祢限制了自己的获得。

获得的意愿，就是接纳的意愿。如果祢的兄弟们是祢的一部分，祢会接纳祂们吗? 只有祂们才能教祢，祢的本质，而祢的学习是祢教导祂们的结果。祢对祂们的评语，也会是祢对自己的评语。当祢对祂们如此评估时，这评估对祢就成为真实的。上主仅有一个圣子，因为祂们是一体的。只有上主更胜于祂们，但是祂们并不小于祂。祢知道这是什么意思吗? 如果祢对我的兄弟所做的就是对我做的，而祢所做一切都是为祢自己，因为我们是祢的一部分，我们所做的一切也都属于祢。上主所创造的每一个灵魂都是祢的一部分，与祢共享祂的荣耀。祂的荣耀属于祂，但同样是祢的。因此，祢的荣耀不可能比祂少。祂比祢大，只因为祂创造了祢，但是就连这个祂也不保留。所以，祢能像祂一样的创造，就是祢认为的分裂，也不会改变这事实。上主的光或祢的光，都不会因为祢没看见而黯淡。

因为圣子必须一体创造，所以每当祢认出创造的一部分时，祢就会记得整体创造。祢记得的每一部分都加强祢的整体性，因为每一部份都是完整的。整体性是不可分割的，但是祢无法了解祢的整体性，直到祢随处都看到整体性。祢认识自己，只能像是上主知道祂的圣子，因为上主分享了祂的知识。当祢在祂之内觉醒时，由于接纳了祂的无极，祢会知道自己的庄严伟大。但是现在，祢如何判断祢的兄弟，祢就会如何判断自己，祢如何接受祢兄弟的整体性，祢就会如何接受自己的整体性。

祢尚未觉醒，但是祢能够学习如何觉醒。很简单，圣神教祢唤醒别人。当祢看到祂们醒来，祢就会了解醒来是什么意思。因为祢有意愿去唤醒祂们，祂们的感激，和对祢所带来的觉醒的讚赏，将教导祢觉醒的价值。祂们将成为祢真相的见证，如同祢被创造为上主真相的见证。但是，当圣子一起来接受自己的一体性时，祂的创造将是祂的见证，祂的创造见证了祂的真相，如同圣子为天父作见证一样。

永恒之中没有奇迹，因为奇迹是用来修复的。但当祢仍然需要治疗时，祢的奇迹，是祢唯一能了解的，对祢真相的见证。祢无法为自己行奇迹，因为奇迹是一种接纳和和被接纳的方式。在时间内，「给予」先发生，虽然在永恒中，它们同时发生，无法分开。当祢知道它们是相同的，时间也就不再被需要。永恒是一体时间，它的维度是“永远”。

但这对祢毫无意义，除非祢记起上主展开的双臂，终于知道祂宽广无边的思维。像祂一样，祢是永恒的，祢在祂的思维内，祢具有像祂一样的思维。在祢开放的思维里，是祢的创造，有著完美的沟通，来自完美的理解。只要祢能接纳其中之一，祢就不会想要世间的任何事物。世间的一切会是完全没有意义的。没有祢，上主的意义就不完整，没有祢的创造，祢也是不完整的。

接受祢在这世界的兄弟，不再接受别的，在祂之内祢将找到祢的创造，因为祂与祢一起创造了它们。祢永远不会知道，祢与上主是共同创造者，除非祢了解，祢与祢的兄弟是共同创造者。上主的意愿是祢的救赎。难道祂会不给祢方法去找到救赎吗? 如果祂的意愿是要祢拥有它，祂一定让祢有可能，而且非常容易获得它。

9.5 救赎和上主的意愿

处处是祢的兄弟。祢不必到遥远的地方去寻找救赎。每一分、每一秒，祢都有机会拯救自己。不要错过这些机会，不是因为它们不会再来，而是因为没有延缓喜悦的必要。上主的意愿是，祢现在就拥有完美的幸福。难道这不也是祢的意愿吗? 难道这不就是祢兄弟的意愿吗？所以想一想，在这共同的意愿中，而且只在这意愿之中，祢们全部团结在一起。对任何别的事，祢们都会有分歧的意见，但对幸福的意愿，不会分歧。因此，这就是平安之所在。当祢作了这个决定时，祢就处于平安之中。

除非祢接受救赎，祢无法置身于平安之中，因为救赎是通往平安之路。理由很简单，而且非常明显，以致于往往被忽略。原因是自我害怕明显的事物，因为「显而易见」是真相的基本特征。祢不可能忽视它，除非祢不在看。很显然，如果圣神以爱看待祂所有的觉知，祂也是充满著爱在看祢。祂对祢的评估，是基于祂对祢本质的认识，所以，祂对祢的评估是真实的。这个评估，必然是在祢的思维里，因为祂在祢之内。

自我也是在祢的思维里，因为祢收留它在那里。然而，自我对祢的评估，却与圣神的评估完全相反，因为自我不爱祢。自我不知道祢的本质，并且深深的怀疑所觉知的一切，因为它自己的觉知是非常的变化莫测。所以，自我最好的表现只是怀疑，而最坏的表现则是恶毒。这就是自我的表现范围。由于它的不确定性，自我无法突出这范围。自我永远不可能超越这范围，因为它永远无法肯定。

因此，在祢的思维里，有两种对祢自己互相矛盾的评估，而它们不可能都是真的。祢还没有意识到，这些评估是如何的截然不同，因为祢不了解，圣神对祢真相的觉知是多么的崇高。圣神不会被祢的作为所蒙蔽，因为祂从未忘记祢的真相。自我受祢的一切作为所欺骗，尤其是当祢回应圣神时，因为在这个时候，自我的混淆只会增加。所以，当祢以爱回应时，自我特别可能攻击祢，因为自我评估祢是没有爱心的，而祢在对抗它的评断。

一旦祢的目的，与自我对祢的觉知明显的不一致时，自我就开始攻击祢的目的。就是这种时候，自我会突然从猜忌转变成恶毒，因为它的不确定性增加了。但反击回去，肯定是无意义的。这除了表示祢同意自我对祢的评估之外，还能作什么解释? 如果祢愿意自认是没有「爱」的人，祢必定不愉快。祢是在谴责自己，所以，一定会认为自己有所不足。

祢难道会期待自我帮助祢摆脱，那自我所制造、并为了自身的存在而由自我维护著的不足感吗？祢能够以自我的方法，保持它对祢看法的完整，而摆脱它对祢的评估吗? 「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。同样的，当祢自身陷于一个疯狂的信念体系之中时，祢无法评估这个体系。这个体系的范围阻碍了评估的可行性。祢只能超越这范围，从一个神智清明的点上往回看，来相比对照。只有经由这样的对比，疯狂的才能被判定为疯狂。

祢内在拥有上主的宏伟和庄严，祢却选择卑微，并哀叹祢的卑微。在那支配祢选择的系统中，哀叹是不可避免的。祢的卑微，在那系统中，被认为是理所当然的，而祢也不会问，到底是谁授予的。在自我的思想体系中，这问题是毫无意义的，因为这等于是质疑自我的整个思想体系。我们说过，自我不知道真正的问题所在。缺乏任何种类的知识，通常是与「不愿意知道」相关联，由于不愿意知道而导致完全缺乏知识，只因为知识是整体的。因此，不去质疑祢的卑微，是拒绝所有的知识，并保持自我思想体系的完整。

祢无法保留一部分的思想体系，因为它只能在基础论点上被质疑。而质疑必须来自思想体系之外，因为在思想体系之内，它的基础论点必然成立。圣神反驳自我思想体系的真相，只因为祂知道自我的基础并不正确。所以，来自自我思想体系的一切，都是没有意义的。圣神判断祢的任何信念，都是根据它来自何处。如果来自上主，祂知道这是真的。如果不是来自上主，祂知道那是无意义的。

每当祢质疑祢的价值时，告诉自己：“少了我，上主就不完整。” 当自我开口时，记住这句话，祢就不会听信它。祢的真相是那么崇高，配不上上主的，也就配不上祢。所以，依据这个标准来选择祢想要的，不要接受任何不适合献给上主的，因为除了这些，其它的祢也不会想要。回归上主吧！祂将赐予祢祂的一切，以换取祢归还原本就属于祂的，而使祂恢复完整。

9.6 庄严与浮夸

庄严属于上主，而且只属于祂。所以，庄严是在祢之内。每当祢意识到它的时候，不管是多么的蒙眬，祢就会自动的摒弃自我，因为面对上主的庄严宏伟，自我的无意义就完全暴露无遗。虽然它不了解这一点，自我相信，是“敌人” 攻击了它，并试图以礼物引诱祢重回它的保护之下。自我吹嘘，是自我唯一可能提供的。自我以它的浮夸，替代上主的宏伟庄严。祢将选择哪一个?

浮夸始终是绝望的一种掩饰。这么做是没有希望的，因为浮夸不真实。这是企图以浮夸抵消祢的卑微渺小，基于祢自认「卑微渺小是真」的信念。若没有这信念，浮夸一无是处，祢也就不可能会要它。浮夸的本质是竞争，因为它总是涉及攻击。这是企图得胜的幻想，而不是消解错误。我们说过，自我游移在猜忌与恶毒之间。只要祢对自己绝望，自我就保持疑神疑鬼。每当祢不能容忍自我贬低，并寻求解脱的时候，自我就变得很恶毒。然后，自我提供祢攻击的幻想，作为解决方案。

自我不知道庄严与浮夸之间的差别，因为自我不知道奇迹动力与自我的异类信念之间的差别。我们说过，自我能够意识到威胁的存在，却无法分辨两种截然不同的威胁。自我自己深刻的脆弱感，使它除了攻击的观点之外，没有能力作判断。当自我感受到威胁时，它唯一的决定是：是否现在攻击、或稍侯再攻击。如果祢接受它的浮夸，它会立刻攻击。否则，它就会等待。

在上主的宏伟庄严之前，自我动弹不得，因为祂的宏伟庄严确定祢的自由。即使祢的真相最细微的提示，也能将自我逐出祢的思维，因为，祢的思维对自我完全不会感兴趣。庄严宏伟，是完全没有幻觉的，因为它是真相，令人不得不信服。但是，祢无法保持真相的信服力，除非祢不让自我攻击它。

自我会尽一切努力，恢复它的掌控，并调动它所有的精力来对付祢的释放。自我会告诉祢，祢是疯了，并辩称，庄严宏伟不可能是祢真正的一部份，因为自我相信祢是卑微渺小的。但是，祢的庄严宏伟不是幻想，因为它不是祢制造的。祢制造了浮夸，它令祢害怕，因为浮夸是一种攻击。但是祢的庄严宏伟属于上主，上主创造了它，出于上主的爱。以祢的庄严宏伟，祢只能祝福，因为祢的庄严宏伟是祢的丰盈。借由祝福，祢在思维里拥有祢的庄严，保护它，免于受到幻觉的干扰，并使自己留守于上主的思维中。

永远记住，除了在上主的思维里，祢不可能在别处。当祢忘记了这一点，祢就会绝望，祢就会攻击。自我的存在，完全取决于祢对它容忍的意愿。但是如果祢愿意看看祢自己的庄严宏伟，祢就不会绝望，因此祢也不会想要自我。祢的庄严宏伟是上主对自我的答复，因为它是真相。卑微渺小和庄严宏伟无法共存，也不可能在祢的意识之中交替互换。既然卑微和浮夸都不是真实的，因此两者可以、而且必须是在同一层次。在那变幻不定的层次，所体验的是无常的变幻，极端是它的基本特征。

真相和卑微互相排斥，而庄严宏伟是真相。真相不动摇，它永远是真实的。当庄严宏伟离开祢时，必定是祢以自己制造的某些事物替代了它，或许是卑微的信念，或许是浮夸的信念。但它必定是疯狂的，因为它不是真实的。祢的庄严宏伟永不会欺骗祢，但祢的幻觉总是欺骗祢。幻觉是欺骗。

祢无法战胜幻觉，但祢是高贵的。在那高贵的境界中，祢寻找像祢一样的其祂人，和祂们共同欢庆。要分辨庄严与浮夸很容易，只因为在庄严中，「爱」，而非「自豪」得以重现。自豪不会导致奇迹，因此将剥夺祢对自己真相的见证。真相并不模糊或隐藏，但是，它对祢的显而易见，取决于祢带给真相见证人的喜悦，祂们向祢显示真相。祂们证明祢的庄严宏伟，但祂们无法证实祢的自豪，因为自豪无法被分享。

上主要祢注视祂的创造，因为这是祂的喜悦。当上主亲自为祢的庄严宏伟作见证时，祢会是自大傲慢的吗？没有见证的，又如何可能是真的呢？它能带来什么好处？如果不能带来任何好处，圣神就无法使用它。任何圣神无法变化成上主意愿的，根本就不存在。浮夸是幻想，因为它是用来取代祢的庄严。然而，上主的创造是无法被取代的。

没有祢，上主是不完整的，只因为祂的庄严宏伟是整体的，不能缺少祢。在上主的思维里，祢是完全不可取代的。没有人能够填补祢的空缺，当祢离开了，祢永恒的位置只等待著祢的回归。上主透过圣神，祂的声音，提醒祢这一点，而上主亲自将祢的延伸，安全的保留在那里。但祢不会知道这些真相，直到祢的回归。

祢无法取代天国，祢也无法替换自己。上主知道祢的价值，不会让祢这么做，因此它就不会发生。祢的价值是在上主的思维中，所以不止是在祢的思维里。接纳上主所创造的祢，不可能是傲慢自大，因为这是否定傲慢自大。接受卑微才是傲慢，因为这表示祢相信，祢对自己的评估比上主的评估更确实。但是，如果真相是不可分割的，那么，祢对自己的评估，必然是上主的评估。

祢没有设定自己的价值，所以这不需要祢防卫。没有任何事物能够攻击它、或克制它。它不变动。它就是如此。请教圣神它的真相，祂会告诉祢。但是，不要害怕祂的答复，因为答复来自上主。这是一个崇高的答复，因为它的来源。但来源是真实的，所以答复也是真实的。聆听！不要质疑祢所听到的，因为上主不欺骗。祂要祢，以祂对祢自己真相问题的崇高答复，来取代自我的卑微信念，这样一来，祢就能停止对真相的质疑，也就会知道真相到底是什么。

9.7 创造的内涵

任何超越祢自己的事物，都不能够使祢害怕或有爱心，因为没有什么是超越祢的。时间与永恒两者都在祢的思维里，而且会互相冲突，直到祢觉知时间只是重获永恒的工具。祢无法如此觉知，只要祢还相信任何发生在祢身上的事都是来自外在的因素。祢必须了解，时间只有祢能支配，而世界上没有谁能替祢承担这责任。在祢的想像中，祢可以违犯上主的律法，但祢无法摆脱它们。这些律法，是为了保护祢而设立的，是像祢的安全一样不容侵犯。

除了祢之外，上主没有创造别的，除了祢之外，也没有别的存在，因为祢是上主的一部分。除了祂之外，还有什么存在？超越了祂，没有什么事物可能发生，因为除祂之外，没有什么是真实的。祢的创造，和祢一样，增加到祂之内。但是任何增添，都不会造成不同，因为一切原本恒常如是。除了无常之外，有什么能使祢困扰？如果祢是上主唯一的创造，而祂创造的祢是永恒的，无常又如何能真正的困扰祢呢？

祢的神圣意愿，确立一切发生在祢身上的事。祢的每一个回应，祢所觉知的一切，都取决于祢，因为祢的意愿决定祢的觉知。上主不改变祂对祢的思维，因为祂确定不移。上主所知道的，我们都可以知道，因为祂知道，不是只为祂自己。祂为自己创造了祢，但是祂赋予祢力量，让祢为自已而创造，因此，祢就像祂一样。这就是为什么祢的意愿是神圣的。

有什么能够超越上主的爱呢？有什么能够超越祢的意愿吗? 没有任何事物能从外在触及祢，因为在上主之内，祢涵盖一切。相信这一点，祢就会了解，一切全取决于祢。当任何事物威胁到祢的平安时，问自己：“上主改变了祂对我的思维吗？” 然后接受祂的决定，并拒绝改变祢对自己的信念，因为上主的思维是不变的。上主绝不会作反对祢的决定，否则，祂就是在作反对自己的决定。

祢不知道自己的创造，理由很简单，只要祢的思维还是分裂的，祢就会决定反对它们，然而攻击祢的创造是不可能的。但是记住，上主「不可能」去攻击。创造的律法是：爱祢的创造如爱祢自己，因为它们是祢的一部分。因此，任何创造都是绝对安全的，因为上主的律法以上主的爱保护著它。如果祢思维的任何一部份不知道这一点，它就是被逐出知识之门，因为它的条件尚未具足。

除了祢，还有谁能做到？高高兴兴的承认这一点，因为这一承认，使祢了解到，祢不是被上主所放逐，因此这放逐不存在。祢安居于上主之内，梦到被流放，但完全有能力觉醒于真相。这样做是祢的意愿吗？从祢自己的经验中，祢知道，只要祢睡著了，祢就会将梦中所见认为是真实的。但在醒来的瞬间，祢就明白，一切似乎发生的事，其实根本没有发生过。即使祢梦里的情境，完全违反了祢醒著时的律法，祢也不会认为这是不可思议的。

是不是有可能，祢只是从一个梦转移到另一个梦，而没有真正的清醒过来？如果祢发现真相与两个梦都不一致时，祢会费神去核对互相矛盾的梦境，或把两个梦都放下？祢不记得清醒是什么样子。当祢听到圣神时，祢只是觉得好一些，因为这让祢感到「爱」似乎是有可能的。但祢仍然不记得，祢曾经是清醒的，而在这记忆之中，祢将知道祢会再度清醒。

「可能的」尚未完成。但是如果它是永恒的，过去曾经的「是」，现在也必定「是」。当祢记起时，祢会知道祢所记得的属于永恒，因此它也属于当下。当祢全心期望的瞬间，祢将记起一切，因为如果全心期望是创造，祢将意愿「分离」的消逝，同时回归祢的思维于祢的创造主和祢的创造。知道祢的创造主和祢的创造，祢将不会想要沉睡，而只愿意高高兴兴的清醒著。不再有梦，因为祢唯一想要的是真相，这是祢最终的意愿，这意愿是祢的。

9.8 决定忘记

祢不知道的事物，祢无法断绝。因此，知识先于断绝，而断绝只不过是决定忘记。被遗忘了的，显然是可怕的，只因为断绝是对真相的攻击，祢害怕，只因为祢忘记了。祢以梦的意识取代了祢的知识，因为祢害怕的是祢的断绝，而不是祢断绝的对象。即使是世间的疗法，当断绝之物被接受时，它就不再是可怕的，头脑的法则始终如此。

但是，放弃断绝真相，带来的不仅是没有恐惧。这个决定带来喜悦、平安、和创造的荣耀。只献给圣神祢记忆的意愿，因为祂为祢保留著上主和祢的知识，等待著祢的接纳。高高兴兴的放弃一切妨碍祢记忆的事物，因为上主在祢记忆中，当祢愿意记起祂并再次知道自己的真相时，圣神会告诉祢，祢是上主的一部分。别让这世界的任何事物延缓祢记起祂，因为这记忆就是祢自己的真相。

回忆，只是在祢的思维中重现已存在的事物。祢不制造祢的记忆，祢只是再次接受，曾经有过又被放弃的事物。在这世界上接受真相的能力，相对应于天国创造力的觉知。如果祢愿意做祢分内的事，上主会做祂的部分，而祂犒赏祢的是：以知识交换祢的觉知。上主的意愿一切为祢。但是，表明祢要记住祂的意愿，瞧！只要祢祈求，祂就会赐给祢一切。

每当祢攻击时，祢就是在否定自己。祢是在具体的教导自己，祢不是祢的真相。祢对真相的否认，是祢接受上主礼物的障碍，因为祢已接受了别的替代品。如果祢了解防御的滥用，总是构成对真相的攻击，而真相是上主，祢就会明白，为什么否定真相总是令人害怕。如果祢进一步认识到祢是上主的一部分，祢也就会明白为什么祢总是先攻击自己。

所有的攻击，都是对自己的攻击。它不可能是别的。攻击来自祢不愿意接受自己真相的决定，但这也是祢对自己身份的攻击。因此，攻击使祢丧失自己的身份，因为，当祢攻击时，祢一定忘记了自己的本质。如果祢的真相就是上主的真相，当祢攻击时，祢不记得祂。这不是因为祂离开了，而是因为祢竭尽全力不愿意记得祂。

如果祢了解，这对祢思维的平安所造成的破坏，祢就不会作出如此疯狂的决定。祢这么做，只因为祢仍然相信，它可能让祢得到某些祢想要的。那么，依此类推，祢想要某些思维平安之外的事物，但祢没有考虑到它应该是什么。如果祢愿意去看，祢会发现祢所作决定的结果是十分清楚的。由于祢决定对抗自己的真相，祢使自己警惕对抗上主和祂的天国。正是这警惕，让祢害怕记起祂。

祢并没有攻击上主，祢是爱祂的。祢能够改变祢的真相吗? 任何人的意愿都不足以摧毁自己。当祢以为祢是在攻击祢自已时，这是一个确实的迹象，表明祢恨祢所认同的自己。这个祢所认同的自己，而且只有这个祢，才可能被祢攻击。祢所认同的自己可能很可恨，而这奇怪的形像，可能导致祢的行动极具破坏性。破坏与形像都不是真实的，但那些制造偶像的人，确实崇拜偶像。偶像什么都不是，但是偶像的崇拜者，像是生病中的上主圣子。

上主愿意祂们从疾病中被释放出来，而回归祂的思维。祂不会限制祢帮助祂们的力量，因为祂赐给了祢这力量。不要害怕去帮助祂们，因为这是祢的救赎。除了透过祢所展现的上主力量，还有什么能够安慰那些上主生病的孩子们呢? 记住，上主被圣子的哪一部分接纳，并不是关键所在。对祂的任何接纳都会是整体圣子对上主的接纳，而当祢的思维接受祂时，对祂的记忆将唤醒所有圣子。

为祢的兄弟接受上主来治癒祂们。祢们的思维是不分离的，而上主只有一个施治的管道，因为祂仅有一个圣子。祂仍然保留的沟通管道，将祂所有的孩子们结合在一起，而祂们也与祂结合。明白这一点，就是治癒祂们，因为这是意识到，没有人是分离的，所以没有人生病。相信上主的圣子会生病，就是相信上主的一部分会受苦。

爱不可能受苦，因为爱无法攻击。因此，伴随爱的记忆而来的是无懈可击。面对上主的圣子，即使祂相信疾病，祢也不要站在疾病的同一阵线上，因为当祢替祂接纳在祂之内的上主，这就确定了祂所遗忘的上主之爱。祢承认祂是上主的一部分，这一事实，教导了祂，祂所否定的自己的真相。祢是愿意加强祂对上主的拒绝，以致让祢看不清自己呢? 还是愿意提醒祂，祂的完整性，并与祂一起记住祢们的创造主呢?

相信上主的圣子有病，就是跟祂膜拜同一个偶像。上主创造的是爱，而不是偶像崇拜。一切形式的偶像崇拜，都是由病态思维所教导，是创造的讽刺画，这四分五裂的病态思维不知道，上主的创造是分享力量，从来不侵佔。疾病是偶像崇拜，因为这是认为祢的力量可以被剥夺的信念。但这是不可能的，因为祢是上主的一部分，而祂是一切的力量。一个有病的神，必定是偶像，是按照制作者心目中的形象而做的。这正是自我对上主圣子的觉知：一个病神，自创、自足、狠毒、而且不堪一击。

难道这是祢要膜拜的偶像吗? 这就是祢战战兢兢要保存的形象吗?祢真正害怕失去这形象吗? 冷静的审察自我思想体系的逻辑结论，判断它所提供的是不是祢真正想要的，因为这是它对祢的献礼。要获得这献礼，祢就是愿意攻击祢兄弟的神性，并因此而看不清祢的神性。祢愿意随时隐蔽祢的神性，以保护这偶像，祢认为它能使祢遇难成祥，偶像所代表的就是灾难，但是这灾难根本不存在。

天国没有偶像崇拜者，只有对上主所创造的灵魂无比的讚赏，因为祂们深深的知道，每一个灵魂都是祂的一部分。上主的圣子没有偶像，祂只知道祂的天父。这个世界的健康，是天国价值的对应。我对祢的贡献不是功德，而是我的爱，因为祢不重视自己。当祢不重视自己时，祢就会生病，但我对祢的评价能够治癒祢，因为上主圣子的价值是一致的。

当我说，“我给祢我的平安” 时，我所说是真实的。平安来自于上主，透过我而达到祢。平安是为祢而有的，只不过是祢没有要求。当一个兄弟生病了，那是因为祂没有要求平安，所以祂不知道祂有平安。接受平安是否定幻相，而疾病是幻相。然而，上主的每一个圣子都有力量否定在天国任何角落的幻相，祂只需要完全否定在自己之内的幻相。

我能够治癒祢，因为我知道祢。我替祢知道祢的价值，就是这价值使祢完整。但是，完整的思维不崇拜偶像，而且不知道矛盾的律法。我会治癒祢，只因为我仅有一个讯息，而这讯息是真的。当祢对我有信心时，祢的信心就会使祢完整。我所带来的上主的讯息没有欺骗，当祢学会祢的获得始终与祢的接受成正比，祢就会明白这道理。现在，祢可以替祢遇见的每一个人接受平安，让祂们从所有的幻觉中完全释放出来，因为祢已经听见了。但是在上主面前，不要有任何其它的神明，否则祢会听不见。

上主不会嫉妒祢所制造的神明，而是祢在嫉妒它们。祢要保存并侍奉这些神明，因为祢相信它们制造了祢。祢认它们作祢的父亲，祢制造它们来替代上主，却将这可怕的事实投射给它们。但是，当它们似乎在对祢说话时，记住，上主是无可取代的，任何祢企图用以取代上主的都是无物。所以，道理很简单，祢也许自认为害怕「空无」，但祢真正什么都不怕，只要了解这一事实，祢就痊癒了。

祢会听见祢愿意聆听的神明。祢制造了瘟神，因为祢制造它，祢能够听见它。但是祢并没有创造它，因为它不是天父的意愿。因此，它不是永恒的，而当祢表明只愿意接受永恒的瞬间，它就被消解了。如果上主仅有一个圣子，也就只有一个上主。祢与祂分享真相，因为真相是不可分割的。在祂面前接受其它神明，就是在祢自己面前安置其它形象。祢不明白，祢是多么的听从祢的神明，而且是多么的警戒保护著它们。但是它们的存在，只在于祢给它们的尊荣。

把尊荣安置在正当的地方，平安就会是祢的。平安是祢得自祢真正父亲的承传。祢无法制造祢的父亲，而祢制造的父亲也没有制造祢。荣耀不归于幻相，因为荣耀它们，就是荣耀无物。但是，恐惧也不归于幻相，因为「无物」不可能是可怕的。祢选择恐惧「爱」，因为爱的完美无害。由于这恐惧，祢愿意放弃自己完美的助人意向，和祢得自上天的完美助力。祢只能在上主的圣坛找到平安，这圣坛在祢之内，因为上主将它安置在那里。祂的声音不断的召唤祢回归，当祢不摆设其它神明在祂面前时，祢就会听见祂。

祢能够替祢的兄弟弃绝瘟神。事实上，如果祢为自己弃绝瘟神，祢也必须同样的为祢的兄弟弃绝它。如果祢在任何地方看见瘟神，就表明祢已接纳了它。而且如果祢接纳它，祢就会鞠躬哈腰的事奉它，因为它是被制造来替代上主的。祢自以为祢能够决定哪一个神是真的，这信念就是瘟神。虽然很明显的，这与真相无关，但同样清楚的是，这与祢所觉知的「真相」息息相关。所有魔术都是调和矛盾的方式。所有宗教都是在确认矛盾是无法共存的。

9.9 魔术与奇迹

疾病与完美是互相矛盾的。如果上主完美的创造了祢，祢就是完美的。如果祢相信自己会生病，祢就是安置了其它的神明在上主之前。上主不与祢所制造的瘟神作战，而是祢在作战。瘟神是违反上主意愿的符号，祢害怕瘟神，因为它无法与上主的意愿一致。如果祢攻击瘟神，祢就使它在祢的世界里成为真实的。无论它以任何形式出现，无论何时祢认为见到了它，只要祢拒绝膜拜它，它就会消失在它所由来的虚无中。

真相只能显现在开朗的思维里。真相始终存在，等待著被接受，但是它的被接受，取决于祢拥有真相的意愿。要知道真相，必须要有意愿去实在的评断非真相。这是选择性觉知的正确使用。无视于「虚无」，就是正确的判断它，因为祢能真实的评估它，放手随它消逝而去。知识不可能萌生于充满幻觉的思维，因为真相和幻觉是无法共存的。真相是整体，不可能被部分的思维所理解。

整体圣子无法被觉知为部分生病了，因为以这种方式觉知，根本就不是觉知它。如果圣子是个整体，祂在各方面都是一体的。一体性不能被分割。如果祢觉知其它的神明，祢的思维已分裂了，而且祢不可能为这分裂设限，因为分裂是个征兆，表示祢已将自己部分的思维，移离开上主的意愿了，这意味著思维已失去了控制。失去控制就是失去理智，没有理智的思维，就会是不可理喻的。这只是定义的问题。只要祢错误的定义祢的思维，祢就会觉知它在错误的运作。

上主的律法将保持祢的思维在平安中，因为平安是祂的意愿，祂的律法就是为了维护平安而设的。上主的是自由的律法，而祢的是束缚的律法。既然自由与束缚不可共存，将这两种律法摆在一起，实在令人无法了解。上主的律法只为了祢的利益，除了祂的律法之外，再也没有其它律法。其它一切都是毫无章法、一片混乱。但上主以祂的律法，保护祂所有的创造物。所以，一切不在上主律法之下的，都不存在。

依定义，“纷乱法则” 是无意义的。创造是秩序井然的，而混乱是没有意义的，因为上主不在其中。祢将自己的平安付予祢所制造的神明，但是它们不存在，无法收受，所以祢不可能托付给它们。祢不能随自己的意放弃自由，而只能否定自由。祢无法做上主不愿意的事，因为不是上主的意愿，事情不会发生。祢的神明不带来混乱，是祢赋予它们混乱，再从它们那里接受混乱。

这一切，从来没有发生过。只有上主的律法一直在运作，除了祂的意愿，什么都不存在。祢是经由上主的律法和意愿，而被创造的，而创造祢的方式，确定了祢是个创造者。祢所制造的配不上祢，祢绝不可能会要它。如果祢愿意去看它的真相，祢根本看不到什么。祢的视线将自动超越它，去看祢的内在，和祢周围的一切。真相无法突破祢横加进去的障碍，但只要祢放弃这些障碍，真相就会潮湧而来，完全包围著祢。

当祢体验了上主的护佑，制造偶像就会变得令人难以置信。在上主的思维里，没有奇怪的形象，不是在祂思维里的，也就无法在祢的思维里，因为祢们是一体思维，而那个思维属于祂。这是祢的思维，因为它属于祂，而祂的所有权是分享的。祂的所有，也就是祢的所有。祂的定义就是祂的律法，因为祂根据这律法建立了宇宙的真相。祢在自己和祢的真相之间，横加进去的虚假神明，根本影响不到真相。平安是祢的，因为上主创造了祢。祂没有创造别的。

奇迹就是上主的圣子抛开所有虚假的神明，并且呼唤祂的兄弟也照样做。奇迹是一种信任，因为认识到自己的兄弟能够做到这一点。奇迹是对在祂兄弟思维里的圣神的呼求，因为这共同的参与而加强呼声。因为奇迹行者听到祂了，祂不认同并削弱在祂兄弟思维中对疾病的信念，而增强了圣神的声音。一个思维的力量，可以光照另一个思维，因为上主所有的灯都是由同一个火花所点燃。这光无所不在，这光永恒不灭。

大多数的人，都只剩下一点火花，因为四射的光芒已被遮蔽。但是上主保持这火花的生机，所以那四射的光芒不致于完全被遗忘。只要祢看见一点火花，祢就不难想像更大的光明，因为光芒虽在，却无法看见。觉知那点火花可以治癒，但是，知道那片光芒可以创造。然而，在回归的旅途中，微小的一点火光必须先被承认，因为分离的过程是从宏伟沦落到渺小。但是，微小的火花仍然像巨大的光芒一样的纯淨，因为这是造化仅剩的呼唤。对它投入祢所有的信心吧！上主将亲自答复祢。

9.10 拒绝上主

瘟神的仪式是奇怪而苛刻的。喜悦从来不被允许，因为抑郁是对祂忠诚的标志。抑郁，表示祢已发誓否定上主?人们害怕亵渎神明，但是，祂们不知道亵渎是什么意思。祂们不了解，否定上主，就是否定祂们自己的身分，就此而论，罪恶的代价是死亡。道理非常清楚，否定了生命，所觉知的就是无生命，因为所有形式的否定，都是以虚像替代真相。没有人能真正做到这一点，但祢可能认为祢做得到，而且不容争议的，祢相信祢已经做到了。

然而，不要忘记，否定上主将不可避免的导致投射，祢会相信是别人做了对祢不利的事，而不是祢自己。祢将收到祢给予的讯息，因为这是祢想要的讯息。祢可能认为，祢是依据祢兄弟给祢的讯息来判断祂们，但事实是，祢凭祢给祂们的讯息判断了祂们。不要将祢的否定喜悦归咎于祂们，否则祢就看不到在祂们之内的火花，这火花能够给祢带来喜悦。否认这火花，就会带来抑郁，只要祢看到祢的兄弟没有火花，祢就是在拒绝上主。

坚定不移的拒绝上主，是自我的宗教。瘟神显然要求否定健康，因为健康是瘟神生存的直接阻力。但是想一想，这对祢意味著什么。除非祢有病，否则，祢不能保留祢所制造的神明，因为只有在生病时，祢才可能想要它们。因此，亵渎是自我毁灭，而不是在破坏上主。这表示，为了要生病，祢宁愿不要认识自己。这是祢的神明所要求的祭品，因为祢是在神经错乱的情况下制造了它，它就是一个疯狂的思想。它有形形色色的外貌，但是，虽然它也许看起来像是许多不同的事物，其实它只是一个概念：拒绝上主。

疾病与死亡的观念进入上主圣子的思维，是违反上主的意愿。“攻击上主”，使祂的圣子认为自己是没有父亲的，在抑郁消沉之下，祂制造了沮丧之神。祂用沮丧之神来替代喜悦，因为祂不愿意接受：虽然自己是个创造者，但祂也是被创造的。然而，圣子若没有天父是很无助的，只有天父是祂的助力。我们说过，靠祢自己成不了什么事，但祢不是靠自己。如果祢真能够只靠自己，祢所制造的就会是真实的，而祢将永远无法摆脱它。

因为祢没有制造祢自己，所以祢不必受任何困扰。祢的神明是空无，因为祢的天父没有创造它们。祢无法制造出不同于祢的创造主的创造者，就像祂不会创造出不同于祂自己的圣子一样。如果创造是分享，创造出不同于自身的事物是不可能的。分享的只可能是本质。抑郁消沉是隔绝孤立，因此，它不可能被创造。

上主的圣子，祢没有罪，但是祢犯了很多错。这是可以被更正的，上主知道祢不会违反祂而犯罪，祂会帮助祢。祢拒绝祂，因为祢爱祂，知道如果祢承认自己对祂的爱，祢就无法拒绝祂。因此，祢的拒绝表示祢爱祂，而且知道祂爱祢。记住，祢所拒绝的，祢必定熟识。如果祢能接受拒绝，祢也必定能接受化解。

祢的天父从来没有拒绝过祢。祂不报复，但是祂召唤祢回归。当祢认为祂没有答复祢的祈求时，实际上是祢没有回应祂的召唤。出于祂对祂圣子的爱，祂从圣子的每一部分对祢呼唤。如果祢听到祂的讯息，祂已经答复了祢，如果祢正确的听见，祢就会知道，对祂来说祢是什么。上主的爱遍及一切造化，因为祂的圣子到处都是。安祥的看待祢的兄弟吧！为了感谢祢给祂的礼物，上主将湧现祢的心中。

不要期盼瘟神的治疗，只祈求慈爱的上主，因为疗癒是对祂的确认。当祢确认祂时，祢就会知道，祂从来没有停止过确认祢，而在祂的确认中，存在著祢的本质。祢没有生病，而且不会死。但祢能够以疾病和死亡来混淆祢自已。不过，记住，这么做才是亵渎，因为这表明祢没有以爱看待上主和祂的创造，而造化离不开祂。只有永恒的才可能被爱，因为爱是不朽的。属于上主的，永远是祂的，而祢是属于上主的。难道祂会让自己受苦吗? 难道祂会将自己无法接受的事物给予祂的圣子吗?

如果祢愿意接受上主所创造的祢，祢就不会受苦。但要做到这一点，祢必须确认祂是祢的创造主。不是说，祢不这么做就要被惩罚。只因为祢对天父的确认，就是对祢自己真相的确认。天父所创造的祢，是完美无罪、完全没有痛苦、而且不受任何伤害的。如果祢拒绝祂，由于祂赋予祢的力量，祢就将罪过、痛苦、和伤害带进祢自己的思维里。祢的思维能够创造世界，但它也可以否定自己的创造，因为祢的思维是自由的。

祢不明白，祢是多严重的否定了自己，而上主，以祂深挚的爱，是多么的希望祢不这样做。然而祂不干涉祢，因为，如果祢是不自由的，祂就认不出祢是祂的圣子。干涉祢就是攻击祂自己，而上主并不疯狂。当祢拒绝祂时，祢是神智不清的。难道祢要祂分享祢的神智不清吗? 上主永远不会停止爱祂的圣子，而祂的圣子也永远不会停止爱祂。这是祂创造圣子的情况：圣子永远存在于上主的思维里。知道这真相是思维清晰。否定这真相是神智不清。在祢被创造时，上主将祂自己赐给了祢，祂的礼物是永恒的。难道祢还会拒绝将自己交给祂吗?

由于祢给祂的礼物，祂的圣子将重获天国。如果祂拒绝接受为祂所创造的，和祂自己以天父的名义所创造的一切，祂就是自己排除了上主的礼物。天国等待祂的回归，因为，天国是作为上主圣子的居所，而被创造的。除了天国之外，在任何境况下，任何地方都不是祢的家。不要为了祢替自己制造的苦难，而拒绝上主为祢创造的喜悦。上主给了祢方法，化解祢所制造的苦难。聆听，祢就会知道祢的真相。

如果上主知道祂的孩子们是完美无罪的，去觉知祂们有罪，这就是亵渎。如果上主知道祂的孩子们是完全没有痛苦的，去觉知任何地方的苦难，这就是亵渎。如果上主知道祂的孩子们是圆满喜悦的，去觉知抑郁消沈，这就是亵渎。所有这些幻觉，和其它各种形式的亵渎，都是源于拒绝接受造化的真相。如果上主创造的圣子是完美的，祢必须学会如此看待祂，来了解祂的真相。作为圣子的一部分，祢也应该如此看待自己，来了解祢自己的真相。

不要觉知任何上主没有创造的，否则祢就是在拒绝祂。祂是唯一具有父亲身分的，也只有祢秉承祂父亲的身分，因为祂给予了祢。祢给自己的礼物是无意义的，但是，祢给祢的创造的礼物，就像是祂给的，因为这些礼物是以祂的名而给的。这就是为什么祢的创造是像祂的一样真实。但是，真正父亲的身分必须被承认，圣子的真相才能够为人所知。祢认为，祢所制造的那些病态的事物是祢真正的创造，因为祢相信，祢所觉知的那些病态的形象是上主的圣子。

只有当祢接受上主的父亲身分时，祢才可能拥有，因为祂的父亲身分给了祢一切。所以，拒绝祂，就是否定祢自己。傲慢自大是对爱的否定，因为爱是分享，而傲慢是执著压抑。只要这两者对祢都具有吸引力，祢就会有选择的概念，这概念不属于上主。虽然这在永恒中不是真实的，在时间内它却是真实的，所以，当时间还存留在祢的思维里时，就会有选择。时间本身就是祢的选择。如果祢愿意记住永恒，祢就必须学习只注意永恒。如果祢让自己专注于暂时的事物，祢就是生活在时间内。向来，祢的价值观决定祢的选择。时间与永恒，不可能都是真的，因为它们互相抵触。如果祢愿意接受，只有超越时间的事物才是真实的，祢就会开始了解永恒，而使永恒成为祢的。

第十章上主和自我

上主和自我，其中之一必定是神智不清。如果祢愿意公正的审查双方的证据，祢就会了解，这绝对是真实的。上主和自我，都各有自己一套完整的思想体系。每一个思想体系都立论严谨，但所有论点却都互相对立，所以，想骑墙各信其半都不可能。但请记住，它们的结果，就像它们的基础论点一样是南辕北辙，而它们基本上无法调和的性质，也不是祢的踌躇、犹疑所能解决的。任何有生命的，都不可能没有父亲，因为生命就是创造。因此，对“谁是我的父亲?” 这个问题，祢的决定就是答案，而祢也将对祢选择的父亲忠诚信守。

然而，对那些真正相信这问题会引起矛盾的人，祢将如何解说？如果祢制造了自我，自我又怎么可能制造祢？权威的问题仍是觉知矛盾的唯一源头，因为自我是由于上主圣子的愿望，而被制造出来的父亲。因此，自我只不过是个荒诞不经的幻想体系，在这体系之下，祢可以制造自己的父亲。要厘清楚这一点。完全坦白的讲，这听起来是很疯狂，但是，对自己的所作所为，自我从来不会坦诚相向。然而，不坦诚就是自我疯狂的前提，它被精心的隐藏在自我思想体系的黑暗基石之中。要不就是祢所制造的自我是祢的父亲，要不就是自我的整个思想体系不成立。

10.1 投射与延伸

祢以投射来制造，但上主因延伸而创造。上主创造的基石是祢，因为祂的思想体系是光。记住，那光芒始终存在，只是人们看不见而已。越是靠近上主思想体系的中心，那光就显得越明亮。越是接近自我思想体系的基础，路途就越糢糊黑暗。但是，即使祢思维中的一点小火花，也足够照亮它。无畏的带著祢的光，勇敢的举起祢的光，来照亮自我思想体系的基础。要完全诚实的去判断。打开它所藏匿的恐怖黑暗石头，带领它进入光中。祢会看到它那无稽的基础，而明白祢一直害怕著的，原来是毫无根据。

我的兄弟，祢是上主的一部分，也是我的一部分。当祢终于能够毫不畏缩的正眼去看自我的基础时，祢也就会看到我们的基础。我从我们的天父那里到祢这儿来，再度提供祢一切。不要为了隐藏那黑暗的基石而排斥拒绝，因为它保护不了祢。我给祢一盏明灯，我将与祢同行。旅途上祢不会孤单。我将带领祢到祢真正的父亲那儿，祂像我一样的需要祢。祢能不欣喜的回应这爱的呼唤吗?

祢已经了解，祢需要治疗。既然知道祢自己的需要，难道祢会带给圣子治疗之外的其它东西吗? 了解这点，就是知识的开始，从这儿，上主帮助祢重建祢与祂分享的思想体系。在这基础上，祢所放置的每一块石头，都会受到祂的祝福。因为祢是在恢复上主圣子的神圣居处，那是上主愿意祂的圣子居留之处，而那是圣子的所在之地。无论祢在上主圣子思维的任何部分恢复这真相，祢都是在为自己恢复真相。因为，祢与祢的兄弟居住在上主的思维里，而上主没有意愿单独存在。

(1966年 8月 8日)

单独存在，是与无极分离，但是，如果无极没有止境，这又怎么可能呢? 没有人能够超越无极，因为它无边无界，必须是无处不在。上主无始亦无终，祂的宇宙就是祂自己。既然上主就是宇宙，祢可以从上主或宇宙之中排除自己吗？我和天父与祢是一体，因为祢是我们的一部分。祢真的相信，上主可能失落祂的一部分吗?

如果祢不是上主的一部分，祂的意愿就不是统一的。祢能够想像这情况吗? 祂的部分思维有可能是虚无吗? 如果祢在上主思维里的位置，除了祢之外，没有人可以填补，那位置是为祢的创造而设的，没有了祢，上主的思维里就会有一个空缺。延伸不可能被阻挡，而且它没有空隙。延伸永远继续著，无论它如何被拒绝。祢对延伸的否定只在时间内滞留它，而不是在永恒中。所以，祢的创造没有停止过延伸，而一切都在等待著祢的回归。

等待只可能发生在时间内，但时间没有意义。是祢耽搁了，但祢可以抛下时间，只要祢了解，永恒并没有创造开端或结尾，祂既没有替自己的创造设限，也没有限制像祂一样的创造者。祢不知道这一点，只因为祢曾经试图限制祂的创造，因此祢相信造化是有限的。所以，祢既然否定了无极，祢又如何能知道自己的创造呢？

宇宙的律法不容许矛盾。上主的实相，也是祢的实相。如果祢认为祢不在上主之内，祢就会相信上主不在祢左右。没有了祢，无极是无意义的，而没有了上主，祢是无意义的。上主和祂的圣子是没有止境的，因为我们就是宇宙。上主没有缺憾，祂也不是没有子女。因为祂不愿单独存在，祂创造了与自己相像的圣子。不要拒绝作为祂的圣子，因为祢不愿意接受祂的父亲身分，就是否定祢自己的父亲身分。看待祂的创造如同祂的圣子，因为祢的被创造是为了荣耀祂。

爱的宇宙，不会因为祢没看到而停止运作，闭上眼睛，并不表示祢失去了视觉。看看造化的壮丽辉煌，祢就会了解上主为祢保留的是什么。上主在祂的思维里，赐予祢一个永远属于祢的位置。但是，只有借由像上主一样的给予，祢才能保留祢的位置。如果上主因为不愿意单独存在，而赐予祢那位置，祢能够独自在那里吗? 上主的思维不可能缩减。它只可能增加，而祂所创造的一切，都具有创造的功能。爱不限制，爱的创造也没有限制。

无限制的给予，是上主对祢的意愿，因为只有这样，才可能为祢带来祂的喜悦，祂愿意与祢分享祂的喜悦。祢的爱，像祂的一样无边无涯，因为那本就是祂的爱。上主的任何部分可能没有祂的爱吗？祂任何部分的爱可能受到限制吗? 上主是祢的传承，因为祂唯一的礼物是祂自己。如果祢要了解祂赐予祢的礼物，祢能不像祂一样的给予吗? 所以，要知道祂赐予祢的是多么丰盛，祢就要无限制、无止境的给予。祢接受祂的能力，取决于祢有多大的意愿，要像祂一样的给予。祢父亲的身分就是祢的天父。

(1966年 8月 10日)

创造是上主的意愿，而祢的意愿也就是祂的意愿。所以，创造是祢的意愿，因为祢的意愿从祂而来。既然祢的意愿是祂意愿的延伸，祢的意愿必然与祂的无异。然而，祢不知道自己的意愿。当祢明白拒绝就是不想要知道时，这就不足为奇了。上主的意愿是：祢是祂的圣子。否定这一点，祢就是否定祢自己的意愿，因此，祢不知道自己的意愿是什么。祢之所以必须在每件事上征询上主的意愿，只因为这就是祢的意愿。祢不知道它是什么，但圣神为祢记住它。

因此，向圣神求教上主对祢的意愿，祂将告诉祢，祢的意愿。必须再三强调的是，祢不知道祢的意愿。每次圣神告诉祢的，看来似乎带著强制性，这只是因为祢不了解祢自己的意愿。自我的投射，使上主的意愿看起来好像与祢无关，所以不是祢的意愿。这种诠释，使上主的意愿可能和祢的意愿互相冲突。因此，上主似乎对祢要求祢不想给予的，因而剥夺祢想要的。

上主只要祢的意愿，难道祂会剥夺祢吗？祢的意愿是祂的生命，是祂赐予祢的。即使在时间内，祢也无法离开祂而活著，因为睡眠不是死亡。祂所创造的，可以睡著，但不会死亡。永生是祂对圣子的意愿，也是圣子对自己的意愿。然而，上主的圣子不能意愿自己的死亡，因为祂的天父是生命，而祂的圣子像祂一样。

创造是祢的意愿，因为创造也是祂的意愿。除非祢做自己真正愿意的事，否则祢不会快乐。这是亙古不变之理，祢却想改变这状况。但是，它之所以不变，是出于上主和祢的意愿，不然，祂的意愿将无法延伸。祢害怕知道上主的意愿，因为祢认为它不是祢的意愿。这信念是祢所有的疾病，和祢全部的恐惧。疾病和恐惧的种种症状由此而起，因为，就是这信念使祢不想要知道。有了这信念，祢就是隐藏在黑暗里，否定祢内在的光。

请祢信任圣神，只因为圣神为祢讲话。祂是上主的声音，但是，永远不要忘记，上主没有意愿单独存在。上主与祢分享祂的意愿，祂不将意愿强加予祢。时时记著，上主拥有祂所给予的，因此，上主的赏赐不会与祂相抵触。祢分享上主的生命，必须经由分享而了解生命，因为分享就是了解。聆听天父的意愿就是认识自己的意愿，知道这点的人是有福的。祢的意愿是像上主一样，上主的意愿原本就是如此。

10.2 治癒的意愿

上主的意愿，是祂圣子的完整一致，并结合祂的一体性。所以，治疗是开始理解，祢的意愿就是上主的意愿。如果疾病是分离，施治和接受治疗的意愿，就是个起步，去了解祢真正想要的是什么。每一次的攻击，都使祢逐步偏离这目标，而每一个治疗的思维都带领祢更靠近目标。上主的圣子拥有天父和圣子，因为祂是天父，祂也是圣子。

结合「有」和「是」，只不过是结合祢的意愿与祂的意愿，因为祂的意愿就是祢。而祂也就是祢的意愿，因为在祢对祂完美的理解之中，祢知道只有一个共同意愿。但是，当祢攻击上主和祂的天国的任何部分时，祢的理解就不完整，因此，祢将迷失祢的意愿。

所以，疗癒是一个理解的课程，实践的越多，祢就会成为越好的教师和学习者。如果祢已经否定了真理，除了那些已经被治癒的人之外，祢还会有什么更好的对真相的见证？但是，一定要将自己列入这些见证者之中，因为当祢愿意加入祂们时，祢的治疗就完成了。

祢所完成的每一个奇迹，都在告诉祢上主父亲的身分。祢所接受的每一个疗癒思维，无论是从祢的兄弟或祢自己的思维而来，都在教导祢，祢是上主的圣子。但是，祢所持有的每一个有害的想法，无论祢在哪里觉知的，都在拒绝上主父亲的身分和祢圣子的身分。拒绝像爱一样，都是整体的。祢不可能拒绝祢自己的一部分，只因为剩下的部分就不是完整的，因此，也就没有意义。对祢没有意义，祢就不会了解它。否定其中的含义，就无法成功的理解。

祢只能治疗自己，因为只有上主的儿子需要治疗。祂需要治疗，因为祂不了解自己，因此不知道自己在做什么。祂忘记了自己的意愿，祂不知道自己想要什么。疗癒是个迹象，表明祂希望恢复完整。而这意愿，使祂张开自己的耳朵，聆听圣神的声音，祂的讯息是完整性。圣神将使祢能够远远超出祢所预期的疗癒，除了祢那希望完整的小小意愿之外，祂会加上自己圆满的意愿，使祢的意愿得以圆满。因为上主父亲的身分在祂之内，有什么是圣子无法完成的?

然而，邀请必须来自于祢，因为祢肯定了解，祢所邀请的客人将与祢居住在一起。圣神无法与一个不欢迎祂的主人讲话，因为主人听不见祂的声音。永恒的客人仍然居留在那儿，但这位陌生客人的声音却日渐微弱。祂需要祢的保护，只因为祢的关心表明祢想要祂。只要稍微有一点类似祂的想法，那一点火花就会变成炽烈的火光，充满祢的思维，使祂成为祢唯一的客人。

每当祢请自我进来时，祢就减少对圣神的欢迎。祂会继续居留，但是，祢会处处反对祂。无论祢选择的是什么旅程，祂都与祢同行，默默等待。祢可以完全信任祂的耐心，因为祂不会离弃上主的一部分。但祢需要的，远超过耐心。祢将永远不得歇息，直到祢知道、并完成祢自己的职责，因为只有这样，祢的意愿才能够与天父的意愿完全融合。拥有祂就是要像祂，而祂已将自己赐给了祢。

祢拥有上主，祢必须像上主，因为祂已经将祂的职责当作礼物，送给了祢。邀请这知识回到祢的思维，不要让任何会阻碍它的事物进入祢的思维。上主送来的客人会教祢如何去做，只要祢认出那一点火花，并愿意让它成长。祢的意愿不需要是完美的，因为上主的意愿是完美的。只要祢愿意提供祂一小块地方，祂会照亮它，使它大放光明，然后祢将非常乐意去延伸它。由于这延伸，祢将开始记忆起造化。

祢是愿意作自我的人质？或愿意作上主的主人？祢只会接受祢所邀请的客人。祢有自由决定谁来作祢的客人，以及客人将与祢在一起多久。但这并非真正的自由，因为这取决于祢如何看待它。圣神是与祢同在，虽然因为没有祢的邀请，祂不能帮助祢，而自我是无物，不管祢有没有邀请它。真正的自由在于欢迎真相，而祢的客人中，只有祂是真相。那么，想知道谁与祢同在，只要认出已经在那里的是谁，不要满足于虚构的守护者，因为上主的守护者在祢之内。

10.3 从黑暗到光明

(1966年 8月 15日)

当祢感到厌烦疲倦时，记住，祢已经伤害了自己。祢的守护者将带著祢歇息，但祢自己办不到。祢不知道应该怎么办，如果祢知道，祢就不会把自己弄得厌烦疲倦。除非是祢伤害自己，祢绝不可能受到任何苦，因为这不是上主对祂圣子的意愿。痛苦不属于上主，因为祂不知道攻击，而祂的平安静静的围绕著祢。上主是非常安祥的，因为在祂之内没有冲突。冲突是万恶之源，因为它的盲目，以致于看不见攻击的对象是谁。但它总是攻击上主的圣子，而上主的圣子就是祢。

上主的圣子确实需要安慰，因为祂不知道自己在做什么，而认为祂的意愿不是自己的。天国是祂的，祂却像无家可归似的到处流浪。在上主家里祂感到孤独，在所有兄弟之中祂觉得没有朋友。上主都不愿意自己孤独，难道祂会让这事成真吗? 如果祢的意愿就是上主的意愿，这就不可能是祢的真相，因为这不是祂的真相。噢，我的孩子，如果祢知道上主对祢的意愿，祢的喜悦将是美满不可言喻！上主的意愿早已实现，因为这始终是真实的。

当光明来临时，而祢说了，“上主的意愿就是我的意愿”，祢会看到无与伦比的庄严华美，祢会知道它不是祢制造的。出于祢的喜悦，祢将以上主的名，创造庄严华美，因为祢的喜悦像上主的一样不能被抑制。暗淡苍凉的小世界将消失于虚空中，祢的心将充满喜悦，它将飞跃上天国，进入上主的临在。我无法告诉祢，这会是什么样的情景，因为祢的心还没有准备好。但我可以告诉祢，并经常提醒祢，任何上主为自己的意愿，也就是祂对祢的意愿，而祂对祢的意愿属于祢。

这条路并不难走，但却迥然不同。祢走的痛苦之路，是上主所不知道的。那条路确实很艰苦，而且非常寂寞。恐惧和悲伤是祢的客人，它们陪伴著祢，一路与祢同行。但是，黑暗的旅途不是上主圣子该走的路。行走在光明大道上，不要去看黑暗的同行者，它们不适宜作为上主圣子的伴侣，因为圣子是在光中，以光所创造的。神圣的光始终围绕著祢，并从祢身上发出光芒。在这样的光辉里，祢如何能够看到黑暗的同行者呢? 如果祢看得到它们，唯一的理由是祢在拒绝光。但是，拒绝它们吧！因为光就在这里，而道路是明确的。

尽管上主有时会隐藏祂自己，祂对圣子却没有任何隐藏。然而，上主的圣子无法掩盖自己的荣耀，因为上主愿意祂辉煌荣耀，并赐予了在祂之内散发的光芒。祢永远不会迷路，因为上主引领著祢。当祢彳亍徘徊时，祢只不过是在一个虚幻的旅途上。黑暗的伴侣，黑暗的道路，全都是幻觉。趋向光明吧！在祢之内的那一点火花，是那圣光的一部分，圣光可以为祢永远厘清所有的黑暗。祢的天父是祢的创造主，而祢像祂一样。圣光的孩子们不可能居留在黑暗中，因为祂们之内没有黑暗。

不要被黑暗的慰借所欺骗，也永远不要让它们进入上主圣子的思维里，因为在上主的圣殿里没有它们的位置。当祢受到诱惑去否定祂时，谨记著，没有其它神明可以安置在祂面前。在平安中接受祂给祢的意愿吧！因为祢无法接受别的。只有上主的守护可以安慰祢。在祂安静的圣殿里，祂等待著赐予祢那原本属于祢的平安。将祂的平安给出去吧！这样祢才能进入圣殿，并找到等待著祢的平安。但是，在上主面前要保持圣洁，否则祢不会知道自己是在圣殿里。不同于上主的事物，无法进入祂的思维，因为那不在祂的思维里，因此不属于祂。如果祢要知道什么是属于祢的，祢的思维必须像祂的思维一样纯洁。

小心护卫祂的圣殿，因为祂平安的居住在那里。若有黑暗的同伴与祢为伍，祢无法进入上主临在的圣殿。祢也无法单独进入，祢所有的兄弟必须陪伴祢一起进入，因为在祢接纳祂们之前，祢无法进入。祢无法理解整体性，除非祢是完整的，如果要知道天父的整体性，圣子的任何部分都不能被排除。

在祢的思维里，祢可以接受整体圣子，并以天父赐予祢的光祝福圣子。这样祢才配得上与祂居住在圣殿里，因为这是祢的意愿，不要孤独。上主永远赐福给祂的圣子。如果祢在时间内祝福圣子，祢就已处于永恒。如果祢为了永恒而使用时间，时间将无法分离祢与上主。

10.4 上主圣子的传承

(1966年 8月 22日)

永远不要忘记，整体圣子是祢的救赎，因为整体圣子是祢的灵魂。整体圣子是上主的造化，它是祢的，属于祢，也是上主的。祢的灵魂不需要救赎，但是祢的思维需要知道救赎的本质。祢不是被救离任何情况，祢是为荣耀而被解救。荣耀是祢的传承，造物主将它赋予祢的灵魂，让祢可以将它延伸出去。但是，如果祢憎恨自己灵魂的一部分，祢将丧失所有的理解力，因为祢不以爱来看待上主创造的祢。既然祂的创造是祂的一部分，祢就是在否定祂在自己圣坛上的位置。

如果祢想方设法让上主成为无家可归，祢怎么会知道自己是安适的在家里呢？如果圣子不相信天父拒绝了祂，祂会拒绝天父吗? 上主的律法完全是为了保护祢而设定，这些律法不是虚设的。当祢拒绝天父时，祢所体验到的，仍然是在保护祢，因为，如果没有上主的干预，祢的意愿的力量无法被削减，而且任何对祢力量的限制，都不是上主的意愿。所以，只注意上主赋予祢解救自己的力量，记住，它是祢的，因为这力量是祂的，记得在祂的平安中与祢的兄弟结合。

祢灵魂的平安在于它的无限性。限制了祢所分享的平安，祢必然认不出自己的灵魂。上主的每一个圣坛都是祢灵魂的一部分，因为祂所创造的光是与祂一体的。祢会将祢的兄弟摒弃于祢的光之外吗？如果祢了解，这只会使自己的思维变暗淡，祢就不可能这样做。当祢把自己的兄弟带回来时，祢的思维也将恢复清明。这是上主的律法，用以保护祂圣子的整体性。

只有祢能够剥夺自己。不要反抗这体认，因为这是真正内在灵光的开始展现。同时记住，对这个简单事实的否定，会有许多不同的形式，这些是祢必须学习认出，并毫无例外坚决反对的。这是再度觉醒的一个关键步骤。这转变时期的开始阶段，经常是相当痛苦的，因为当不再责难外在人事物时，会有强烈的倾向开始自责。

开始的时候，很难意识到，这其实是同样一件事，因为内在与外在并无差别。如果祢的兄弟是祢的一部分，而祢怪罪祂们剥夺祢，祢就是在责备自己。祢不可能责备自己，而不责备祂们。

所以责备必须被化解，而不是被转移。责怪祢自己，祢就无法认识自己，因为只有自我才会责备。因此，自责是自我的识别证，这和遣责别人是一样强烈的设防。如果祢攻击上主的圣子，祢就无法进入祂的临在。当祂的圣子扬声讚美祂的创造主时，祂将听见祂天父的声音。但是，如果没有祂的圣子，造物主无法被称讚，因为祂们共同分享荣耀，祂们一起被讚扬。基督在上主的圣坛中，等待著欢迎祂的圣子。祢必须不带丝毫谴责的心思前来，不然，祢会相信门被闩上了，使祢无法进入。

门没有被闩上，祢不可能进不去上主愿意祢居留的地方。但祢要以基督的爱，来爱祢自己，因为祢的天父就是这样爱祢的。祢可以拒绝进入，但祢无法闩上基督敞开的大门。到我这儿来吧！只要我在，我会一直为祢把著门，让它不会被关上，而我永远都在。上主是我和祢的生命，上主从来没有拒绝过祂的圣子。在上主的圣坛中，基督等待著透过祢而重现。

上主知道，祂的圣子像祂一样的洁白无瑕，借由讚赏圣子，我们得以接近祂。基督等待著祢对祂的接纳，并接纳祂的整体性作为祢的。因为基督是上主的圣子，祂居住在祂的创造主之内，并散放著上主的荣耀。基督是上主的爱和美的延伸，基督像祂的创造主一样完美，并与祂同在平安中。上主的圣子是有福的，祂散发著天父的光芒，祂愿意和人分享，天父与祂共享的荣耀。

圣子不谴责，因为没有谴责的父亲。要分享天父完美的爱，圣子必须分享属于自己的，否则就不会知道天父或圣子的真相。歇息于上主之内，祢将得到平安，上主是整体圣子歇息之所。

10.5 自我的「驱动力」

(1966年 8月 24日)

没有人能摆脱幻觉，除非祢正视它们，因为不敢面对，是保护它们的一种方式。没有必要对幻觉畏怯退缩，因为它们不可能是危险的。我们愿意，更仔细的查看自我的思想体系，因为在一起，我们持有一盏明灯，可以消除它，既然祢知道祢自己不想要它，祢必然已经作好准备了。让我们很平静的来做这件事，因为我们只是很诚实的在寻找真相。「自我的驱动力」是我们现在要探讨的课题，因为祢已把它当成真实的，所以我们必须先了解这点，才能够超越它。我们将安静的一起来化解这个错误，然后再超越它，去寻找真相。

什么是治癒？只不过是除掉所有对知识的阻碍。除了正视幻相而不去保护它们之外，祢还有什么方法可以消除幻相？所以，不要害怕，虽然祢要面对的是恐惧的源头，但是，祢现在已经确实学到恐惧不是真的。只要否定幻觉的真实性，幻觉的效应就会被化解，这个事实我们都已经接受。显然的，下一步是了解：没有效应的就是不存在。

法则不在真空中运作，导致无物的，就是未曾发生过的。如果真相是借由它的延伸而得以辨识，延伸到无物的，就不可能是真相。所以，不要害怕面对恐惧，因为它无法被看到。从定义上说，清晰明确会化解混淆，通过光来正视黑暗，必定消除黑暗。在「自我的驱动力」这个课程的开始，我们要先了解，题目所用的词汇没有任何意义。实际上，它确实包含矛盾的词汇，使它失去意义。「驱动力」意味著行事的力量，而整个分离的谬论，在于相信自我有力量做任何事。

自我之所以可怕，是因为祢相信这一点。但真相非常简单：所有力量属于上主，不属于上主的，没有力量做任何事。当我们面对自我时，我们看到的不是驱动力，而是妄念。我们肯定能够正视一个幻想体系而毫无恐惧，因为它的来源不是真实的，所以它起不了任何作用。只要祢认清，自我的目标确实是毫无意义，任何为它所尽的努力都是白费，祢就会明白恐惧是没有必要的。

自我的目标，很明确的是为了自主权。所以，从一开始，它就决心分离、自足、独立、而不受任何管制。这就是为什么自我是分离的标志。每一个思想都有一个目的，而其目的始终是它的本质自然延伸的结果。一切源于自我的，也是它基本信念延伸的必然结果，要化解这些结果，仅需认清它们的来源是不自然的，与祢真正的本性并不一致。

我们曾说过，违背上主的意愿是异想天开的想法，并不是真正的意愿。祂的意愿是一体的，因为祂意愿的延伸不可能异于祂的意愿。因此，祢所经验的真正冲突，在于上主与祢分享的意愿和自我空想的愿望之间的冲突。这可能算是真正的冲突吗?祢拥有的是万有的独立，不是单一的自主权。祢整个创造的功能，基于祢对上主完全的依赖，因为祂与祢分享祂的功能。由于祂愿意分享它，祂变得依赖于祢，有如祢依赖于祂一样。不要把自我的傲慢自大归咎于祂，祂不愿意离祢而独立。祂的自主权包括祢的参与。如果离开了祂，祢会相信自主权还有意义吗?

相信自我的自主权，祢要付的代价是丧失祢依赖上主的知识，而这知识是祢自由的根源。自我将一切依靠视为威胁，甚至扭曲了祢对上主的渴望，变成一种确立它自己的手段。但是，不要被它所谓的「祢的矛盾」所欺骗。自我总是为了分离而攻击。它相信自己有能力做到这一点，它不做别的，因为它除了自主权的目标之外没有别的。自我完全混淆事实，但对它的目标却尽盯著不放。它的警觉性比祢高，因为它非常清楚它的目的。祢困惑，因为祢不知道祢自己的目的。

祢必须学会承认，自我最不愿意祢了解的事，是祢害怕它。因为，如果自我引起恐惧，它就是在减少祢的独立性，并削弱祢的力量。然而，它却自称能够给祢力量，用以交换祢对它的忠诚。没有这信念，祢根本不会听它的。如果祢了解，接受自我就是在贬低自己、和剥夺自己的力量，那么，自我如何能够继续生存下去呢?

自我可以，也允许祢自认为是心高气傲、没有信仰、无所忌惮、漠不关心、情感肤浅、麻木不仁、置身事外、甚至消极绝望，但绝不让祢自认是真正的害怕。自我不断努力的掩饰恐惧，而不是化解恐惧，自我的掩饰手段确实非常巧妙。若没有恐惧的支撑，自我怎么可能鼓吹分离呢？如果祢了解自我的花样，祢还会听它的吗?

如果祢了解，能够分离祢与上主的只是恐惧，无论恐惧以任何形式显现，而且与自我要祢如何体验无关，就是这了解，构成对自我根本的威胁。自我的权威梦，被这了悟彻底的粉碎。虽然祢可能附和虚假的独立概念，但如果祢了解代价是恐惧，祢就不会接受它。然而，这就是代价，而自我无法降低价码。如果祢忽略爱，祢就是忽略祢自己，因为祢否定了自己，祢必定恐惧幻象。如果祢相信，自己成功的攻击了真相，祢就是相信，攻击具有力量。简单的说，祢变得害怕祢自己。而没有人会愿意知道，祂相信了会摧毁自己的事物。

如果自我自主权的目标能达成，上主的目的就可能被击败，然而这是不可能的。只要了解恐惧的真相，最终祢将学会分辨可能与不可能、真实与虚假。根据自我的教导，自我的目标可能达成，而上主的目的不可能完成。根据圣神的教导，唯有上主的目的才是成就，而且已经是圆满达成的。

上主依赖于祢，就像祢依赖于祂一样，因为祂的自主权涵盖了祢的自主权，因此缺少了祢的，祂的自主权就不完整。祢只能借由与上主认同，而确立祢的自主权，并履行真相所赋予祢的职责。自我相信，实现它的目标是幸福的。但是祢要知道，上主的职责也就是祢的职责，离开了祢们共同的意愿，将无幸福可言。只要祢承认，孜孜不倦的追逐自我的目标，只为祢带来恐惧，祢就很难继续声称恐惧就是幸福。

依靠著恐惧，这是自我要祢相信的。然而，上主的圣子没有疯狂，无法相信它。只要祂了解真相，祂就不会接受它。因为只有疯子才会选择恐惧来替代爱，也只有疯子才会相信爱可以由攻击而获得。但是，神智清明的人知道，唯有攻击能导致恐惧，而上主的爱保护著祂们，完全免于恐惧的侵扰。

(1966年 8月 25日)

自我只是分析，圣神则是接受。对整体的赏识，只源于接纳，因为分析就是隔离。为了要了解整体，而将之拆成零碎，显然是自我对一切事物典型的矛盾作法。永远别忘了，自我相信力量、理解、和真相在于分离。为了建立这信念，自我必须攻击。自我没有意识到，这信念无法成立，并执著于分离即是救赎的信念，自我攻击一切它所觉知的，将之破碎成互不相干的部份，彼此之间毫无具有意义的关系，因此毫无意义。自我始终以混乱来替代意义，如果分离是救赎，那么和谐就是威胁。

自我对觉知法则的解释是，而且必须是，与圣神的诠释完全相反的。自我专注于错误，而忽略真相。自我将它所觉知的每一个错误都变成真的，并以典型的循环推理，得出的结论是：由于错误的存在，一致的真相必然是无意义的。显而易见的，下一步是：如果一致的真相是无意义的，而真相是有意义的，那么「不一致」必然是真实的。脑中清晰的谨记著错误，并保护它所制造的「真实」，自我继续发展它下一步的思想体系：错误是真实的，而真相是错误的。

自我不曾尝试去了解自己的理论，它显然是无法理解的。但自我尽一切努力去展示这论点，并且不断的在做。自我以分析来攻击意义，它确实成功的无视于意义，并留下与自我看法一致的一系列零碎的觉知。因此，这成为它所觉知的宇宙，反过来，这宇宙也成为它自我世界的展现。

对那些愿意听的人，不要低估自我示范的吸引力。有选择性的觉知会仔细挑选它的见证，它的见证是一致的。为疯狂所作的见证，对疯狂者而言是强而有力的。因为推理一开始就有了结论，没有任何思想体系可能超越它的源头。然而，没有意义的推理无法证明什么，谁要信了它，必定是被蛊惑了。当自我弃真相不顾时，它有可能真正教祢什么呢？它可能觉知自己所否定的吗？自我的见证确实证明它的否定，但很难指出它否定的是什么。自我面对天父，却看不到祂，因为它否定了祂的圣子。

祢愿意记起天父吗？接受祂的圣子，祢就会记起祂。没有任何事物可以证明祂的圣子是不足取的，因为，没有办法证明谎言是事实。透过自我的眼睛去看祂的圣子，显示的是祂的圣子不存在，然而，圣子之所在，必是天父之所在。接受了上主不否定的，祂就会展示它的真相。上主的见证立于祂的光中，浏览祂的造化。祂们的沉静，表明祂们已经看见上主的圣子，而在基督的临在下，祂们无需证明什么，因为基督告诉祂们，祂自己和祂天父的一切。祂们是沈静的，因为基督在对祂们讲话，而祂们所讲的也就是祂的语言。

祢遇见的每一个兄弟，或成为基督的见证，或成为自我的见证，这完全取决于祢如何觉知祂们。祂们使祢确信，祢想要的觉知，和祢所选择为之警醒的天国。祢觉知的每一件事物，都是在见证祢希望成真的思想体系。如果祢想要自由，每一个兄弟都有力量释放祢。祢无法接受祂的伪证，除非祢对祂做了伪证。如果祂不以基督的语言对祢说话，是祢先没有以基督的语言对祂说话。祢听见的，只是祢自己的声音，如果基督透过祢讲话，祢会听到祂的。

10.6 经验与觉知

(1966年 8月 26日)

祢不可能不相信祢亲眼目睹的事物，同样的，祢不相信的，祢也看不到。觉知是经验的累积，而经验导致信念。直到信念不变时，觉知才会稳定。实际上，那时候，只要祢相信，祢就看得到。这就是我所说的：“那些没看见而仍然相信的人是有福的”。那些相信复活的人，祂们将经历复活。复活，是基督对自我的完全胜利，不是借由攻击，而是以超越的方式。基督确实超越自我和它所有的动作之上，直达天父和祂的天国。

祢要加入复活的行列或受十字架的苦刑？祢要谴责祢的兄弟或释放祂们？祢愿意超越祢的禁锢并上升到天父那里吗？其实这些问题都是一样的，而且必须一起回答。关于「觉知」的意义，有很多的混淆，因为这个词同时被用来形容「意识」，以及对意识的「诠释」。但若没有诠释，祢无法意识，而祢所觉知的，是祢的诠释。这个课程非常清楚。祢看不清楚它，因为祢对它的解释是反其道而行，因此，祢不相信它。如果信念决定觉知，祢就无法觉知课程的真义，也就不会接受它。

然而，不同的经验导致不同的信念，更由此带来不同的觉知。觉知与信念都是学来的，而经验教导祢。我正带领著祢，去体认一种全新的经验，祢会越来越不愿意否定它。与基督学习很容易，因为与祂一起觉知，没有任何压力。祂的觉知，是祢自然的意识，只是祢自己的扭曲，使祢精疲力尽。让祢内在的基督为祢诠释，不要为了一点狭隘的小信念，而限制祢的知见，那渺小的信念配不上圣子。在祢内在的基督能够完全主导之前，上主的圣子会看待自己是孤儿。

我是祢的复活、祢的生命。祢居住在我之内，因为祢居住在上主之内。每一个人都居住在祢之内，如同祢也居住在每一个人之内。那么，当祢觉知祢的兄弟毫无价值时，难道不就是觉知祢自己一文不值吗？而祢这样觉知祢自己，不就是同样觉知上主吗？相信复活，因为它已经完成，而且是完成于祢之内。这不仅现在是真的，它永远都是真的，因为复活是上主的意愿，祂不知道时间与例外。但是，不要将祢自己摒除于外，否则祢就觉知不到那已经为祢完成了的。因为我们一起升至天父之国，就像初始一样，现在如是，永远都是，因为这是上主圣子的本质，天父如此创造了祂。

(1966年 8月 31日)

不要低估，上主圣子虔诚奉献的力量，或祂所崇拜的神明对祂的影响力。因为祂将自己安置于祂的神坛之前，无论那是祂制造的神明，或是创造祂的上主。所以说，祂的奴役像祂的自由一样，是完整的，因为祂只会服从祂所接受的神明。苦难的神明，要求信众遭受迫害，而它的追随者都唯命是从。祂们以神的名义迫害自己，相信上主圣子的力量，是来自于牺牲和痛苦。复活的神无所求，因为祂不剥夺。祂不需要服从，因为服从暗示屈服。祂只要祢了解祢自己的意愿，并追随祢的意愿去做，不是以牺牲和屈服的精神，而是满怀著自由的欢欣。

复活必然推动祢愉悦的忠诚，因为复活是喜悦的标志。整个推动的力量，在于它代表祢想望的。自由无法强加在祢身上，使祢抛下所有伤害祢、贬抑祢、和吓唬祢的一切。但是，上主的恩典，赋予祢自由。祢可以接受祂的恩典，因为上主是很仁慈的对待祂的圣子，毫无疑问的接纳祂，就像对待祂自己一样。然而，谁是祢自己? 天父已经给予祢祂的一切，而且连祂自己也是祢的，只要祢与兄弟们一起。在祂们的复活中，守护著祂们，否则祢将无法在上主之内觉醒，并憩息于永恒平安的环绕中。

在祢拔去上主圣子掌心的钉子，并摘除祂额头上最后一根刺之前，祢无法找到平安。上主的爱，围绕著祂那被苦难之神诅咒的圣子。不要教导人们，我的死是徒劳无益的。教导祂们，我并没有死，展示给祂们看，我活在祢之内。因为，化解上主圣子被钉死于十字架上的苦刑，是救赎的工作，在其中，每个人都有一个相等价值的角色。上主没有批判祂无辜的圣子。上主已将自己给了圣子，怎么还会批判祂呢?

祢将自己钉在十字架上，并套了一顶荆棘之冠在自己头上。然而，祢无法迫害上主的圣子，因为上主的意愿不可能死。祂的圣子已经从祂自己的十字架上被救赎了，而上主赋予永恒生命的人，祢无法判祂死刑。被钉死在十字架上的恶梦，仍滞留在祢眼前挥之不去，但祢在梦中看见的并不是真相。当祢还在觉知上主的圣子被钉死在十字架上时，祢就是睡著了。只要祢相信祢可以将祂钉死在十字架上，祢就只是在恶梦中。正开始清醒的祢，仍然意识到梦境，还没有完全忘记它们。

当其祂人觉醒了来分享祢的救赎时，祢就会忘记恶梦，并意识到基督的来临。祢将觉醒于自己的呼唤，因为觉醒的呼唤是在祢内心里。如果我在祢之内，祢就是清醒的。但是，祢必须了解我透过祢所完成的工作，否则祢就无法觉知我为祢所做的一切。不要替祢认为我透过祢所能做的事设限，否则祢就不会接受我能为祢做的一切。因为它已经完成了，除非祢将祢所收到的一切给予其祂人，否则祢不会明白祢的救主是活著的，而祢与祂一起觉醒了。只有借由分享，才能了解救赎。

上主的圣子是得救了。只要将这意识带给整体圣子，祢将与我一样，在救赎工作中佔有重要的一席。既然祢是从我这儿学习的，祢的角色必然与我一样。如果祢相信祢的能力有限，祢就是在限制我的能力。奇迹没有难易之别，因为所有上主的圣子都具有同等价值，祂们的平等就是祂们的一体性。上主的整体力量存在于祂的每一部分，凡是违反祂意愿的，都没有大小之分。凡是不存在的，就没有大小之别。对上主来说，一切都是可能的。而基督有如天父一般。

10.7 问题和解答

(1966年 9月 6日)

祢觉知的世界，不可能是天父创造的，因为真实的世界不是祢所见到的。上主只创造永恒，而祢所见的一切，都会枯萎腐朽。所以，必定存在著一个祢看不见的世界。圣经提到新的天国和新的地球，然而，在字面上这绝不可能是真的，因为永恒之物不会重新再被创造。但是，重新觉知只是指再一次去觉知，暗示在这之前，祢根本没有觉知到真相。那么，当祢真实面对它时，是什么样的世界有待祢的觉知呢? 上主圣子的每一个爱的思维都是永恒的。祂的爱的思维所觉知的世界，是这个世界里唯一的真相。这些仍然只是觉知，因为祂还相信自己是分离的，然而，这些觉知是永恒的，因为它们有爱。因为有爱，它们像天父一般，因此是不朽的。

实际上，真实世界是可以被觉知的。唯一需要的是祢的意愿，除了爱与美善之外不去觉知其它的。因为祢如果同时觉知善与恶，祢就是同时接受真与假，而分不清其中的差别。自我会看到一些美善，但是从来不会只看好的。所以，它的觉知变化多端。自我并不完全拒绝美与善，因为祢不会接受它这么做，但它总是在真实之中，增加些非真实的事物，从而混淆幻象与真相。觉知不能只是部分属实。如果祢同时相信真相和幻象，祢就无法分辨真假。

为了确立祢个人的自主权，祢试图以不同于天父的方法来创造，并相信祢制造出来的会与祂不一样。然而，在祢所有的制造之中，只要是真的，必定像祂。只有这些与上主相像的，才是真正的世界，而且只觉知这真正的世界，才会带领祢进入真正的天国，因为这使祢能够了解天国。觉知美善并不是知识，但是否认美善有对立面存在，却使祢能够觉知那没有对立存在的状态。这是知识的条件。没有这意识，祢无法具足条件。在祢条件具足之前，祢不会知道天国已经是祢的。

祢们制造了许多观念，横亙在祢们自己与祢们的创造主之间，而这些信念就是祢们所觉知的世界。真相不是不存在，但却是隐晦的。祢不知道，在祢所制造的与上主所创造的之间有什么差别，因此，祢无法分辨祢所制造的和祢所创造的。相信祢能觉知真正的世界，就是相信祢能知道自己的真相。祢能知道上主，因为这是祂的意愿，要为人所知。真正的世界，是圣神从祢所制造的种种混乱中为祢保存的。只觉知这真正的世界，就是救赎，因为这是认识到，只有真理才是真相。

这个课程非常简单。或许祢不认为，除了在最后告诉祢只有真理才是真相之外，什么都不教的课程，是有必要的。但祢相信它吗? 当祢觉知到真正的世界时，祢就会明白，祢不曾相信过它。但是祢那新的、唯一的真正觉知，在瞬间被转换成知识时，祢只有片刻的时间可以意识到，这判断是正确的。然后祢所制造的一切将被遗忘竟尽，无论是好、是坏、是假、或是真。因为当天国与人间成为一体时，甚至是真实的世界都将从祢的眼前消失。世界的消散，不是它的破灭，而是转化成天国。对世界的重新诠释，就是所有的觉知变成知识。

圣经告诉祢要像小孩子一样。小孩子承认，祂们不了解自己的觉知，所以祂们会讯问它的含意。不要错误的自认，祢了解祢的觉知，因为祢误解了它的意义。但是圣神为祢保存了它的意义，如果祢愿意让祂替祢诠释，祂将恢复被祢扔掉的。只要祢自认为「知道」它的意义，祢就不会觉得有必要去请求祂。然而，祢不知道自己所有觉知的任何意义。祢的思维，没有一个是完全真实的。

认识清楚这一点，是祢稳固的起步。祢不是被误导，祢根本没有接受过指导。祢最需要的是如何觉知的方法，因为祢什么都不了解。承认这一点，但不要接受它，因为理解是祢的传承。觉知是学来的，而祢不是没有导师。但祢是否愿意向祂学习，取决于祢是否愿意质疑一切祢自学得来的，因为祢错误百出，不应该作自己的导师。除了祢自己，没有人能对祢隐瞒真相。上主不会拒绝再次回答，祂已给了祢的答复。所以，要求那本就属于祢而不是祢制造的，不要为了袒护自己而反抗真相。

祢制造的难题，上主已答复了。因此，只要问祢自己一个简单的问题：“我是要难题，还是要答复?” 选择了答复，祢就有了答案，因为祢将看到它的本质，而它原本就是祢的。祢抱怨说，这个课程不够具体，使祢难以了解和使用。然而，它一直是非常具体的，是祢没有按照它具体的指示去做。这不是一个玩弄概念的课程，而是实际应用的课程。没有什么比这更具体的，它非常清楚的告诉祢：只要祢请求，祢就会得到。

圣神会回答每一个具体的问题，只要祢相信，问题是具体的。祂的答复是多个，也是一个，只要祢相信，一即是多。要知道祢是在害怕祂的具体明确，祢的恐惧出于祢认为这会是对祢的要求。然而，只有透过请求，祢才会知道，凡是来自上主的，对祢都没有任何要求。上主给予，祂不夺取。祢拒绝请求，因为祢认为请求是夺取，祢没有觉知请求是分享。圣神只给予祢属于祢的，并不要求任何回报。因为一切都是属于祢的，祢与上主分享一切。这就是真相。圣神的意愿只在恢复，难道祂会曲解祢为了得到答复而必须问祂的问题吗?

祢听到了答复，但祢误解了问题。祢认为请求圣神的指导，是请求被剥夺。上主的小孩，祢不了解祢的天父。祢相信强取豪夺的世界，因为祢相信祢能够由夺取而获得。但是，这觉知使祢看不见真正的世界。祢害怕祢所看到的世界，但真正的世界仍然是祢的，只等著祢的请求。不要剥夺祢自己，因为真实世界只会使祢自由。凡是属于上主的，不会奴役祂的圣子，祂所创造的圣子生俱自由，上主亲自维护祂的自由。

无畏的向上主祈求真相的人是有福的，因为只有这样，祢才能学到，祂的答复，是祢恐惧的释放。上主美好的小孩，祢只是祈求我许诺祢的。祢相信我会欺骗祢吗? 天国是在祢之内。相信真相是在我之内，因为我知道真相是在祢之内。上主的圣子没有什么不分享的。向上主的任何一个圣子询求真相，祢就是在向我询求。我们之中任何人内在都有答案，可以给予任何向祂询求的人。向上主的圣子要求任何事，祂的天父将答复祢，因为基督在天父之内不会被蒙蔽，而天父在基督之内也不会被蒙蔽。

所以，不要错看祢的兄弟，只看祂爱的思维，那是祂的真相，因为否定祂的思维是分裂的，祢将会治癒祢的思维。像天父一样的接纳祂，治疗祂，使祂恢复基督意识，因为基督是祂的疗癒，也是祢的疗癒。基督是上主的圣子，祂绝不与天父分离，祂的每一个思维都像天父一样是爱的思维，祂就是由爱的思维所创造的。不要错看上主圣子，因为那样的话，祢必定是错看了自己。如果祢错看了自己，祢就是在错看祢的天父，而天父是不可能错看的。

在真正的世界里，没有疾病，因为没有分离和隔绝。只有爱的思维是被认可的，因为没有人不受到祢的帮助，上主的帮助随著祢散布到各处。当祢愿意祈求并接受这帮助时，祢将施予帮助，因为祢想要得到帮助。没有什么是超出祢的治疗能力，因为祢简单的祈求不会被拒绝。面对上主的答复，还有什么问题不烟消云散? 所以，祈求了解祢兄弟的真相，因为这是祢愿意在祂身上觉知到的，而祢将看到祢的美善反映在祂之内。

不要接受祢兄弟对祂自己变换不定的觉知，因为祂分裂的思维，其实是祢的思维，祂若没有得到治疗，祢也不会接受祢的治疗。因为祢们分享真正的世界，也共享天国，祂的治癒就是祢的治癒。爱祢自己就是治癒祢自己，祢无法觉知自己的一部分有病，而完成祢自己的目标。兄弟，当我们一起生活、相爱时，我们也一起治癒。不要错看上主圣子，因为祂自己是个体，同时祂与天父一体。祂是天父衷心所爱的，爱祂，祢就会得知天父对祢的爱。

如果祢觉知祢的兄弟冒犯祢，拽掉这受冒犯的思维，因为这等于是基督冒犯祢，而祢错看了基督。在基督内治癒祢自己，不要认为祂冒犯了祢，因为在基督内没有冒犯。如果祢的觉知触犯了祢，是祢触犯了自己，却归罪于上主的圣子，上主从来不归罪于圣子。让圣神去除上主圣子触犯自己的一切，只在圣神的指导下觉知，因为祂将使祢免受任何谴责。接受圣神治疗的力量，并使用在所有祂送到祢这儿来的人，因为祂愿意治癒上主的圣子，祂从不错看圣子。

孩子们觉知恐怖的鬼魂、妖怪、和喷火龙，这些把祂们吓坏了。但是，如果祂们请教祂们信任的人，有关这些觉知的真正意义，并且愿意放下自己的看法，而接受真相，祂们的恐惧将随之消散。当祢解释给孩子听，祂所认为的“鬼魂” 其实是窗帘，“妖怪” 原来是阴影，而 “喷火龙” 则是梦中的影像时，祂就不再害怕，还会很愉快的嘲笑自己的恐惧。我的孩子，祢害怕祢的兄弟、祢的天父、和祢自己。但祢只是被假象蒙蔽了。

请教祢真实的导师，祂们的真相是什么，聆听祂的答复，祢也会嘲笑祢的恐惧而代之以平安。恐惧不存在真相之中，恐惧只存在于不了解真相的小孩的思维里。只因为缺乏了解，所以吓著了祂们，当祂们学会正确的觉知时，祂们就不害怕。有了这经验，当祂们再被吓著的时候，祂们会再度祈求真相。吓著祢的，不是祢兄弟、或天父、或祢自己的真相。祢不知道祂们的本质是什么，因此祢觉知祂们为鬼魂、妖怪、和喷火龙。

请教知道真相的那位，祂会告诉祢祂们的真相。祢不了解祂们，因为祢被祢所看到的蒙蔽了，祢需要真相来消除祢的恐惧。如果只需请求祢就可以交换，难道祢不愿意以祢的恐惧交换真相吗? 如果上主没有错看祢，那就只有祢能错看自己。但是，祢可以从圣神那儿学到祢自己的真相，祂会教导祢，祢是上主的一部分，祢无法错看自己。当祢真诚不欺的觉知祢自己时，祢将接受真正的世界，以替代祢所制造的虚假世界。那时，祢的天父将靠向祢，替祢走完最后的一步，将祢提举到祂之内。

第十一章上主的救赎计划

已告诉过祢，不要把错误当成真的，要做到这一点，方法非常简单。如果祢要相信错误，祢就必须使它变成真的，因为错误不是真的。但是真相本身就是事实，要相信真相，祢什么都不必做。祢要了解，祢的反应不是针对事件本身，却是因为祢对事件的诠释。因而，祢的诠释成为祢反应的借口。所以，分析别人的动机，对祢是危险的。如果祢判定有人真的想要攻击祢、离弃祢、或奴役祢，祢的反应，就会像祂实际上已经这么做了一样，因为祢已将祂的错误当成真相。解释「错误」是给它力量，而且，这么做的话，祢就会忽视真相。

分析自我的动机是非常复杂、非常晦涩的，而且一直冒著祢自己的自我介入的风险。整个过程是企图确实证明，祢自己有能力理解祢的觉知。事实证明，祢根据自己的诠释而反应，好像这些诠释是正确的，在行为上祢还能控制祢的反应，但情感上则不然。这很显然是精神分裂，祢攻击自己思维的完整性，而导致各思维层次之间的互相对抗。

11.1 圣神的评断

只有一种对动机的诠释是有道理的，因为这是圣神的评断，根本不需要祢的参与。任何爱的思维都是真实的。其它一切思维全是对治疗和帮助的籲求。不管它以什么形式表达，事实就是如此。若任何人以愤怒来回应求助，祂能够有合理的借口吗? 除了诚心愿意给予帮助之外，没有其它回应是更恰当的，因为这个，而且只有这个，是祂所要求的。给予祂任何其它回应，就是祢在根据自以为是的诠释，认为祢有权力去攻击祂的真相。

或许祢还不能十分明白，这对祢自己思维的危害。但这绝不表示危害的存在是不明确的。如果，祢坚持那求助的呼唤是其它事物，祢会作出针对其它事物的反应，而祢的反应将不适合于现实的境况，只是祢觉知不到而已。这不是测试实相的好方法。除了祢自己觉知需要攻击之外，没有任何事物可以阻止祢辨认所有求助的呼唤。只有这攻击的觉知，使祢愿意无休止的与真相“战斗”，祢否认需要治疗的事实，使事实成为虚幻。

除非祢压抑自己，不愿意觉知真相，否则祢不会有这种反应。给祢一个绝对好的忠告：不评断祢不了解的事物。凡是与事物利益攸关的人，都不是可靠的见证，因为祂的所谓「真相」就是祂想要的。如果，祢不愿意如实的觉知求助的呼唤，那是因为祢不愿意给予帮助，并接受帮助。分析自我的“真正” 动机，是相当于现代的宗教审判。因为这两者都是：兄弟的错误 “被揭露”，并且为兄弟的改过向善，而攻击祂。这只不过是投射罢了，还可能是什么? 因为祂的错，存在于诠释祂的人的思维里，祂们为此而惩罚祂。

每当祢不承认求助的呼唤时，祢是在拒绝给予帮助。难道祢认为自己不需要帮助吗? 然而，当祢拒绝承认兄弟求助的呼唤时，祢就是这么认为的。因为只有透过回应祂的呼唤，祢才可能得到帮助。祢拒绝帮助祂，祢就无法觉知上主给予祢的答复。圣神不需要祢帮助祂诠释动机，但是祢确实需要祂的帮助。唯有讚赏，才是对祢兄弟适当的回应。感谢祂爱的思维和对帮助的呼求，因为两者都能将爱带进祢的意识中，如果祢真实的觉知它们。而祢所有的紧张压抑，都来自于祢不愿这么去做。

所以，上主的救赎计划是多么的简单。对真相只有一个回应，因为真相不会引起任何冲突。真相的导师仅有一位，祂了解真相是什么。祂不改变对真相的认证，因为真相不改变。当祢处于分裂状态之中，虽然祢对真相的诠释是毫无意义的，祂的诠释仍一直是正确的。祂将这正确的诠释给了祢，因为它们是为祢而有的。

不要试图以祢的方式“帮助”祢的兄弟，因为祢无法帮助自己。只要聆听祂对上主求助的呼声，祢将了解自己对天父的需要。祢对祢兄弟需求的诠释，事实上就是对祢自己需求的诠释。借由给予帮助，祢是在要求帮助。如果祢觉知自己只有这一个需求，祢将被治癒。因为祢会将上主的答复看成是祢想要的，所以，如果祢想要的是事实真相，真相便是祢的。祢以基督之名答复的每一个呼求，将为祢的意识带来对天父更深刻的记忆。为了祢自己的需要，如实的聆听每一个求助的呼唤，这样，上主才能答复祢。

(1966年 9月 9日)

不断的应用圣神对别人反应的诠释，将能逐渐增进祢的理解，明白圣神的标准同样的适用于祢。了解恐惧，并不足以摆脱恐惧，然而为了显示祢有摆脱恐惧的需要，了解恐惧是必要的。圣神仍然必须将这一切转化为真相。如果祢认清恐惧，却仍然恐惧，祢已经偏离了真相，而不是走向真相。然而，我们一再强调，认清恐惧、并毫不掩饰的面对恐惧的必要，因为这是化解自我的关键步骤。想一想，圣神对别人动机的诠释，将对祢有多大的助益。

圣神教导祢，只接受别人爱的思维，并把其它的一切作为求助的呼唤，祂因此教导了祢，恐惧是求助的呼唤。这是「认清它」的真正意义。如果祢不捍卫它，圣神将再度为祢诠释，学习视攻击为对爱的呼求，对祢的最终价值就在此。我们已经确实的学到，恐惧和攻击是不可避免的互相联系著。如果只有攻击会导致恐惧，而且如果祢如实的将攻击视为求助的呼唤，恐惧的真相必将清楚的展现在祢眼前。恐惧是对爱的呼求，因为已不自觉的意识到了被拒绝的爱。

11.2 奇迹的机制

恐惧是祢深刻失落感所引发的症状。如果在祢觉知别人的恐惧时，祢知道如何去弥补那失落感，恐惧的基本原因就被删除了。这样一来，祢教导了自己，恐惧不存在于祢之内，因为祢自有方法删除它，祢借由给予这方法而证明了这一点。恐惧和爱是祢仅有的情绪。一个是虚假的，因为它由否定所造成，而否定取决于真正相信被否定之事物本身的存在。

借由正确的解释恐惧，正面肯定恐惧所遮蔽的基本理念，祢就是从根刨除它被以为存在的用处，而暴露恐惧的无用。那根本派不上用场的防御措施，将自动被摈弃。如果祢将恐惧所隐瞒的，清楚明晰的提出来，恐惧就变得毫无意义。祢已否定了它掩饰爱的力量，而那是它唯一的目的。祢遮盖在爱的面容上的面具已消失了。

爱是世界的真相，如果祢愿意正视爱，除了在层层防御对抗之下，去认出潜藏其中对爱的呼求之外，祢还能作什么更好的事? 除了借由给予爱，来回答对爱的呼唤之外，祢如何能更完善的了解爱的真相?圣神对恐惧的诠释，确实消除了恐惧，因为真相的意识是不容否认的。圣神如此以爱取代恐惧，并将错误转化成真相。因而祢将学得，祂如何以合一的事实，取代祢分离的幻梦。分离只是否定合一，而正确的解释，可以确证祢永恒的知识：合一是真相。

奇迹只是将否定转化为真相。如果爱自己就是疗癒自己，那些生病的人是不爱自己的。因此，祂们所求的是能治癒祂们的爱，但祂们却拒绝对自己的爱。如果祂们知道自己的真相，祂们就不会有病。因此，奇迹行者的任务，是否定对真相的否定。病人必须靠自己治疗自己，因为真相是在祂们之内。但是，病人的光被遮蔽了，所以必须借助祂人的思维之光，照入祂们的思维中，因为那光也是祂们的。

尽管是浓雾遮挡，祂们内在的光依然明亮的照射著。如果祢不给雾气遮挡的力量，它就无法遮挡，它之所以有力量，只因为上主的圣子给予它力量。祂必须亲自撤回这力量，牢记著，所有的力量都是属于上主的。祢能为整体圣子记住这一点。别让祢的兄弟忘记了，因为祂的健忘就是祢的健忘。而祢的记忆，也就是祂的记忆，因为没有人能单独忆起上主。这是祢所遗忘的。觉知祢兄弟的疗癒，即是祢自己的疗癒，这就是记忆上主之道。因为祢早忘记了祂和祢的兄弟，这记忆上主之道，正是上主针对祢的遗忘而给予祢的答复。

觉知有病，只是另一种对爱的呼求，给予祢的兄弟，祂认为无法提供自己的。无论是什么病，只有一种治疗法。当祢制造完整时，祢才可能成为完整，因为觉知疾病是对健康的要求，就像觉知恨是对爱的呼求一样。给予祢兄弟祂真正想要的，也就是提供给祢自己。天父要祢知道，祢的兄弟是像祢自己一样。答复祂对爱的呼求，祢的祈求也将得到答复。治癒是基督对天父和祂自己的爱。

(1966年 9月 13日)

祢们不知道，祢们想要摆脱对方的愿望是多么强烈。这不是说，祢们之间没有足够的动力，使祢们彼此接近，而是说，爱并不是唯一的情绪。由于祢的爱已更加显现在意识层次上，所以不可能再用以前企图减少恐惧的方式，来摆平冲突。「爱」使攻击站不住脚，但祢仍然感到恐惧。祢不是设法直接解决问题，祢却有一个强烈的倾向想要摆脱爱。然而，这是祢最不应该摆脱的。即使祢这么做了，祢能摆脱其它的一切，却无法摆脱爱。应该庆幸，救赎是无法摆脱的。

(1966年 9月 14日)

祢不知道，祢们是多么的互相憎恨。祢们将无法摆脱这情况，直到祢们意识到它。在此之前，祢们会认为，祢们想要摆脱对方，并维持互相的仇恨。然而，如果祢们是彼此的救赎，这除了表示，祢宁可要攻击而不要救赎之外，还可能有什么解释？应该庆幸的是，祢的真相、和祢的救赎都不是祢可以选择的，祢有很多原因可以令祢喜悦。很显然，那喜悦的原因肯定不是祢制造的。祢们互相憎恨和害怕对方，虽然祢的爱是非常真诚，但是完全被遮蔽了。除非爱是完整的，祢们怎能知道爱的真义?

这一段期间，对祢将是很艰困的，但它为时不会太长。祢是处于危险中，但祢将得到帮助，不会发生什么事。但是祢不能滞留在黑暗中，这是出去的路。尽量冷静的面对祢的憎恨，因为，如果我们要拒绝对真相的否认，我们首先必须认清楚，我们否认的是什么。记住，知识走在否认之前，而分离是从宏伟堕落到渺小。所以，归程是追溯庄严宏伟之道。

祢的憎恨不是真的，它只对祢是真的。在祢的憎恨之中，隐藏著祢真正想要的。即使它吓著了祢，如果祢能就此摆脱它，当然，祢会愿意坦然无惧的面对祢不想要的事物。祢无法摆脱救赎，而且在祢愿意得到救赎之前，祢不可能摆脱恐惧。不要害怕这恐惧的旅途，因为这不是祢的目的地。我们将安全的穿过它，平安已在前面不远处，它的光将引领著祢。

祢还记得，我们说过的关于小孩子恐怖的觉知，小孩子害怕，因为祂们不了解它。如果祂们请求启示，并接受启示，祂们的恐惧就会消失。但如果祂们隐藏自己的恶梦，祂们将继续滞留在恐惧中。要帮助一个不确定的孩子很容易，因为祂承认自己不知道觉知的是什么。但祢相信，祢知道那是什么。孩子，祢把自己的头埋进盖在祢身上厚重的毯子里。祢将祢的恶梦隐藏在祢自己黑暗的确定中，并拒绝睁开祢的眼睛去看它们。

我们不要保存恶梦，它们不适合献给基督，所以它们也不是适合祢的礼物。掀开毯子，面对祢的恐惧。只有祢的预测才能吓唬祢，「无物」的真相吓唬不了人。让我们别再拖延，因祢憎恨的恶梦不会使助力离开祢，而助力就在眼前。学会处变不惊，因为沉静表示挣扎的结束，这是走向平安的旅程。正视每一个阻滞祢向前的形象，祢的目标终将达成，因为它是永恒的。

爱的目标是祢的权利，无论祢如何选择，它都属于祢。祢仍然意愿上主之所愿，没有任何恶梦能够击败上主孩子的目标。祢的目标是上主给予的，祢必须完成，因为这是祂的意愿。清醒过来，并记住祢的目标，因为祢的意愿是要这样做的。已经为祢完成的，必然是祢的。不要让祢的仇恨阻碍了祢的爱，没有任何事物抵挡得了基督对天父的爱，或天父对祂的爱。

再过一会儿，祢就会看到我。并不因为祢隐藏自己，我就躲了起来。我肯定会唤醒祢，如同我唤醒了自己一样，因为我的觉醒是为了祢。我的复活，就是祢的释放。我们的使命是摆脱十字架的苦刑，不是逃避救赎。信任我的帮助，因为我不独行，我将与祢同行，有如我们的天父与我同行。祢不知道我在平安中与祂同行吗? 这不就表示平安也一路伴随著我们吗?

完美的爱，没有任何恐惧。我们只是把原已在祢之内的完美，展现出来。祢不是害怕未知的事物，祢是害怕已知的。祢不会辜负祢的使命，因为我没有辜负我的。看在我完全信任祢的份上，给我一点点的信任，我们将很容易的一起实现完美的目标。因为完美是真相，完美是不容否认的。拒绝否认完美，不像拒绝否认真相那么困难。当祢看到我们一起所能够完成的，祢必定会相信。祢曾设法驱逐爱，却未成功。但是祢如果选择驱逐恐惧，祢将会成功。

上主与祢同在，只是祢不知道。祢的救主是活著，在祂被创造的平安中，祂居留于祢之内。难道祢不愿意以这意识来取代祢的恐惧感吗? 当我们克服了恐惧，不是借由掩藏恐惧、减少恐惧、或否认恐惧的重要性，祢就会真正看到这一点。祢无法不正视洞见的障碍，而能将障碍弃置一旁，因为，弃置一旁表示对它有所批判。如果祢愿意正视它，圣神会判断，而祂的判断是正确的。祂无法以光驱散祢保留隐藏的事物，因为祢没有交给祂，所以祂不能从祢这儿拿走。

因此，我们正著手进行的，是一个组织完整、构造合理、并细心安排的课程，目的是学习如何将祢所有不想要的都交给圣神。祂知道该怎么处理。祢不知道如何使用圣神所知道的。一旦交给圣神，只要不是来自上主的，当即＃烟消云散。但是，祢必须完全出于自愿的亲自面对，否则，圣神的知识仍然对祢一无用处。祂肯定不会不帮祢，因为帮助是祂的唯一目的。比起正视恐惧的起因，然后让它永远离去，祢不是更有理由害怕祢所觉知的世界吗?

11.3 投注于真相

(1966年 9月 16日)

有一次，我问过祢，是否愿意变卖祢的所有，把一切都送给穷人，然后跟随我。我的意思是：如果祢没有投注于这世界的任何事物，祢就可以教导穷人，祂们的珍宝是在何处。穷人只是投资错误，而祂们确实是贫穷！因为祂们需要救援，而祢正好在祂们之间，所以给祢这个任务去帮助祂们。想一想，如果祢不愿意分享祂们的贫穷，祢将会多么完美的学到这个课程。贫穷是匮乏，而匮乏只有一种，因为只有一种需要。

假设有个兄弟，坚持要祢做些祢不想做的事。祂之所以坚持，表示祂相信救赎就在其中。如果祢坚持拒绝，并迅速体验到一种对立感，祢就是相信，祢的救赎在于不做那件事。那么，祢和祂都犯了同样的错误，将祂的错误变成对祢们两人都是真的。坚持就是下注投资，而祢所下的注，始终关系到祢对救赎的概念。问题永远有两面，首先，要拯救的是什么？其次是，如何拯救?

无论原因是什么，只要祢对一个兄弟发怒，祢就是相信自我有待拯救，而拯救的方法是攻击。如果祢认为祂在攻击，祢就是同意这种看法，如果是祢攻击，祢就是在加强这信念。记住，那些攻击的人是贫穷的。贫穷需要的是礼物，而不是将来更长远的贫穷下去。如果祢接受祂们的贫穷作为祢自己的贫穷，祢本来可以帮助祂们的，现在祢的行动却是破坏性的。如果祢没有像祂们一样的投资，祢绝对不会忽视祂们真正的需要。

认清哪些是无关紧要的，如果祢的兄弟向祢提出“霸道” 的要求，去做它，因为它是无关紧要的。拒绝的话，祢的对抗反而确立了它对祢的重要性。因此，就是祢，使那要求变得霸道无理，如果不是为了祢，没有任何要求会被提出来，祢兄弟的每一个要求都是为了祢。祢为什么要坚持拒绝祂？因为拒绝祂，就是拒绝祢自己，并使祢们两人都陷于贫困。祂像祢一样，寻求的是救赎。贫穷属于自我，永远不属于上主。一个理解真正价值而且别无所求的人，不会作出“霸道无理” 的要求。

(1966年 9月 16日)

给比尔的特别讯息：

问题：为什么比尔较平常更抑郁？

答复：祂是在非常深沉的睡梦中，而且比祢更抗拒清醒过来。祂的主要问题在于祂是个消极的抵抗者，表示祂放弃自己的意愿。这经常都会导致忍受、消沉的状态，因而变成抑郁症。告诉祂，没有人可以辞去圣子的职位，因为会员资格不是祂能够任意选择的。祂一直在寻找有谁能来拿走祂的意愿，祂认为意愿是祂麻烦的起因。由于这个课程不断的在强调意愿，而祂也认同意愿的重要，因此祂过去的借口受到了威胁。所以祂会失眠。祂正在放下对幻影的信念，所以祂的过去开始“缠著祂”。

再一次告诉祂，不要害怕幻影，并提醒祂，祂没有过去。祂意愿的回归，是祂所要的。别人不能代祂接受祂的意愿，只有祂自己能去做。

救赎是针对思维，透过和平安祥而获得。思维是唯一可以被拯救的，也是唯一的得救之道。除了爱，其它任何反应，都来自于对“救赎什么” 和 “如何救赎” 的蒙懂无知。这是唯一的答复。不要忽略这一点，连片刻都不要相信，会有其它的答复。不然，祢肯定会将自己置于贫穷之列，不了解自己居于丰盈之中，而救赎就在眼前。

(1966年 9月 20日)

认同自我就是攻击自己，并使自己贫穷。这就是为什么，凡是与自我认同的人都感到被剥夺。因此祂所体验的是抑郁或愤怒，而祂所做的是将「爱自己」换成「恨自己」，以致于祂害怕自己。祂没有领悟到这一点。即使祂充分的意识到自己的焦虑，祂没有觉察到焦虑的源头，是祂自己与自我的认同，而祂处理的方式，总是试图与这世界做某种疯狂的“协调”。祂始终觉知这个世界是在祂之外，因为这对祂的调整至关重要。祂没有意识到，是祂制造了这个世界，世界不在祂之外。

如果只有上主圣子爱的思维才是世界的真相，那么，真实的世界必定是在祂的思维里。祂疯狂的想法也必定是在祂的思维里，这强烈的内在冲突，是祂无法忍受的。分裂的思维是面临极度的危害，而承认自身思维包含著极端相反的观念，是难以容忍的事。所以，思维投射的是分裂，而不是真相。任何祢觉知的外在世界，只是祢想保持祢与自我认同的企图，因为每一个人都相信，与自我认同才是救赎。

想一想，过去所发生的一切，思维对思考者确实有所影响。祢觉知这世界与祢格格不入，因为祢认为它与祢对立。这是祢所作所为造成的必然后果。祢向外投射了祢内在的对立，因此，祢才会如此觉知这世界。所以，在祢能摆脱它之前，祢必须意识到仇恨是在祢的思维里，而不是外在的。这就是为什么，祢必须先摆脱它，才能觉知这世界的真相。

很久以前，我们说过，上主如此爱这世界，祂将世界给了祂的独子( 凡是相信圣子的人将看不到死亡 )。上主确实爱真实的世界，凡是觉知这真实世界的人，将看不到死亡的世界。死亡不属于真实世界，在真实的世界里，一切都是永恒的。上主给了祢真实的世界，用来交换祢以自己分裂的思维所制造的世界，祢制造的那个世界是死亡的象征。如果祢真能与上主的思维分离，祢就会死。而祢所觉知的世界，是分离的世界。

为了否认祢的天父，祢甚至愿意接受死亡。但是，祂的意愿不是如此，因此，事情就不会如祢所愿。祢的意愿仍然无法违反祂，所以祢不能掌控祢所制造的世界。这不是意愿的世界，因为它被渴望「异于上主」的欲念所控制，而这欲念不是意愿。所以祢制造的世界完全是一片混乱，受制于凭意、专制的“法则”，丝毫没有任何意义。祢将自己不想要的投射出来，制造了这个世界，祢投射，因为祢害怕它。

然而，这个世界只在它的制造者的思维里，与祂真正的救赎并存。不要相信这世界是外在的，因为只有认清它所在之处，祢才能取得对它的控制权。祢能控制祢的思维，因为思维是决定的机制。只要祢认清，祢觉知的所有攻击都是在祢自己的思维中，而不在任何其它处所，祢最终将找到它的源头，而它开始的地方，必须是它结束的地方。因为这个地方存在著救赎。上主的圣坛，基督的居所，也就在这里。

祢污损的是圣坛，而不是世界。但是基督已在圣坛上为祢安置了救赎。把祢对这世界的觉知带到圣坛来，因为这是真理的圣坛。在这里，祢将看到自己视野的改变，在这里，祢将学会真正的去看。在这里，上主和祂的圣子居于平安之中，这也是祢受欢迎的地方，祢可以在此平安的向外看出去，看到那真实的世界。但是，要找到这个地方，祢必须放弃投注于祢所投射的世界，让圣神从上主的圣坛，投射真正的世界给祢。

11.4 寻求和发现

自我肯定，爱是危险的，这一向是它核心的教条。但它从来不明讲，相反的，凡相信自我是救赎的人，都迫切的在寻找爱。虽然自我非常积极的鼓励人去寻找，却有一个附带条件：不要找到它。所以，自我的指令可以简单的总结如下：“去找但不要找到”。这是自我对祢的承诺，也是它将遵守的唯一诺言。自我狂热而坚定的追求它的目标，虽然它对实相的判断力微乎其微，却始终是一致的。

因此，自我致力的搜寻，注定会失败。同时，因为自我教导祢，它是祢的真实身分，它所指导引领祢的旅途终点，必定是觉知自我的失败。自我没有爱的能力，却在狂热的寻找爱，事实上自我是在找寻它所害怕找到的。搜寻是难免的，因为自我是祢思维的一部分，由于这关系，自我没有完全与思维分裂，否则，它就根本不足以被采信。是祢的思维相信它，并赋予它的存在。然而，祢的思维也有力量否定它的存在，当祢真正了解自我为祢安排的旅程时，祢必然会否定它的存在。

显而易见的，没有人会要去找那将彻底击败自己的事物。自我无法爱，面对著爱，自我会不知所措，因为它根本不知道如何反应。祢不得不放弃自我的教导，因为自我显然没有教导祢，祢所需要的反应模式。因此，自我扭曲爱，并告诉祢，它可以教祢爱所唤起的回应。如果遵照自我的教导，祢会去寻找爱，但祢不会认得爱。

但祢是否意识到，自我为祢设定的旅途必然导致祢的无力感和抑郁? 寻而不获，不是件快乐的事。这会是祢愿意保有的承诺吗?圣神给予祢另一种承诺，这一个承诺将带来喜悦。因为祂的承诺始终是，“只要寻求祢将获得”，而且在祂的引导下祢不可能失败。圣神的旅程，是通往圆满成就的旅程，祂会使祢达到祂为祢设定的目标。因为祂是以天父的爱，爱上主的圣子，祂永远不会欺骗祂。

祢总得踏上祢的旅程，因为祢的家不在这个世界里。祢终得寻找祢的家，无论祢是否知道它在何处。如果祢认为它是在祢之外，祢的找寻将是徒劳无功，因为祢找错了地方。祢不知道如何向祢的内在寻找，因为祢不相信祢的家是在那里。然而，圣神知道，祂将引导祢回到祢的家，因为这是祂的使命。当祂完成祂的使命时，祂会教导祢，祢的使命是什么。祢的使命与祂的一样。祢只要跟随祂，引导祢的兄弟回家。

注视天父赐予祢的嚮导，祢才可能了解祢拥有永恒的生命。因为死亡不是天父的意愿，也不是祢的意愿，只有真实的才是天父的意愿。祢不必为生命付出任何代价，因为那是赐给祢的，但祢得为死亡付出代价，而且是非常沉重的代价。如果祢很重视死亡，祢会不惜变卖一切而去购买它。祢会认为，因为祢已变卖了一切，祢已购得了它。但祢无法变卖天国。祢的传承既不能被买也不能被卖。圣子的任何部分都不可能被剥夺继承权，因为上主是整体的，祂所有的延伸也都像祂一样。

救赎不是祢整体性的代价，而是祢意识到自己整体性的代价。祢选择要“变卖” 的，必得为祢保存著，因为祢无法“买回” 它。然而，祢必须投资，不是用金钱，而是以祢的神性。因为神性是意愿，而意愿是获得天国的“代价”。祢的传承，只等待祢体认出自己已经得到救赎。圣神引导祢进入永恒的生命，但祢必须放弃祢对死亡的投资，否则祢不会看到它。永恒的生命总是环绕著祢。

11.5 理智的课程

(1966年 9月 21日)

只有爱是强有力的，因为它是不可分割的。强有力者不攻击，因为祂们知道没有必要这么做。在攻击的念头进入祢的思维之前，祢必定觉知了自己是软弱的。因为祢攻击了自己，并相信攻击是有效的，祢眼看著自己逐渐被削弱。祢不再觉知自己与所有兄弟是平等的，而自认是个弱者，祢试图“均衡”祢所制造的劣势。祢使用攻击，因为祢相信攻击成功的削弱了祢。

这就是为什么，认清自己的无懈可击，对恢复神智的清明是很重要的。如果祢接受自己是无懈可击的，祢会了解攻击是没有效果的。虽然祢非常残酷的攻击过自己，却证明了一点事也没有。所以，借由攻击，祢没有做成任何事。一旦祢理解了这一点，攻击就不再有任何意义，因为如果它显然毫无用处，它就无法保护祢。但是，认清祢自己是无懈可击的，并不只是具有否定的价值。

如果祢对自己的攻击，并没有削弱祢自己，祢就仍然是坚强的。因此，祢没有必要“均衡” 现势，以巩固祢的力量。除非确认祢对自己的攻击没有任何效果，祢永远不会了解攻击是一无用处的。因为别人若觉知受到攻击，祂们必定会反击，如果祢正试图攻击祂们，无可避免的，这会加强祢对攻击的概念。唯一能够消除这根深蒂固的概念之处，是祢的内在。因为祢的攻击，首当其冲的总是祢自己，而如果这本就是幻象，它便不会有任何后果。

(1966年 9月 22日)

圣神的爱是祢的力量，因为祢的爱被分割得七零八落，因此不是真实的。祢攻击了它，所以祢无法相信自己的爱。祢无法以分裂的思维学得完美的爱，因为分裂的思维使自己成为一个拙劣的学习者。祢试图使分离成为永恒，因为祢希望以自己的内容，保有造化的特质。

造化不属于祢，而拙劣的学习者是需要特别的教育。毫不夸张的说，祢确实有学习障碍。有很多方面，祢的学习技能已经受损，只有在一位卓越的导师不断的、明确的指示之下，祢才能进步、超越祢自己有限的资源。祂是祢的资源，因为靠祢自己，祢无法学习。祢自己安排的环境，使学习成为不可能，在这个情况下，祢显然需要一位特殊的导师，和一门特别的课程。

拙劣的学习者，不会是好导师的人选，无论是用来教导自己或别人。祢不可能期待祂们设立的课程，会超脱祂们的侷限。如果祂们了解在祂们有限知识之外的事物，祂们的学习就不会有障碍。祢不知道爱的意义，这是祢的障碍。不要试图教导自己，祢不明白的事物，也不要尝试为祢明显失败了的课程设定目标。因为祢的学习目标一向是「不要学习」，而这无法导致成功的学习。

祢无法传递祢没有学到的，推断与归纳能力的损伤，是学习失败的重要关键。难道祢会向那些学习失败者请教有关教材的功能吗?祂们根本不知道。如果祂们能够正确的解释功用，祂们早已经从中学习到了。我们强调过，自我的规则是：“去找但不要找到”。转译成课程的用语，就像是说：“试著去学但不要学会”。

自我的课程目标，是显而易见的。一切合法的教材、每一个真正的指示、和任何明智的引导，都将被误解。因为这些都是为了促进学习用的，却也正是那怪异的课程所要抵制的。如果祢正努力学习「如何学不会」，并使用那个教学的目标去打击教学，除了混淆之外，祢还能期望什么?自我的课程没有任何道理可言。

那样的学习，严重削弱了祢的思维，以致祢无法爱。因为祢所选择的课程是抵制「爱」，整个课程都在教导祢如何攻击自己。那课程还附带著一个必然的补充目标，也就是学习如何不克服分裂，而使整个目标具有可信度。所以祢无法克服分裂，因为祢所学的都是为了分裂。

然而，祢的学习违反祢的意愿，而祢的意愿也出声反对祢的学习。因此祢抵制学习，祢成功了，因为这是祢的意愿。但是，祢还没体会到，如果祢「确实」愿意学习一件事，祢就能学会它，因为这是祢的意愿使然。祢们这些一直在尝试学非所愿的人，应该谨记在心。祢为自己设置的课程，确实令人沮丧，如果祢肯正视它的话，就知道它的荒诞不经。若说达成目标的方式是不去实现它，这道理有可能吗?

现在就辞去当自己导师的任务。辞去这任务不会导致抑郁症。这只是诚实评估，祢对自己的教导和学习成效，必然的结果。在祢所不能提供也不了解的适当学习条件下，祢将成为优秀的学习者和导师。但这并未发生，一直要等到祢将自己设置的整个学习情况完全扭转过来，才有可能发生。

正确的理解，祢的学习潜力是不可限量的，因为它将带领祢向上主。祢可以教导走向上主之道，同时学习它，只要祢跟随知道这条路的导师，并学习这个课程。这个课程一点都不含糊，因为目标并不分裂，而且方法与目标完全一致。祢需要的只是心无旁骛。其它一切都将为祢安排好。因为祢的意愿是正确的学习，没有任何事物能够阻挡上主圣子的意愿。祂的学习是无限的，就像上主一样。

11.6 基督的真见

自我正试图教导祢如何赢得整个世界，而丧失祢自己的灵魂。圣神教导的是，祢不可能丧失祢的灵魂，在这世界上并没有什么可以赢得的，因为世界本身，没有利润可言。投资没有利润的事业，管理费用又太高，肯定会使祢变穷。祢的投资不仅是没有获利，而且成本巨大。因为祢用来投资的成本是世界的真相，祢否定祢的真相，却是血本无归。祢无法出卖祢的灵魂，但是祢可以出卖祢对自己灵魂的意识。

祢无法觉知灵魂，祢不知道灵魂的真相，只因为祢觉知其它的一切都更有价值。圣神是祢的力量，因为祂觉知祢的灵魂就是祢。圣神十分清楚，祢不知道自己，祂也完全了解，如何教导祢，祢的真相。因为圣神爱祢，祂会很高兴的教导祢祂的所爱，因为祂愿意与祢分享。圣神始终记得祢，祂不会让祢忘记祢自己的价值。天父从未停止向圣神提醒祂的圣子，而圣神也从未停止向圣子提醒祂的天父。因为圣神，上主存在祢的记忆中。

祢选择忘记祢的天父，但是祢没有意愿如此做。因此，祢可以另作决定。既然这曾是我的决定，所以这也是祢的决定：祢不想要这世界。这世界的任何一部分之所以有价值，只因为祢以爱看待它。这赋予它唯一的真实性。它的价值不在于它本身，但是祢的价值是在祢之内。因为自我的价值源于自我的延伸，所以，对自我价值的觉知，来自于向外投射爱的思想。

让这世界对祢自己成为真实的，因为真实世界是圣神的礼物，因此它属于祢。更正，是为了所有视而不见的人。让盲人睁开眼睛是圣神的使命，因为，祂知道祂们没有丧失真见，而只是睡著了。圣神会将祂们从忘乡的迷梦中唤醒，返回记忆起上主。基督的眼睛是睁开的，如果祢接受祂的真见作为祢的，祂将以爱看待祢注视的一切。

圣神为每一个睡著了的上主圣子，保存著基督的真见。在祂眼中，上主的圣子是完美的，祂热望与祢分享祂的真见。祂会向祢展示真实的世界，因为上主赐予了祢天国。透过祂，祢的天父召唤圣子的记忆。上主圣子的觉醒，开始于祂对真实世界的投资，借由这，祂将学会重新投资于自己。因为真相与天父和圣子是一体的，而圣神将以祂们的名，祝福真实世界。

当祢看到这个真实世界时~ 这是祢迟早会做到的，祢将记忆起我们。但是，祢必须明白沉睡的代价，并拒绝支付。只有到那时候，祢才会决定要清醒。瞬时，真实世界将展现在祢眼前，因为基督从不入睡。祂一直等待著被祢看见，因为祢从未离开祂的视线。祂沉静的注视著真实世界，这是祂要与祢分享的，因为祂知道天父对祂的爱。知道这真相，祂将给予祢那原本属于祢的。

于全然的平安中，祂一直等待在天父的圣坛里，在圣神祝福的祥光照射下，要将天父对祢的爱给予祢。圣神将带领每一个人回归祂天父的家，基督也在那里等待著祂的自我。上主的所有孩子，在基督内是一体的，因为祂的本质是在基督之内，如同基督的本质是在上主之内。基督对祢的爱，就是祂对天父的爱，祂知道这爱，因为祂知道天父对祂的爱。当圣神终于将祢带领到天父圣坛上的基督面前时，觉知随即熔化成为知识，因为觉知已变得非常神圣，它的转化，只是自然的延伸。

以爱转移爱，不会有任何干扰，因为情况相同。只不过这种转移能力，是学习的产物。当祢觉知越来越多所有情况的共同成分时，祢转移实用训练的能力，在圣神的教导下，将增加并且广泛化。逐渐的，祢学会将它应用到所有的人、事、物上，因为它具有普遍的适用性。完成了这一步，觉知与知识就变得极其相似，它们共同遵循上主一致的律法。整体的不能被觉知为分离的，否定分离就是知识的恢复。

在上主的圣坛前，上主圣子神圣的觉知是如此的开悟，洋溢著光芒，上主圣子的神性闪耀在天父的思维中，并与它合而为一。上主透出非常柔和的光，慈爱的照射著祂的延伸，也就是祂的圣子。这世界没有了目的，因为它已融入上主的目的。真实的世界已悄然溜进了天国，天国里一切永恒如是。在那里，救世主与得救者，结合在上主完美的爱，以及彼此的爱之中。天国是祢的家，天国既是在上主之内，也必定是在祢之内。

11.7 奇迹指南

奇迹显示，学习发生在正确的指导下，因为学习是看不见的，只有观其后果，才能认出到底学了些什么。奇迹的概括性，要靠祢广泛的应用，才能得到证明。当祢将奇迹应用在所有的情况时，祢就会了解，祢学到了奇迹没有难易之分。因为没有任何情况是奇迹不能适用的，而将奇迹应用于所有情况，祢将获得真实的世界。因为在这神圣的觉知中，祢将是完整的，祢接受自己的救赎而成就的开悟，将放射出光芒，照耀在每一个圣神送来领受祢祝福的人身上。

每一个上主的孩子都拥有祂的祝福，在祢祝福上主的孩子时，祂也祝福了祢。世界上的每一个人，都必须尽祂救赎世界的一份责任，才能看到这世界获得拯救。虽然祢看不到眼所不能见的，但如果祢看到它的影响，祢就知道它必定是在那里。透过觉知它所完成的，祢意识到它的存在。由它所做的，祢了解它的本质。祢无法看到祢的能力，但是，当它们使祢能够采取行动时，祢对它们的存在就有了信心。而且，祢行动的结果，祢能看得到。

圣神是看不见的，但祢能够看到祂临在的结果，透过这些，祢知道祂的存在。圣神让祢做到的，显然不属于这个世界，因为以这个世界的标准来判断，奇迹违反一切现实的法则。时间与空间、体积与质量、以及预测与控制的每一条定律都被超越了，圣神让祢做的，显然是远远的超越这一切。看到祂所造成的结果，祢将了解祂必是居处何方，最终将知道祂的真相。

(1966年 9月 26日)

祢无法看到圣神，但祢可以看到祂的成就。除非祢看到，祢不会意识到祂的存在。奇迹是祂的见证，是祂临在的宣言。只有通过证人的宣言，祢才会相信，祢所看不到的是真实的。祢能意识到祢见不到的，当它透过祢而显示自己的临在时，祢不得不相信它的真实性。去完成圣神的工作，因为祢分享祂的职责。因为祢在天国的功能是创造，所以祢在地球上的职责是疗治。上主与祢分享祂在天国的功能，而圣神与祢分享祂在地球上的职责。

只要祢相信自己有两个职责，祢就需要更正。因为这信念是平安的破坏者，它与圣神的目标直接冲突。祢看见祢所期待的，祢期待祢所邀请的。祢的觉知出于祢的邀请，它应祢之邀而来。祢到底要看谁的显示? 谁的临在会让祢信服?祢会相信祢所展现的，而当祢看到外在时，祢就会明白内在。祢的思维有两种看待世界的方式，而祢的觉知将反映出祢所选择的指导。

我是圣神的展现，当祢看到我时，必定是因为祢邀请了祂。只要祢愿意面对，圣神将给予祢见证。始终记住，祢会看见祢在寻找的，因为，祢寻找，祢就会找到。自我找到它所寻找的，只此而已。自我没有找到爱，因为那不是它在寻找的。寻求和发现相同，如果祢寻求两个目标，祢会发现它们，但是，祢将搞不清楚它们是什么。祢会认为它们是相同的，因为祢两个都想要。思维总是力求完整，如果它分裂了，而想要保持分裂状态，它就会把目标拼凑成一个，并相信它只有一个目标。

我们说过，祢的投射内容由祢决定，但是，投射与否，却由不得祢，因为投射是思维的法则。觉知就是投射，在祢向外看之前，祢先向内看。当祢向内看时，祢为自己选择帮助观看的嚮导，然后向外看，并看到祂的见证。这就是为什么祢找到祢在寻找的。祢想要自己怎样，祢就以投射显示出来，然后从这世界接受它，因为祢想要它，所以把它放在这世界。

祢认为祢是在投射祢不想要的，事实仍然是因为祢想要它。这直接导致分裂，因为这代表祢接受两个目标，各据一方，彼此分离，是祢使它们互异的。然后，思维看到一个分裂的外在世界，而不是内在。这给它一种整体性的幻觉，并使它相信自己追求的是一个目标。只要祢觉知这世界是分裂的，祢就还没有痊癒。因为痊癒了，是只追求一个目标，祢只接受一个目标，祢只要一个目标。

当祢只要「爱」时，祢看不见别的。祢所觉知见证的矛盾本质，只是反映了祢矛盾的邀请。祢审视过祢的思维，找到对立的存在，而祢接受了。但是，不要相信对立的见证是真实的，因为它们只是证明祢对真相的决定，并将祢给它们的消息，送还给祢而已。爱是由它的使者认出来的。如果祢把爱表现出来，它的使者就会来找祢，因为祢邀请了祂们。

决定的力量，是祢作为这个世界的囚犯仅剩的自由。祢可以决定正确的去看这个世界。祢制造的不是它的真相，只有祢给予的才是它的真相。除了爱，祢无法真正的给予，也无法真正的获得。如果祢认为自己获得了其它的事物，那是因为祢往内看，而认为看到祢有给予其它事物的力量。就只是这个决定，确定了祢会找到什么，因为这是祢决定要找的。

祢怕我，因为祢向内看，所见到的使祢害怕。但是，祢看到的不会是真相，因为祢思维的真相，是上主最可爱的创造。它只源于上主，如果祢正视它，它的力量和宏伟只会带给祢平安。如果祢害怕，那是因为祢在里面看到根本不存在的事物。然而，在这同一个地方，祢应该可以看到我和祢所有的兄弟，完全平安的在创造我们的上主思维之内。我们在那里，憩息于天父的平安中，祂愿意借由祢投射祂的平安。

当祢接受了投射平安的使命时，祢就会找到平安。因为祢显示平安，所以祢会看到它。它神圣的见证，将因祢的呼唤而来到，并且环绕著祢。我听到了祢的呼唤，我回应了，但祢不正眼看我，也不听祢所寻找的答复。只因为那不是唯一祢想要的。然而，当我对祢变得更加真实时，祢就会知道，那是祢唯一想要的。当祢往内看时，祢将看到我，我们将一起真实的面对这上主创造的世界。透过基督之眼，唯有真实的世界存在，而且能够被看到。

祢决定要看，祢就能看到。祢所见到的一切，就是祢的决定的见证。当祢向内看而看到我时，那是因为祢决定显示真相。当祢显示真相时，祢将于内在和外在都看到它，因为祢首先看到了内在的真相，所以祢会看到外在的真相。祢看到的一切外在事物，就是祢评断中看到的自己内在。如果这是祢的评断，那必然是错误的，因为评断不是祢的功能。如果这是圣神的评断，那就是正确的，因为评断是祂的功能。只有像祂一样的判断，不搀杂自己的意见，祢才能分享祂的功能。因为祢的判断将违反祢自己的意愿，但祂将为祢作判断。

记住，每当祢往外看，而对祢所见的心生不悦时，祢就是判定了自己的没有价值，并宣告了自己的死刑。死刑是自我的最终目标，因为它完全相信祢是个罪犯，必得承受死刑，而上主知道祢应得的是生命。死刑从未离开过自我的思维，因为那是它始终为祢准备著的。自我对祢的感觉，终究是想杀害祢，它只让祢苟延残喘，等待死亡。只要祢活著，它就折磨祢，直到祢死，它对祢的仇恨才会消。祢的毁灭，是自我努力以赴的目标，也是它唯一的满足。

自我不是上主的叛徒，背叛上主是不可能的事。但自我是祢的叛徒，它相信祢背叛了祢的天父。这就是为什么，化解内疚是圣神教导的重要课题。只要祢感到内疚，祢就是在聆听自我的声音，它告诉祢，祢背叛了上主，因此该当去死。祢会认为，死刑的宣告来自上主，而不是从自我而来，因为祢的混淆，分不清祢自己与自我，祢认为祢想要死，而且认为如果祢想要死，上主留不住祢。

当祢受诱惑而屈服于死亡的念头时，记住，我没有死。当祢向内看，并看见我时，祢会明白这是真的。我克服死亡会是只为了自己吗? 永恒的生命，天父会不给祢，而只给我吗? 只要祢了解如何展现我，祢将再也看不到死亡。因为，祢已从自己的内在看到永生，当祢往外看到一个没有死亡的世界时，祢看见的只有永恒。

11.8 真相和救赎

(1966年 9月 30日)

祢真的相信祢能杀害上主的圣子吗？天父在祂之内安全的掩护著祂的圣子，使祂远离祢破坏性的念头。只因为那些念头。祢不知道天父和圣子的真相。每一天、每一小时、每一分钟，祢都在攻击真实世界，祢却在讶异自己看不见真实世界。如果祢是为了攻击而寻找爱，祢将永远找不到它。如果爱是分享，除了透过爱去找，祢如何能找到它？给予爱，爱就会来找祢，因为它被自身所吸引。但是，若给予攻击，爱就会依然隐藏著，因为它只能生活在平安中。

上主的圣子像天父一样的安全，因为圣子知道有天父的保护，所以完全没有恐惧。天父的爱，保持祂在完美的平安中，祂不需要什么，祂也不要求什么。祂就是祢的本性，但是，却离祢还很遥远，因为祢选择攻击祂，所以祂从祢眼前消失而进入天父之内。祂没有改变，是祢改变了。分裂的思维和它所制造的一切，不属于天父的创造，在祂的知识中根本不存在。

只要祢制造了明显不真实的事物，真相就会隐形。但真相不是不可见，因为圣神能够完全清晰的看见它。它对祢是无形的，因为祢专注于其它事物上。然而，祢无法决定什么是可见、什么是不可见的，祢也无法决定什么是真相。圣神所见，就是可见的。真相的定义来自于上主，而不是祢。这是祂的创造，祂知道它的真相。祢曾知道过，但祢已经忘记了。除非祂给予祢记忆的方法，否则，祢将使自己陷入遗忘。

由于天父的爱，祢永远不会忘记祂。没有人能够忘记上主亲自安置于祂记忆中的事物。祢能否认它，但祢不可能失去它。有个声音将答复祢的每一个问题，有个真见将更正祢觉知的一切事物。因为祢使之成为不可见的，只是真相，而祢听不见的，是唯一的答复。上主将重新结合祢与祢的自性，祂没有弃祢于似乎的困境而不顾。祢只是在等待著祂，而不自知。对祂的记忆，照耀著祢的思维，它的光辉不可阻挡。它不只是过去，也不只是未来，它始终是永恒的。

祢只需祈求这记忆，祢就会记得。但是，在将上主的记忆变成看不见，并想要一直保持这种情况的思维里，上主的记忆无法发出光芒。只有在愿意记忆上主，并且放弃意图控制真相的疯狂欲望的思维里，上主的记忆才能露出黎明的曙光。祢连自己都无法控制，不该期望控制宇宙。看看祢所制造的，祢该庆幸，它不是真相。

上主之子，不要满足于虚无。不是真实的，不可能被看见，而且没有任何价值。上主不可能给予祂的圣子没有价值的事物，祂的圣子也不可能接受。当祢自以为抛弃了祂的瞬间，祂已拯救了祢。祢所制造的一切从未存在，它是不可见的，因为圣神没看到它。然而，圣神看到的，才是祢该看的，透过祂的真见，祢的觉知才能被治癒。祢已将这世界的唯一真相变成不可见的。祢重视虚无，祢寻找虚无，祢找到了虚无。借由使虚无对祢成真，祢看到了虚无。

但虚无并不存在。祢看不到基督，是因为祢制造了只有自己看得见的事物。然而，问题不在于，祢试图在祢的意识与真相之间设置多大的距离。上主的圣子确实可见，因为祂的真见是被分享的。在祢之内，圣神只专注于上主之子，而不顾及其它。祢看不见的，在圣神眼中是清楚、完美、和包含一切的。圣神记著祢，因为祂没有忘记天父。

祢面对虚幻，而感到绝望。但祢既然寻求虚幻，祢还期待能找到什么? 虚幻世界注定是绝望的，因为它根本不存在。与上主分享祂的本质的祢，除了真相，是永远不会满足的。凡不是上主给予祢的，就没有力量控制祢，而爱对爱的吸引力，依然是不可抗拒的。因为爱的作用，是结合万物于爱之中，并将爱的整体性扩展出去。

上主以爱赐予祢真实世界，来交换祢所制造和祢所见的世界。祢只需从基督的手中接过来，并正视它。它的真相，将使其它的一切遁于无形，因为正视它就是完美的觉知。当祢面对它，祢将记忆起，真实世界一向如此。虚无的幻象将从此消逝无踪，因为祢终于看到了真相。得到救赎的觉知轻易的转化成知识，因为只有觉知才可能犯错。觉知从未存在过。觉知一旦被更正就成为知识，这是唯一永恒的真相。救赎，只是带领祢回到那没有失落的天国之路。祢的天父无法停止爱著祂的圣子。

11.9 无愧疚与无懈可击

如果祢没有愧疚，祢就不会攻击。因为责难是攻击的根源。这是一个思维评断另一个思维不值得被爱，而该受处罚。但是，其中存在著分裂。下评断的思维，觉知本身与被评断的思维是分离的，相信借由惩罚另一个思维，自己就可以免受处罚。所有这一切只不过是思维试图否定自己，并逃避因否定而受惩罚的幻想。它不是想要放弃否定，而是紧抓住否定不放。愧疚使祢看不清天父，愧疚驱驶祢疯狂。让愧疚进入上主圣子的思维里，就是分离的开始，而接受救赎则是分离的终结。

祢看到的世界，是因为愧疚而疯狂的人的妄想系统。仔细的观看这个世界，祢就会明白，确实是如此。这个世界象征惩罚，它的一切律法，似乎是由死亡的法则所支配。婴儿透过别人的痛而出生，自己也历经痛苦出生到这世界。祂们的成长总是伴随著苦难，祂们学到悲伤、别离、和死亡。祂们的思维被困在自己的脑子里，如果祂们的身体受到损伤，思维的力量就会降低。祂们似乎想去爱，然而，祂们舍弃，也被离弃。最疯狂的信念是：祂们似乎会失去所爱。祂们的身体衰萎凋零、喘出最后一口气、就此永眠黄泉之下，一切似乎就此结束。祂们只感到上主的无情。

如果这是真实世界，上主就真是无情。因为没有一个父亲会让祂的孩子为了救赎而付出这些代价，还被认为是仁慈的。爱，不会为了拯救而杀害。如果不是这样，攻击就变成救赎，这正是自我的解释，并不是上主的意思。只有满怀愧疚的世界，才会如此要求，因为只有愧疚才会有此构思。如果祢不相信是天父将亚当逐出乐园，亚当的“罪” 根本不可能触及祢。就是这信念，使祢丧失了天父的知识，因为只有那些不了解祂的人，才可能相信它。

这个世界，是上主圣子被钉死在十字架上的影像。除非祢意识到上主的圣子不可能被迫害，这就是祢会看到的世界。但是祢不会认识到这一点，除非祢接受，上主圣子是无罪的永恒事实。祂应得的只是爱，因为祂给予的只有爱。祂不可能被判罪，因为祂从来不判别人的罪。救赎是祂需要学习的最后一课，因为它教导祂，既然祂从未犯过罪，祂不需要救赎。

很久以前，我们说过，圣神与所有好导师的目标是一致的，祂们将自己所知道的，全部传授给学生，最终目标是不再需要有导师的存在。这是圣神唯一所愿：祂愿每一个人分享天父对圣子的爱，祂要从祂的思维中消除所有的愧疚，使祂能够在平安中记起祂的天父。平安和愧疚是互相对立的，而只有在平安中才可能记起天父。爱和愧疚无法共存，接受其中之一，就是否定另一方。

愧疚使祢看不到基督，因为愧疚是否定上主圣子的无瑕本质。在祢所制造的这个奇怪世界里，上主的圣子是有罪的。既然如此，祢怎么能够看到祂呢?祢接受了在一片愧疚的乌云笼罩下，突显出来的报应世界，而且迫切的执著于它，祢使基督遁了形。基督的无瑕本质，证明自我从未存在，而且永远不可能存在。没有愧疚，自我就没有生命，上主的圣子是清白而无愧疚的。

当祢被要求面对自己，诚实的评断祢的所作所为时，祢可能会感到奇怪，祢如何会是清白的。但是，考虑这一点。祢不是在时间内无罪，而是在永恒中无罪。过去祢 “有罪”，但是永恒没有过去。永恒没有方向。时间似乎朝一个方向进行，但当祢到达它的尽头时，它将像一张伸展在祢背后的「过去」的长地毯，瞬即捲起，并消失无踪。只要祢相信上主圣子是有罪的，祢将沿著这张地毯走下去，并相信它会导向死亡。旅途将显得漫长、无情、而且无意义，它确是如此。

上主圣子自己设定的旅程，确实是愚蠢的。但天父为祂设定的，是释放和喜悦的旅程。天父并非无情，祂的圣子也无法伤害自己。祂所看到而恐惧的报应，绝不可能伤祂分毫，尽管祂相信报应是真的，圣神知道它不是真的。祂站立在时间的终点上，那是祢必须站立的地方，因为祂与祢同在。祂一直在化解与上主圣子不搭配的一切，因为这是上主给祂的使命。上主的赐予，永远存在。

当祢明白上主圣子的清白无辜时，祢将看到我。祂一直都在寻找自己的无辜，而祂找到了。每个人都在设法摆脱自己所制造的监狱，祂也必将找到解脱的方法。在祂之内，祂找到了。祂找到解脱的方法，只是时间的问题，而时间只不过是一种幻觉。现在，上主的圣子是无罪的，祂纯洁的光辉永恒不变的照耀在上主的思维里。上主的圣子始终是祂被创造时的模样。否定祢自己制造的世界，不要评断祂。在祂的天父的思维里，祂永远是清白无辜的，祂永远保护著祂。

当祢为自己接受了救赎时，祢会意识到，上主圣子之内没有任何愧疚。只有当祢正视祂的清白无辜时，祢才能了解祂的整体性。愧疚的概念，使人认为可以谴责别人，并投射分离，来取代合一。祢只能谴责祢自己，但这么做，祢就无法知道祢是上主的圣子。因为，祢否定了祂完美无瑕的本质。祂是以爱创造出来的，而祂居留于爱之中。善良与仁慈始终伴随著祂，因为祂一直在延伸天父的爱。

当祢觉知与祢同行的神圣伴侣时，祢将意识到，并没有什么旅程，只有觉醒。清醒著的上主之子与天父，都一直对祢具有信心。没有什么路要走，也没有需要经历的时间。因为上主不是在时间内等待祂的圣子，在永恒之中，祂不愿意没有祂。始终如此。让上主圣子神圣的光照耀著祢的思维，驱除那愧疚的阴霾，并接受祂的纯洁，从祂那儿学得，原本属于祢的。

祢是无懈可击的，因为祢是清白无辜的。只有愧疚，才可能使祢执著于过去。愧疚确定祢将为自己所做的受到惩罚，因此依循一次元的时间而行，从过去到未来。凡是相信这点的人，不可能了解「始终如是」的意义。所以，愧疚必然会剥夺祢对永恒的了解与讚赏。祢是永生不朽的，因为祢是永恒的，而「始终如是」必然是现在。因此，愧疚是在祢的思维里，执著于过去和未来，以确保自我延续的方法。如果过去的一切都将受到惩罚，自我的延续性也将得到保障。

但是，祢的延续性的保证在于上主，而不在于自我。永生不朽是与时间对立的，时间流逝消失，而永生不朽则是恒定的。接受救赎，使祢明白什么是永生不朽，接受祢的清白无辜，让祢了解，过去从未存在，所以，未来也是没有必要的。时间内的未来，始终与补偿联系在一起，唯有愧疚才会导致需要补偿的意念。接受上主圣子的清白无辜作为祢自己的，是上主提醒祢，祂的圣子以及圣子真相的方式。上主从未谴责祂的圣子，祂是清白的，因此祂是永恒的。

祢无法将愧疚当真，为它付出补偿，来消除祢的愧疚。这是自我的计划，它以供应愧疚，替代消除愧疚。自我相信透过攻击的救赎，它竭尽全力推崇「攻击就是得救」的疯狂概念。凡是珍惜愧疚的人，必定相信它，若非祢与自我认同，祢怎么会执著于祢不想要的事物?

自我教导祢去攻击自己，因为它说祢是有罪的，而这必然增加祢的愧疚，因为愧疚是攻击的结果。在自我的教导之下，祢是无法摆脱愧疚的。因为攻击使愧疚成真，而它既然是真的，就没有办法克服。圣神只是冷静的认出它从来没有存在过，就轻易的解决了它。当祂面对上主清白无辜的圣子时，祂知道这是真相。这也是祢的真相，所以祢无法攻击自己，因为没有愧疚，就不可能攻击。所以，祢解脱了愧疚感，因为上主的圣子是清白的。由于祢的完美纯洁，祢是无懈可击的。

第十二章愧疚的问题

(1966年 10月 4日)

自我使用投射的最终目的，始终是摆脱愧疚。但是，自我典型的作风，只是以自己的观点，试图摆脱愧疚。大部分自我想要保留的愧疚，祢觉得难以容忍。因为愧疚妨碍祢忆起上主，而上主的吸引力是如此的强烈，使祢无法抗拒。于是，在这问题上，引发了最严重的分裂，如果祢依循自我的坚持去保留愧疚，祢就无法维持祢的本性。只有说服祢，这就是原本的祢，自我才可能诱使祢投射愧疚，从而保留愧疚在祢的思维里。

但是，仔细想想，自我安排的解决方案是多么奇怪。祢为了摆脱愧疚而投射愧疚，实际上，祢仅仅是隐藏愧疚而已。祢确实体验到愧疚感，但祢不知道为什么。因此祢反过来，将愧疚感与自我一个古怪的归类联系在一起，自我宣称祢失败了。但是，祢完全不知道，祢的失败是因为祢视上主圣子为有罪，因此辜负了祂。祢相信，祢已不再是祢自己，所以祢没有意识到，祢正在辜负祢自己。

12.1 因愧疚而受难

在那最黑暗隐密的角落，保存著来自祢意识的愧疚信念。那黑暗的秘密地点，存放著祢背叛上主圣子，并判祂死罪的认知。祢甚至猜想不到这致命的疯狂念头隐藏在那里。自我的破坏本能是如此强烈，不将上主圣子钉死在十字架上，它不会善罢甘休。它不知道上主圣子是谁，因为它是盲目的。只要让它在任何地方觉知到清白无辜，它就会设法毁坏，因为它害怕。

自我的许多奇怪行为，直接归咎于它对罪的定义。对自我来说，清白无辜是有罪的。谁不攻击，谁就是自我的“敌人”，因为，这些人不重视自我对救赎的解释，祂们已准备好弃它而去。祂们走近自我最深的基础、最黑暗的角落，虽然自我可能忍受祢任何其它的质问，它却拼命的护卫这秘密，因为它的存在，确实取决于这秘密的维持。也就是这个秘密，我们必须冷静的面对，因为在祢与真相的对抗之中，自我无法保护祢，只要真相现前，自我当即消散。

在真相谧静的光照下，让我们认识清楚，祢相信祢已将上主圣子钉在十字架上。祢还没有承认这“可怕” 的秘密，因为，只要祢能找到祂，祢仍然想迫害祂。但是，这愿望使祢找不到祂，因为它实在太可怕，让祢害怕找到祂。祢处理这杀害自己的愿望的方法，是不去了解祢的真相，并认同于其它事物。祢不分青红皂白，盲目的投射愧疚，却没有揭露愧疚的来源。自我确实想杀害祢，如果祢与它认同，祢必定是相信，它的目标就是祢的目标。

我们曾经说过，耶稣的受难是自我的象征。当自我面对真正无辜的上主圣子时，它确实企图杀害祂。自我所给的理由是：无辜是对神明的亵渎。对自我来说，它就是神明，而无辜必须被解读成有罪的，这就是最终杀害无辜的充分借口。祢尚未了解，追根究底，祢对这个课程的一切恐惧，都是从以上的诠释所衍生，但是如果祢愿意考量祢自己对它的反应，祢就会逐渐相信，道理确实如此。

已明确表示过，这个课程的目的在于祢的幸福和平安。然而，祢还是害怕去学习。祢已一次又一次的被告知，这课程将使祢自由，但是，祢的反应，就好像是它要设法禁锢祢似的。绝大部分时间，祢都把这课程丢在一边，但祢从不反驳自我的思想体系。祢已经看到成果，却仍然对这课程缺乏信心。祢必定是相信，不去学这课程，祢就是在保护自己。祢却没有意识到，唯有祢的无辜能够保护祢。

救赎，一向被诠释为愧疚感的释放，如果能被理解，这就是正确的。然而，即使我解释给祢听，祢也拒绝听，更不会接受它的道理。祢已认识到，自我和它所贡献的都是徒劳无益的，尽管祢不想要自我，祢却不会欣然的去面对另一个选择。祢害怕得救，并且认为它将杀害祢。不要错估祢根深蒂固的恐惧。因为祢相信，在真相面前，祢将攻击自己，并毁灭自己。

孩子们，情况并非如此。祢的“秘密罪咎” 是虚假的，只要祢将它曝光，它即刻消失无踪。然后，在祢与祢对天父的记忆之间，将不再留下丝毫乌云。祢将记起祂无辜的圣子，祂没有死，因为祂是永生不朽的。祢将看到，祢和祂一起得救，祢从未与祂分离。在这理解之中，存在著祢的记忆，因为这是识得没有恐惧的爱。天国因祢的归来而喜悦欢腾，这喜悦是祢的。得救的人子就是上主无辜的圣子，认识祂，就是祢的救赎。

12.2 恐惧救赎

(1966年 10月 5日)

祢也许会奇怪，为什么正视祢的仇恨，并了解仇恨的程度，是至关紧要的。祢也许会认为，让圣神对祢显示祢的仇恨，然后消除它，不必祢唤起自己的意识，是更省事多了。但是祢还没有体会到更复杂的是，祢在自己与救赎之间硬加进去的障碍。我们说过，没有人在认清恐惧之后，还会赞同恐惧。但是，在祢混乱的状态下，祢不害怕恐惧。祢虽不喜欢恐惧，但祢不想去攻击那真正吓著祢的事物。祢的敌意，还没有严重的干扰到祢。祢随时隐藏它，因为祢害怕它所覆盖著的。

祢甚至能够毫无恐惧的面对自我最黑暗的基地，只要祢不相信，没有自我，祢就会在祢之内找到一些更可怕的事物。祢不怕十字架的苦刑。真正令祢恐惧的是救赎。在自我的黑暗基地之下，是对上主的记忆，而这才是祢真正害怕的。因为，这记忆将在瞬间恢复祢应有的位置，而这正是祢想方设法要逃避的位置。

比起祢对爱的恐惧，祢对攻击的恐惧根本不算什么。祢会愿意去正视祢杀害上主圣子的野蛮愿望，要不是祢相信这愿望会把祢从爱之中拯救出来。因为这愿望导致分离。祢一直在保护它，因为祢不想要分离被治癒，而且祢意识到，只要去除隐蔽它的乌云，祢对天父的爱将激励祢回应祂的召唤，而飞跃进入天国。祢相信攻击才是救赎，以此信念来防止这件事的发生。然而，祢对上主强烈而炽热的爱，和祂对祢的爱，较自我的基础更深，这爱的强大力量，远非自我所能比拟。

这是祢真正想要隐藏的。老实讲，要祢说“我爱” 比要祢说“我恨”更难吧？祢将爱与软弱联系、将仇恨与力量联系，祢真正的力量，在祢看来，变成了祢真正的弱点。因为只要祢听到爱的召唤，祢就会不由自主欢欣的回应，而祢自认为祢能控制的整个世界，将消失得无影无踪。看起来好像是圣神在攻击祢的堡垒，祢想把上主挡在门外，而祂不愿意被摒弃。

祢建立了这整个疯狂的信念体系，因为祢认为，在上主面前祢会是无助无能的。祢逃避祂的爱，因为祢认为祂的爱将使祢粉碎，而归于虚无。祢害怕祂的爱会将祢的自我扫荡一空，使祢变渺小。祢认为，挑衅表示祢的重要，攻击显得祢伟大。祢自认为制造了一个世界，而上主要毁坏它。如果祢爱祂~祢确实爱祂，祢就得丢弃这个世界~祢会丢弃的。

因此，祢利用这个世界来遮掩祢的爱，祢越深入自我黑暗的基地，祢越接近隐藏在它下面的爱。就是这使祢惊恐不已。祢可以接受疯狂，因为祢制造了它。但祢无法接受爱，因为那不是祢制造的。祢宁可作十字架的奴隶，而不愿作得救的上主之子。因为祢重视个人的死亡，超过祢一体性的生命，祢珍惜祢自己制造的，胜过上主赐予祢的。祢害怕上主比害怕自我更甚，爱无法进入不受欢迎的地方。但是仇恨却能够，因为它横行无忌，毫不在乎祢欢迎与否。

祢之所以必须正视祢的幻觉而不再掩饰，是因为幻觉没有基础根据。在隐瞒之下，幻觉看来像是有所根据，因而似乎是理由充足。这就是幻觉所依赖的虚假基础。无论幻觉被隐藏多久，在它们底下是爱的思维，而爱的思维认为这些幻觉是它在愤怒中制造的。当思维需要治疗的真相被无可否认的揭露了，思维所受的煎熬会是非常明显的。祢所有的诡计和戏法，无一能够治癒它，因为这是上主圣子真正的十字架。

然而，祂并没有被钉在十字架上。祂虽然痛苦，但同时祂也得到治疗，因为圣神的眼光是仁慈的，而且祂的施治是迅速的。不要在祂眼前掩饰祢的痛苦，而是欣然的托付给祂。将祢所有的创伤，放在祂永恒的理智之前，让祂治癒祢。在祂面前不要保留丝毫隐痛，仔细搜寻祢的思维，有没有祢害怕揭露的念头。祂将治癒祢留著伤害自己的每一个细小念头，涤清它的卑微，回归上主的宏伟。

在祢所珍惜的一切浮夸之下，是祢真正需要帮助的呼声。祢对天父之爱的呼求，如同天父对祢的召唤。在祢隐藏自己的那个地方，在祢对祂爱的记忆中，祢只愿与天父结合。当祢在祢的兄弟之内看到真相时，祢将发现这个地方，因为，虽然祂们可能欺骗自己，祂们还是像祢一样的渴望在祂们之内的庄严宏伟。只要觉知庄严宏伟，祢将迎接它，它也就是祢的。庄严宏伟是上主圣子的权利，没有任何幻觉能够满足祂，或使祂远离自己的真相。

只有祂的爱是真实的，也只有祂自己的真相能满足祂。将祂从祂的幻觉中解救出来，祢就可以在平安和喜悦之中，接受天父的庄严宏伟。祢爱的给予不要排除任何人，否则，在祢的思维里将隐藏著一个不欢迎圣神的黑暗角落。祢将自己排除于圣神的医治力量之外，因为祢没有付出完整的爱，祢将得不到完全的治癒。治癒像恐惧一样，必须是全面的，只要有一丁点儿的恐惧阻碍著，爱就无法进入。

祢喜欢独特而不要理智，祢不可能在正确思维中获得独特的。在祢要求特殊青睐之前，祢是处于平安之中的。上主没有应允，因为祂不了解这要求，祢不该对深爱祂圣子的天父作这种要求。祢向祂要求只有一个不仁慈的父亲才会给的事物，所以，祢使祂成为一个不仁慈的父亲。上主之子的平安因此破灭了，因为祂不再明白祂的父亲。祂害怕自己所制造的不仁慈父亲，但祂更害怕祂真正的天父，因为祂攻击了自己与天父光荣的平等性。

在平安中，祂一无所需，也一无所求。在冲突斗争中，祂索求一切，却一无所获。面对这无尽的索求，温顺柔和的爱，除了平安的离去，返回天父那里之外，又能如何回应祂呢? 如果圣子不希望留在平安之中，祂根本不可能继续存在。一个昏暗的思维，不能居留于光中，它必须寻找一个黑暗之处，在那里，它可以自欺的认为，它是在别的地方。上主没有允许这种情况的发生。但祢要求它发生，因此，祢相信它已经发生了。

绝世独立就是孤单，因而造成寂寞。上主没对祢这么做。既然知道祢的平安在于祂的一体性，祂还会让祢孤单吗? 祂只拒绝祢对痛苦的要求，因为受苦不是祂的创造。祂既然将造化赐予了祢，祂就不会向祢要回去。对祢疯狂的要求，祂只能给予理智的答复，即使在祢神智不清的时候，这答复仍然与祢同在。祂确实做到这一点。凡听到祂答复的人，都愿意放弃神智的错乱。祂的答复是超越幻觉的参照点，从那个点上，祢可以回头看，明了它们是疯狂的。只要寻找，祢就会找到这个地方，因为爱在祢之内，爱将引领祢到那里。

12.3 治癒与时间

(1966年 10月 6日)

现在，祢害怕这课程的原因，应该很明显了。因为这是爱的课程，是关于祢的课程。我告诉过祢，祢在这世界上的职责是疗癒，祢在天国的职责是创造。自我教导祢，祢在这地球上的任务是破坏，而天国根本没有祢的事。因此，自我才能在这里摧毁祢、在这里埋葬祢，因为它认为祢来自尘土，除了留下一堆尘土之外，它不给祢任何传承。依据自我的推理，当它对祢还满意时，它让祢化为灰烬。当它蛮横时，它将祢打入地狱。

然而，无论是化为灰烬、或沦入地狱，对祢来说，都不会比天国更难以接受。祢对天国的定义是地狱和灰飞湮灭，祢认为真正的天国是祢能体验到的最大威胁。因为地狱与灰飞湮灭是祢编造出来的想法，祢热衷于展示它们的真实性，以确立祢自己的真实性。如果它们的真实性遭到质疑，祢认为祢的真实性也将遭到质疑。因为祢相信，攻击建立了祢的真实性，而祢的毁灭，是最后的证据，证明祢是对的。

撇开不谈祢本是错误的事实，在这种情况下，认错不是更理想吗？或许祢的论点是，死亡显示曾经有过生命，却没有人会声称，死亡证明生命的存在。至于前世，死亡也许具有影射前世的作用，但如果必须走到这地步，还要死亡来证明它存在过，则是无益的。祢对天国质疑，但祢不质疑死亡。如果祢对死亡质疑，祢就能治癒别人，自己也能被治癒。虽然祢不知道天国，难道它不可能比死亡更可取吗?祢不仅选择性的觉知，同样的，也选择性的质疑。开放的思维，应该是更诚实才对。

(1966年 10月 7日)

自我有一个非常奇怪的时间概念，正是这个概念开始让人质疑。自我大力投注于过去，以致于相信过去是唯一深具意义的时间层面。祢还记得我们说过，自我对罪咎的强调，使它能确保自己的连续性，借由将未来变成像过去一样，而逃避当下。自我「在未来弥补过去」的概念，使过去变成未来的决定因素，将它们连贯起来，不受现在的干预。自我只把现在当作通往未来的短暂过渡而已，自我以过去式解释现在，蒙混著把过去直接带到未来。

「现在」对自我毫无意义。现在只是提醒自我过去的伤痛，自我对现在的反应，有如它就是过去。摆脱过去，是自我无法容忍的，虽然过去已经不再，自我试图保留过去的形象，对它的反应，有如它正在眼前发生一样。因此，自我要求祢参照过去的观点，对现在遇到的事作出反应，而遮盖眼前的真相。实际上，如果祢按照自我的要求，祢对祢兄弟的反应，会好像祂们是别人一样，这必然阻碍祢觉知祂们的真相。祢认为是从祂们身上获得的讯息，其实是出于祢自己的过去，因为，祢既然在当下使过去成真，祢就是不允许自己放下过去。因此，祢拒绝眼前每一位兄弟所带给祢的释放讯息。

过去的阴影，正是祢必须摆脱的。因为它们不是真实的，除非祢随时随地携带著那些阴影，否则它们无法左右祢。在祢的思维里，过去的累累伤痛，支使祢现在去攻击，为那不复存在的过去报仇。这个决定，将是未来的一个痛点。除非祢了解过去的伤痛是虚幻的，祢就是在选择一个虚幻的未来，而错失当下解脱的大好机会。自我一心要维护祢的恶梦，防止祢觉醒而明白那些恶梦都是过去。

如果祢觉知一切只是自己的过去，祢如何认得出神圣的邂逅呢? 因为祢没有真正面对任何人，而使得邂逅成为神圣的救赎的分享，也被祢排除在视野之外。圣神教导祢，祢遇到的始终是祢自己，这邂逅是神圣的，因为祢的本性是神圣的。自我教导祢，祢总是遇到祢的过去，因为祢的幻梦不是神圣的，未来也不可能是神圣的，所以现在是没有意义的。显而易见的，圣神对时间的觉知与自我截然相反。原因同样的明显，因为对于时间的目的，圣神与自我的觉知完全是背道而驰。

圣神诠释，时间的目的在于表现，对时间的需求是不必要的。所以，圣神只将时间的功能，作为祂教学的工具，而定义上，祂的教学是暂时的。因此，圣神强调的重点，在于能够延伸到永恒的唯一时间层面。「现在」是这个世界所能提供，最接近永恒的「近似值」。于「现在」的真相之内，没有过去，也没有未来，对永恒的讚赏由此开始。在这里的只有现在，「现在」呈现神聖邂逅的机会，在神圣邂逅之中，祢将找到救赎。

相反的，自我认为时间的功能是延伸它自己来取代永恒。像圣神一样，自我自有它对时间目标的解释。在自我的指导之下，过去和未来的连续性，是它觉知时间的唯一目的，它关闭「现在」，让自我的连续性不会产生空隙。因此，它的连续性将使祢留存在时间内，而圣神一直是要从时间内将祢释放。如果祢愿意分享圣神为祢设定的救赎目标，祢就必须学习接受祂对救赎方法的诠释。

祢也将依照祢如何诠释自己的职责，来诠释时间的功能。如果祢接受祢在这时间世界的职责是疗癒，祢将只强调可能发生疗癒的时间层面。因为疗癒不可能在过去完成，必须在「现在」完成，才能释放未来。这个诠释，将未来与现在连系在一起，并延伸现在，而不是过去。但是，如果祢诠释祢的职责是破坏，祢将忽略现在，紧抓著过去，以确保一个破坏性的未来。时间随祢如何诠解，因为它本是空。

12.4 两种情绪

(1966年 10月 10日)

我们说过，祢只有两种情绪：爱、和恐惧。一种情绪是恒常不变但持续交流的，是永恒对永恒的贡献。爱在这交流中扩大，因为当爱被给予时，爱就增加了。另一种情绪具有多样的形象，因为各人的幻觉内容相差很大。但恐惧有一个共通点，它们都是疯狂的。恐惧是由幻视、和幻听所组成的。恐惧构成一个私人世界，无法被分享。恐惧只对它们的制造者具有意义，因此恐惧根本没有意义可言。在这世界，恐惧的制造者孤单独行，因为只有祂能觉知恐惧。

每一个私人世界都充满了祂自己过去所见过的影像，因此私人世界个个不同。但祂看到的影像并不是真的，它们只是由祂对兄弟的反应所造成的，而不包括兄弟对祂的反应。所以，祂看不到是自己制造了它们，也看不到它们的不完整。这些影像只被一个分离的思维觉知到，它们没有见证。

就是透过这些奇怪而蒙胧虚幻的影像，神智不清的人与祂们的疯狂世界搭上关系。因为祂们看到的，只有让祂们忆起这些影像的人，祂们就这样与这些影像联系上。因此祂们与那不存在的影像沟通，也是这些影像在答复祂们。除了召请这些影像的人之外，没有人听见影像的答复，也只有祂一个人相信，它们给了祂答复。投射制造觉知，祢的理解无法超越投射。人们一再的互相攻击，因为祂们在对方的身上，看到了自己私人世界里的一个蒙胧虚幻的影像。

因此，祢必然是最先攻击祢自己，因为祢所攻击的并不在别人身上。它只存在于祢自己的思维里，如果祢攻击别人，事实上，祢是在攻击不存在的事物。罹患狂想症者可能极具破坏性，因为祂们没有意识到祂们定了自己的罪。祂们不想死，但祂们不放过罪刑。因此，祂们分离而进入自己的私人世界，那里是一片混乱，那里内在的混乱似乎是外在的。然而，祂们看不到自己的内在，是因为祂们看不到祂们兄弟的真相。

祢只有两种情绪，但在祢的私人世界里，祢对这两种情绪的反应是颠倒的，好像爱就是恐惧，而恐惧就是爱。爱不可能居留于分离的世界，因为当爱来临时，它不可能被认知。如果祢将自己的仇恨看成祢的兄弟，祢是没看到祂的真相。每一个人都是亲近所爱，远离所惧。祢对爱的反应，是恐惧和远离。但恐惧吸引祢，祢相信它就是爱，祢对恐惧召手，叫它前来。祢的私人世界里，充满祢邀请来的恐惧影像。祢看不到，所有祢兄弟给予祢的爱。

如果祢睁开眼睛看看祢自己的世界，祢必定会了解，祢已陷于疯狂了。祢所见尽是不存在的，祢所闻是无声的。祢的行为显示的情绪，正好与该情绪的本质相反。祢不与人沟通，祢与真相隔绝，好像祢在整个宇宙之中是孤独一人。在祢的疯狂情况下，祢完全看不到真相，到处所见，尽是祢分裂的思维。祢听不见上主的召唤，因为祢一心一意专注于自己的声音。基督的真见不在祢的视野之内，因为祢眼中只有自己。

孩子们，祢们会将这献给天父吗? 如果祢给予自己，祢就是献给祂。祂不会退回给祢，因为这配不上祂，所以也配不上祢。但祂会将祢从中释放出来，使祢自由。祂理智的答复告诉祢，祢给予自己的不是真的，而祂赐给祢的永远不会改变。不知自己所为何事的祢，可以了解什么是疯狂，并放眼前瞻，将祢的视野超越它。这是给予祢机会，学习如何拒绝疯狂，并在平安中，走出祢的私人世界。

祢将看到，祢在兄弟身上所否定的一切，因为那正是祢对自己的否定。祢一定会爱祢的兄弟，只要祢迎向祂们，祂们就被祢吸引过来，祢将觉知祂们是祢真相的见证，而这真相是祢与上主分享的。我与祂们同在，如同我与祢同在。只要我们联合起来，我们将把祂们从各自的私人世界吸引过来，并与祂们结合在一起。天父喜悦的欢迎我们大家，而喜悦是我们该呈献给祂的。上主将祂自己给予了祢，也给予祢祂所有的圣子。所以祢必须把上主给予祂们，来认出祂赐给祢的礼物。

真见依赖于光明，祢无法在黑暗中视物。然而，在黑暗中，在沉睡的私人世界里，虽然祢的眼睛是闭著的，祢却看见各种梦境。在这里，祢所看到的，都是祢制造的。只要让黑暗离去，祢将再也看不见祢所制造的一切事物，祢之所以看到这些幻象，是因为祢否定了真见。但是，否定真见，并不表示祢无法看见。然而，只要祢否定真见，祢就是接受疯狂，相信祢可以制造一个私人世界，来控制祢自己的觉知。但是，要做到这一点，必须摒除光明。当光明来临时，梦境随即消失，祢就能够看了。

不要透过祢的眼睛寻求真见。祢认为可能在黑暗中看得见，所以祢摸索著去看，因此祢被欺骗了。超越这黑暗，在祢之内，仍然存在著基督的真见，祂在光中看视一切。祢的视觉来自恐惧，而基督的真见出于爱。祂为祢而看，祂是祢真实世界的见证。基督是圣神的展现，祂始终著眼于真实的世界，并为祢召集真实世界的见证。祂挚爱祂在祢之内所见到的，祂将延伸它。在祂完成将祢的觉知延伸到天父的任务之前，祂不会返回天父那儿。在那里，不再有觉知，因为祂已带著祢一起回归天父。

祢只有两种情绪，一种是祢制造的，另一种是上天赐给祢的。每一种都是看待事物的方式，不同的视野产生不同的世界。祢应以上天赐予的情绪，透过基督的真见来看世界，因为基督是如此正视自己的。当祂看到自己的真相时，祂就知道祂的天父。超越祢最黑暗的梦幻，基督看见上主清白无辜的圣子，在祢之内闪耀著灿烂的光芒，丝毫不为祢黑暗的梦幻所隐蔽。如果祢与祂一起看，这就是祢将看到的，因为祂的真见是祂给祢的爱之礼物，这是天父为祢而给予祂的。

圣神之光展现了基督。但凡愿意看的人，必能见到祂，因为祂们祈求光照。祂们看见祂并不孤单，祂与祂们一样的不孤独。祂们看见了圣子在祂之内，一起上升回归天父。祂们将明白这一切，因为祂们已向内看，并超越黑暗，看到基督在祂们之内，而且认出了祂。在这神智清明的基督真见中，祂们以爱面对自己，如同圣神一样的看待祂们自己。祂们内视的真相，带来了世界的所有美善，照耀在祂们身上。

12.5 达到真相世界

(1966年 10月 19日)

安静的坐著，注视祢眼前的世界，并告诉自己：“真实世界不是这个样子。真实世界没有建筑物，没有人们各自独行的街道。真实世界没有商店，供人们无休止的采购祂们不需要的东西。真实世界里没有人工照明，黑夜永不来临。真实世界的日子，不是光明与黑暗的交替。真实世界没有失落，那里有的只是光芒辉耀，永恒的光照。”祢必须否定眼前的世界，因为，这景象会使祢丧失另一种不同的视野。祢无法同时看到两个世界，因为它们需要不同的视野，这取决于祢的喜好。祢必须否定其中之一，才可能有另一种视野。

两个世界不可能都是真实的，全凭祢对它们的执著，其中之一在祢看来似乎会是真的。然而，它们的力量不一样，因为它们对祢真正的吸引力不相同。祢并不真正想要祢眼前的世界，因为有始以来，它就已让祢失望。祢所营造的家园，从来没有庇护过祢。祢所修筑的道路，引领著祢不知所往，祢所建设的城市，没有一个经得住时间的摧毁。祢所制造的，无一不是盖著死亡的印记。别再执著了，因为就在祢制造它的那一刻，它已经是老朽、疲惫，随时准备回归尘土。

这苦难的世界根本无法触及生命的世界。祢不能给予它这种力量，所以，即使祢悲伤的离弃它，祢也不可能在这苦难的世界之内，找到带领祢离开它，而通往另一个世界的道路。但是，真实世界甚至有力量触及在这苦难世界里的祢，因为祢爱它。祢以爱祈求，祢的祈求将会实现。爱总会回应，爱无法拒绝求助的呼唤，爱不会听不见来自祢所制造而非祢所要的奇怪世界的痛苦呼声。若想欣然的以祢制造的世界，去交换那非祢所造的世界，祢唯一需要做的，是愿意去学习、了解祢所制造的那个世界是虚幻的。

祢对这世界的看法有误，因为祢错估了自己。从祢扭曲的观点，祢能看到什么? 所有视野都源自觉知者对真假的判断，而祂判断为假的，祂就没看到。批判真相的祢，无法看到真相，因为每当批判介入时，真相便溜走了。心不在焉则视而不见，因为凡是祢所否定的，即使就在眼前，祢也认不出它来。基督仍然在祢眼前，虽然祢认不出祂来。基督的临在，并不取决于祢的认知与否。在此宁静的当下，祂居留于祢之内，等待著祢放下过去，而进入祂在爱之中为祢准备的世界。

在这令人心烦意乱的世界里，没有人对祂在另一世界的吉光片羽，不曾有过惊鸿一瞥。但是，只要祂仍然珍惜祂的世界，祂将否定另一个世界的示现，坚持认定祂是爱祂所不爱的，而不肯跟随爱所指引的道路。「爱」愉悦的在前领路，只要祢跟随著祂，祢将庆幸自己找到祂的陪伴，并由祂那儿得知回家的快乐旅程。祢等待的只是祢自己，放下这个令人悲痛的世界，以祢的错误交换上主的平安，这正是祢的意愿。基督一向都是给予祢上主的意愿，因祂了解，祢与祂共享上主的意愿。

上主的意愿是，除了祂自己之外，没有任何事物碰触祂的圣子，也没有任何事物靠近祂。祂像上主一样，是免于痛苦的，上主照顾祂的一切。在祂周遭的世界，散发著爱的光芒，因为上主将祂安置在祂之内，那里没有痛苦，只有无尽完美的爱环绕著祂。祂的平安永远受不到干扰。祂神智清明的正视爱，因为在祂四周都是爱，在祂之内也充满了爱。当祂觉知爱的臂膀拥抱著祂的瞬间，祂必将否定痛苦的世界。从这安全的所在，祂安静的环视周遭，了解到这世界原是与祂一体的。

上主的平安超越祢的理解力，那只是过去的事。现在平安就在此，当下祢就可以理解它。上主永远爱祂的圣子，祂的圣子也永远以爱回报天父。真实世界是引领祢，忆起这完全属于祢的真相之途径。其它的一切，都是祢在时间内暂时借来的，它将逐渐消褪无踪。只有上主给予祂圣子的这个礼物，始终是祢的。祢一体性的真相，是上主赋予祢的，上主将祢创造成与祂一体。

首先，祢将梦到平安，然后觉醒于平安。祢将自己所制造的换取祢想要的第一笔交易，是以恶梦交换爱的幸福美梦。真正的觉知于此而生，因为圣神更正了所有梦幻世界的觉知。知识不需要更正。而爱的梦境导向知识。在其中，祢看不到可怕的事物，因此，爱的梦境是祢欢迎知识的表态。爱等待的是祢的欢迎，而不是等待时间。真实世界，只不过是祢对既有的一切表示欢迎。所以，其中存在著愉悦的召唤，和祢欣喜的觉醒到祢并没有失落。因此，让我们为圣子的完美理智而讚颂天父吧。

天父知道，祢毫无欠缺。在天国是如此。在永恒之中，祢会欠缺什么？在祢的世界里，祢确有需求，因为这是个匮乏的世界，祢身处这个世界，是由于祢的匮乏。但祢能在这样的世界里找到自己吗？没有圣神的帮助，答案将是否定的。但是，因为圣神，答案是愉悦的「是」。作为两个世界之间的斡旋者，圣神知道祢的需要，也知道哪些不会伤害到祢。拥有权是个危险概念，如果让祢处理的话。自我将拥有事物视为救赎，因为「拥有」是自我的法则。为拥有而拥有，是自我的根本教条，是自我为自己修建的教堂的基石。自我令祢去攫取，然后将一切献于它的祭坛上，使祢无从享受。

一切自我告诉祢，祢需要的，都将伤害祢。虽然自我一再的催促祢去攫取，到头来祢什么也不会得到，因为自我将搜刮祢的所有。自我甚至从祢的手里抢夺，而丢弃于尘土之中。在自我的眼中，救赎就是分离，为此祢丧失祢为它所攫取的。所以，不要问祢自己需要什么，因为祢不知道，祢对自己的建议会伤害到祢。祢认为自己需要的，将只会巩固祢的世界，而对抗光明，使祢不愿意质疑这个世界对祢的真正价值。

只有圣神知道什么是祢所需要的。祂给予祢的一切，不会阻碍祢走向光明。除此之外，祢还需要什么呢？在时间内，圣神会给予祢所需的一切，并随著时间的进展，按照祢的需要，为祢补充、更新。只要祢仍然需要，祂不会从祢那儿拿走任何事物。然而，祂知道，祢所需要的一切，都是暂时性的，只等祢最终放下所有需求，而知道祢已满足了。所以，祂不在意提供给祢的是什么，祂只要确定，祢不会利用它们在时间内拖延徘徊。祂知道，祢的家不在那里，祂不愿意祢欢欣的归乡被延缓。

所以，把祢的需要托付给圣神。祂将供应一切，但不强调于给予的事物而误导祢。凡是从祂那里来的，都是安全的，因为祂将确保它永远不会成为一个污点，隐藏在祢的思维里，不断的伤害祢。在祂的指导下，祢的旅程将是轻松愉快的，祂的视野始终不离旅途的终点，那是祂的目标。上主的圣子不是外在世界的旅客。无论祂的觉知是多么的神圣，外在世界不可能有祂的传承。祂的内在没有任何需求，因为光一无所需，只在平安中照耀著，让它的光芒在寂静中无限的延伸。

每当祢受到诱惑，跃跃欲试的要远离光明而走上愚蠢的旅途时，记住祢真正想要的是什么，并且告诉自己，“圣神带领我走向基督，我还会想去哪里? 除了在基督之内觉醒，我还需要什么?” 然后喜悦的跟随祂，相信祂会带领祢，安全的通过这个世界所设置的种种危险，而达到思维的平安。不要在牺牲的祭坛前跪拜，也不要追寻任何终将失落之物。满足于祢确定不会失落之物，不必焦躁不安，祢的旅途是通往上主的平安，祂要祢处于平静之中。

在我之内，祢已经克服了阻碍祢的种种诱惑。我们一起走在平静的路上，那是上主赏赐的礼物。紧握住我，除了兄弟之外，祢还需要什么? 我们将恢复祢平安的思维，我们必须一起去找。圣神会教导祢，如何觉醒于我们、和祢自己。这是在时间内，唯一真正需要完成的。得到救赎脱离这世界，全在于此。我给祢我的平安。欣喜的从我这儿拿去，用以替换这世界提供给祢最终又索回的一切。我们会将平安伸展出去，像一层光的面纱，遍及世界哀伤的面孔，借著它，我们隐藏我们的兄弟，免受世界干扰。

我们无法单独咏唱救赎的讚美诗。我的任务尚未完成，直到我鼓舞所有的声音与我齐声合唱。然而，这不是我个人的讚美歌声，因为这是我给祢的礼物，就像它是天父通过圣神给予我的礼物一样。这讚美的歌声，将驱散上主最圣洁的儿子心中的悲伤，悲伤不可以居留在那里。在时间内，治癒是需要的，因为，喜悦无法在悲伤的居留地建立它永恒的王国。祢不居住在这悲伤之地，祢居于永恒之中。祢安居家中，却在梦中旅行。感谢圣子的每一部份，教导祢学会了如何记忆起祢自己。为此，上主的圣子感谢祂的天父赐予祂的神圣纯洁。

第十三章从觉知到知识

(1966年 10月 21日)

所有的治疗，都是释放过去的桎梏。这就是为什么，圣神是唯一的治疗师。祂教导我们，过去并不存在，这一事实属于知识的领域，因此世人无法了解。的确不可能寄身于这世界，而拥有这方面的知识。若思维清楚的知道这点，也将知道它是居于永恒之中，根本不会运用觉知。因此，它不考虑身处何方，因为“身处何方” 的概念对它不具任何意义。它知道自己无所不在、拥有一切、而且是永恒的。

知识浑然一体，没有所谓部分的知识，只要祢仔细想想这一事实，觉知与知识之间真正的区别就相当明显。知识的任何层面都是整体的，没有哪一个层面是分开的。祢是知识的一个层面，既然祢在上主的思维里，上主知道祢。所有的知识必定属于祢，因为在祢之内是所有的知识。即使最崇高的觉知，都不可能是完整的。即使是圣神的觉知，虽然极尽完美，在天国里还是没有意义。在祂的指导之下，觉知可能无远弗届，因为基督的真见，在光之中注视著一切。但是，不论如何神圣的觉知，都不可能永远存在。

13.1 治疗的角色

完美的觉知，具有许多与知识相同的要素，才使得转移成为可能。然而，最后的步骤必须由上主完成，因为祢救赎的最后一步，看来似乎是未来的事，其实在上主创造祢的时候已经完成了。分离并没有妨碍到它。造化不可能受到阻碍。分离只是对真相的一个有瑕疵的陈述，根本没有任何影响力。奇蹟，在天国毫无作用，在这里却是必要的。真相的层面仍然可见，它们将取代虚妄。无论在任何地方，在任何事物之中，都可以见到真相的层面。然而，只有上主能够集结它们成为一体，以永恒最后的礼物将之加冕。

离开了天父和圣子，圣神就没有作用。圣神没有与任何一方分离，圣神是在两者的思维里，祂知道，两者的思维是一体的。圣神是上主的思维，上主将圣神给予祢，因为上主的思维没有不与祢分享的。圣神在时间内传达的讯息是永恒，这就是为什么，基督的真见以爱看待一切。然而，基督的真见并不是祂的真相。在祂爱的凝视之下跃然而出，金碧辉煌闪耀在光中的片面真相，只是对天国的惊鸿一瞥，而天国远在这些之外。

这就是造化的奇蹟，它永远是一体的。祢提供给上主圣子的每一个奇蹟，都只是对整体的某个层面的真实觉知而已。虽然每一个层面都是整体，但祢无法知道这一点，直到祢在同样的光之中觉知到每一个层面都是相同的，因此明白它们原是一体的。不看到每一个人的过去，使祢更接近时间的尽头，将已被治癒者与治疗的视野带入黑暗之中，会让整个世界都能看见。光必须进入这黑暗的世界，基督真见才可能存在这里。帮助祂，将祂「光」的礼物送给所有自认为迷失在黑暗中的人，让祂将祂们聚集在祂宁静的视野之内，而恢复祂们的一体性。

祂们都是一样的美善，一样的神圣。祂将祂们奉还给天父，一如祂们被交托给祂时一样。奇蹟只有一个，真相也只有一个。每一次祢所行的奇蹟，都包含了一切，因为祢所见真相的每一个层面，都悄然的融入上主惟一的真相。亙古以来，唯一的奇蹟，是在天父的真相里所创造的，上主最神圣的儿子。基督的真见，是祂给予祢的礼物。基督的本质，是天父给祂的礼物。

要满足于祢的疗癒，基督的礼物祢可以分赠出去，天父的礼物祢不可能失落。随时随地将基督的礼物，提供给每一个人。奇蹟透过圣神献出上主的圣子，也使祢与真相调合。圣神知道祢在救赎中所扮演的角色，谁在寻找祢、以及祢该到哪里找祂们。知识，是远超越祢个人所涉及的范围。祢既是知识的一部分，也是知识的全部，祢只需要了解，知识来自天父，而不是出于祢自己。借由在祢的思维里重建一体性，祢在救赎中所扮演的角色，会将祢引向知识。

当祢能够看待兄弟像自己一样时，由于祢已从知道自由真谛的祂，学到了释放自己，祢将迈向知识。在祂教导的神圣旗帜之下，与我结合在一起，当我们逐渐增长时，上主圣子的力量将在我们之内启动，我们会触及每一个人，不会让任何一个人被单独的留下。刹那间，时间将消逝，而我们将全部结合于上主、我们天父的永恒之中。每一次在祢为兄弟行奇蹟时，所看到的外在神圣光芒，将回馈给祢。知道光明在祢之内，祢的创造将与祢同在，如同祢在天父之内一样。

当这个世界的奇蹟将祢与祢的兄弟结合在一起时，祢的创造也将在天国中建立祢作父亲的身分。祢是上主天父身分的见证，祂赋予祢，像祂一样的力量，去创造祢自己作为父亲的见证。在这世上否定一个兄弟，就是否定祢在天国作为父亲的见证。上主创造的奇蹟是完美的，祢以祂之名所行的奇蹟也是完美的。当祢知道祂们时，祢就知道祂们不需要治癒，祢也一样不需要。

但是，在这个世界，祢的完美是圣子的身分，和上主与祢的关系。祢在世上所行的奇蹟，都被提升到天国，到达上主那里。祂们为祢所不知道的作见证，当祂们抵达天国的大门时，上主会亲自打开大门。因为祂永远不会将祂心爱的圣子摒弃于门外，而无法接近祂。

13.2 愧疚的阴影

只有愧疚会使祢看不见天父，因为愧疚是对祂圣子的攻击。愧疚不离谴责，它们过去一直在谴责，将来也会继续谴责，把未来与过去连接在一起，就像自我的律法一样。信守这律法，光明就进不来，因为它要求忠诚于黑暗，并禁止觉醒。自我的律法非常严格，违反者必受严厉惩罚。所以，不要受制于它的律法，因为它们是惩罚的律法。遵循自我律法的人相信自己是有罪的，因此祂们必定也会谴责。如果祢要释放自己，上主的律法必须介入未来与过去之间。救赎像一盏明灯，立于未来与过去之间，在它光芒的辉耀下，祢束缚自己的黑暗锁链将消失无踪。

摆脱愧疚，就是自我整体的崩溃。不要使任何人恐惧，因为祂的愧疚其实就是祢的愧疚，如果遵循自我苛刻的指令，祢是为自己带来它的谴责，祢将无法逃脱它对服从者的惩罚。自我给予忠诚信徒的奖励是痛苦，因为忠诚于自我就是痛苦。忠诚的回报，端看忠诚信仰的对象。忠诚使信仰具有力量，它所投注之处，决定它的报酬。忠诚的回报必然是所珍爱的，而祢所珍爱的也将回餽于祢。

这世界能够给予祢的，只是祢自己对它的投射，除了祢看到的并相信的之外，它没有任何意义。若是忠于黑暗，祢将看不见，因为祢将依据自己的信念而得到回馈。祢将接受祢的珍宝，如果祢珍惜过去，未来就会像过去一样。凡是祢珍爱的，祢视同己有。祢重视它的力量，会造成这现象。

救赎将重新评估一切祢所珍爱的，圣神透过救赎为祢分辨真实与虚假，祢向来不分青红皂白，将一切真真假假尽收入头脑里。所以，样样都是祢的珍宝，愧疚变得与祢的清白无辜一样的真实。祢不相信上主圣子是清白无辜的，因为祢看的是过去，而看不见祂。当祢谴责兄弟时，祢是在说，“我有罪，我决意保留我的愧疚。”祢否定了祂的自由，因此，祢否定了对祢的自由的见证。祢可以很轻松的将祂从过去释放出来，并解除束缚著祂的愧疚阴霾。祂的自由之中，存在著祢自己的自由。

不要把罪咎加在祂身上，祂已自认为祂加罪于祢而感到愧疚。难道祢会教导祂，祂的错觉是对的吗？认为上主清白无辜的圣子会攻击自己，会有愧疚感，是疯狂的想法。无论是以任何形式，或在任何人身上，都不要相信这种可能性。罪与罚是同一件事，只要信其一，必信其二，并要求惩罚以替代爱。神经错乱是不可理喻的，无罪而自求惩罚，必定是疯狂的。

不要看待任何人是有罪的，祢将肯定自己清白无辜的真相。祢每次对上主圣子的谴责，就是在确定祢自己的罪恶感。如果祢想要圣神使祢摆脱罪恶感，祢就得为所有的兄弟，接受祂所提供的救赎。如此祢才会明白，救赎对祢是真实的。时时谨记著，谴责上主圣子的一部分，是不可能的事。祢认为有罪的人，是祢自己罪恶感的见证，祢将看到罪恶感的存在，直到它被化解。罪恶感总是在祢自己的思维里，不断的自责。不要投射罪恶感，否则它将无法被化解。祢每将一个人从罪恶感中释放出来，天国就盛大的喜悦欢庆祢作为父亲身分的见证。

愧疚使祢盲目。因为，只要祢在自己之内找到罪恶感的斑点，祢将看不到光明。由于祢投射罪恶感，这世界笼罩在祢的罪恶感之下，看起来一片黑暗。祢丢了一块黑纱在它上面，所以看不清它，祢无法透视它。祢害怕会看见祢不想见的，但它并不在那里。祢所害怕的早已消失。如果祢愿意往内看，祢只会看到救赎，安祥宁静的照耀著天父的圣坛。不要害怕向内看。自我告诉祢，祢的内在是一片漆黑，充满著罪恶感，吩咐祢不要去看。反之，它嘱咐祢，去看祢的兄弟，找出祂们的罪状。

然而，祢无法做到这点，除非祢继续盲目下去。那些以罪恶感笼罩祂们的兄弟，而看待祂们的兄弟是处于黑暗之中的人，非常害怕看到自己内在的光明。在祢之内，不是祢一向所认为的那样。在祢之内，是天父对祢完全信任的神圣标志。祂不以祢的方式评估祢。祂知道自己，也知道祢的真相。祂知道其中没有差别，因为祂不知道什么是差别。在上主知道是完全清白无辜的人身上，祢能看出罪状吗?祢可以否定祂的知识，但是祢无法改变它。所以，注视上主安置在祢之内的光，并了解祢所恐惧的，已被爱所取代。

13.3 释放和恢复

祢已习惯于，思维能够觉察不存在的痛苦之源，这个概念。「移位」是个不可靠的手法，为了掩藏祢愧疚的真正原因，使祢的意识无法觉知它是疯狂的。【心理学上，移位代表将注意力转移到较不让人害怕或恐惧的人事物上。】移位始终是出于幻觉，祢认为自己所不敢面对的愧疚必定是真实的，而且可怕的。否则，祢就不会将愧疚移位到祢认为不那么可怕的事物。因此，祢一厢情愿的，在祢的意识之下寻找各种各样的“源头”，只要它们不是更深入的源头，而且不与真正的源头沾上关系。疯狂的观点，彼此之间没有真正的关联，这就是它们之所以是疯狂的。

真正的关系无法建立于愧疚上，只要有一点点愧疚感，就会损毁彼此之间关系的纯淨。凡是为愧疚所触及的关系，都只被用来逃避对方和愧疚感。为了这奇怪的目的，祢制造了奇怪的关系！祢忘记了，真正的关系是神圣的，根本不可能被祢利用。它们只为圣神所使用，也因此，它们是纯淨的。如果将自己的愧疚移到它们之上，圣神就无法使用它们。因为，本应交讬给圣神之物，被祢自己先佔用了，使圣神无法运用它们来让祢得到释放。一个人若为了自己的救赎，而与任何人、在任何情况下结合，祂是不可能在那奇怪的关系中找到救赎的。它不是分享，因此，它不是真的。

若蓄意将自己的愧疚加在兄弟身上，或让祂分摊祢的愧疚，甚或觉知祂的愧疚，祢将会自己感到愧疚。祢和祂的相处，将找不到满足与平安，因为祢与祂的结交，不是真诚的。祢将在这关系中看到愧疚感，因为祢把它放在那里。不可避免的，那些被愧疚感困扰的人，会试图移置它，因为祂们相信愧疚感。虽然祂们备受困扰，却仍然不放下它，不往内追寻。祂们不知道自己的爱，也无法了解爱是什么。祂们最关心的是，找出一个外在的、超越自己所能控制的，愧疚感的源头。

当祢认为自己有罪，而其根源在于过去，这表示祢没有往内看。过去不在祢之内。祢与愧疚之间怪异的联系，在当下毫无意义。然而，祢让这念头横梗在祢与兄弟之间，使祢们根本不可能有真正的关系存在。当祢准备利用祢的兄弟作为解决「过去」的工具时，祢还能够看到祂们的真相吗？那些利用祂们的兄弟去解决根本不存在的问题的人，是不可能找到救赎的。祢过去要的不是救赎。当祢以空虚的愿望强加于当下一刻，祢能希望在当下找到救赎吗？

所以，下定决心，不要重蹈覆辙。不要利用任何关系而执著于过去，与每个人、每一天，都是崭新的开始。只要一分钟，或甚至更少的时间，就足够将祢从过去释放出来，使祢心神平安的面对救赎。当祢欢迎每一个人，如同祢希望天父欢迎祢一样时，祢就找不到祢内在的愧疚感了，因为祢已接受了救赎。虽然祢梦想愧疚，不愿意观看内在的救赎，但救赎一直在祢之内照耀著。

只要祢相信愧疚在某些方面是合理的，不管是对谁，不管祂做了什么，祢就不会往内看，否则祢将从自己的内在找到救赎。只要祢认定它是有理由的，愧疚感就不会消失。祢必须要了解，愧疚是彻底疯狂，而且毫无理由的。圣神一向不排除真实之物。如果愧疚是真实的，救赎就没有必要。救赎的目的是消除幻象，并不是确认幻象为真，而后原谅它们。圣神并没有把幻象放在祢的思维里来吓唬祢，或向祢显示幻象的可怕，让祢明白祂从何拯救了祢。

祂一旦救祢离开幻境，幻境就消失了。不要将愧疚当成真的，也不要给予它任何存在的借口。圣神执行上主让祂做的事，而且一向如此。祂看到了分离，但祂知道合一。祂教导治癒，但祂也知道创造。圣神要祢像祂一样的看待事物，并透过祂去教导别人。祂知道祢秉赋的真相，祢却不自知。现在，给予祢治癒和教导的机会，使祢即刻了然祢的本性。然而，时刻尚未到来。上主的圣子相信祂迷失在愧疚之中，孤独的在黑暗世界里，外来的痛苦无处不压迫著祂。如果祂愿意往内看，看到了内在的光芒，祂将记忆起，天父是多么的爱祂。那是多么的令人难以置信，祂竟然曾认为天父不爱祂，而谴责、弃置祂。

一旦祢理解了愧疚的不当、完全没有道理可言，祢就不会害怕面对救赎，全心去接受它。祢对自己的苛刻，使祢记不得天父的爱。祢也苛刻的对待兄弟，所以祢不记得祢有多么的爱祂。然而，这是不争的事实。内在平安的一片光明，祢就是在这完美纯淨中被创造的。不要害怕面对祢完美的真相。看透那遮蔽祢视野的愧疚阴霾，贯穿黑暗，直视圣地的光彩。

天父的圣坛，就像建造圣坛的天父一样的纯洁。没有任何事物能够阻挡祢看到基督要祢看的。基督的意愿就是天父的意愿，祂对上主的每个孩子施予仁慈，也希望祢照祂的样去做。放下愧疚，祢就会得到解脱。除此之外没有其它方法，可以找到祢内在爱的光芒，持续稳定的散发著光彩，如同上主永远爱祂的圣子。而圣子也爱祂。爱没有恐惧，因为爱是纯洁无瑕的。始终爱著天父的祢，对向内寻找祢神圣的本质，没有任何害怕的理由。

祢不可能是祢自认为是的自己。祢的愧疚毫无理由，因为它不在上主的思维里，而祢是在上主的思维里。这是圣神将为祢恢复的理智。圣神只为祢除去幻觉。除此之外，祂要祢看到一切。在基督的视野中，圣神将显示于祢，上主圣子内在永恒的完美纯洁。除非祢毫无分别的爱上主所有的圣子，否则祢无法与任何圣子建立真正的关系。爱没有特例。如果祢只爱一部分的圣子，祢是将愧疚强加在祢所有的人际关系上，使它们成为虚幻不实。

祢只能像上主一样的爱。切莫寻求不同于上主的爱，因为除了祂的爱之外，没有其它爱的存在。除非祢认同这个事实，祢不会知道爱的真义。凡是谴责兄弟的人，面对上主的平安，没有不心怀愧疚的。如果祂是清白无辜而且处于平安中，但祂却看不出来，表示祂是在幻想，没有正视自己。我会对祂说的是：“看那上主之子，凝视祂的纯洁，而宁定祢的心。在沉静中，静观祂的神圣，并感谢天父未曾让任何罪咎触及祂。”

祢用来对抗祂的任何幻觉，在任何情况下，都无法触及祂清白无辜的本质。祂纯洁的光辉，完全不为愧疚所触及、完全充满著爱，也在祢之内照耀著。让我们一起面对祂、爱祂。我们对祂的爱，就是祢的清白无辜。看看祢自己，欢欣和讚赏于祢所看到的，这将永远消除祢的愧疚。天父，我为祢神圣之子的纯洁感谢祢，祢创造了祂们永恒的洁白无瑕。

像祢一样，我的忠诚和信念离不开我所珍惜的。差别是，我只爱上主所爱的，因此，我珍惜祢，远超过祢对自己的评价，相当于上主给予祢的价值。我爱祂所创造的一切。我奉献所有的忠诚和信念于它们。我对祢的信心，就像我对天父的爱一样强烈。我对祢的信任是没有极限的，从来不担心祢不听我的。为了祢的美善，也为了祢将让我献给天国，用以荣耀上主的整体性的许多礼物，我感谢天父。

使天父与圣子合而为一的祢，应当受到称讚。单独时，我们都是卑微的，但是在一起，我们发出的光芒是如此的强烈，超乎我们任何人所能想像。面对天国灿烂的光辉，愧疚消失融化，转变成仁慈，不复昔日面目。祢所体验的每一个反应，都将是如此纯淨，如同称颂天父的讚美诗。将造化万物只看成是对祂的讚颂，因为祂永恒不辍的称讚祢。在天国的门前，我们齐声讚颂，我们肯定将纯洁无瑕的进入天国之门。上主爱祢。我怎么可能全然的爱祂，却对祢缺乏信心呢?

遗忘、沉睡、甚至死亡，成为自我最好的策略，来应付觉知中愧疚对平安的严重干扰。然而，没有人会认为自己处于冲突中，而且遭受残酷战争的蹂躏，除非祂相信战争中的双方都是真实存在的。如果相信这一点，祂必得设法逃脱，因为这样的战争肯定会破坏祂心境的平安，因此毁了祂。但是，只要祂能体会到，这是介于虚幻和真实力量之间的战争，祂就能正视自己，而看到自由。只要觉知这战争是毫无意义的，就没有人会受到无休止的战争的痛苦蹂躏。

上主不愿祂的圣子陷入战争中，祂想像的“敌人”，完全是虚幻的。祢一意想要逃离的苦战，其实祢已脱身了。战事已休止。祢已听见自由的颂歌，响彻云霄，直达天国。上主为祢的释放而欢欣鼓舞，这自由不是出自于祢。祢既然没有制造自由，因此，祢也没有制造危害自由的战争。任何具破坏性的事物既不曾存在，也永远不会存在。战争、愧疚、过去，都一起消逝于其所来自的虚无幻境。

13.4 天国的保证

(1966年 10月 28日)

当我们重聚于天国时，祢将不再重视祢眼下所重视的事物。因为祢目前所谓的重视，并不是全心全意的，因此根本算不上是重视。价值是上主订定的，而上主的评估不容批判，因为天意如此。上主的评估是全面的。祢只能欣然接受或拒绝。片面接受，显示祢不知道它的价值。在天国里，一切都是上主的珍宝，此外别无祂物。天国完全不隐讳含糊。一切都是确切的、明晰的，只有一种答复。天国没有黑暗，也没有对立。天国没有变异，也没有干扰。天国的平安是如此的深邃，这个世界的任何想像，甚至无法窥见其中一丝糢糊的影像。

这个世界没有任何事物能带来如此的平安，因为在这世界里，没有什么是完全被分享的。完美的觉知，只能显示给祢什么是可以完全被分享的。虽然祢对不分享的后果记忆仍然清新，它也能让祢见识分享的结果。圣神安静的指出两者的对比，知道祢终将让祂为祢判别，容许祂展示给祢哪个才是真实的。祂对祢最后的判断，有绝对的信心，因为祂知道祂将为祢做最后的判断。怀疑这一点，就是怀疑圣神是否能完成祂的使命。这怎么可能失败呢？祂的使命是来自于上主的。

思维已被疑虑和愧疚蒙蔽的祢，记住这一点：上主将圣神给予祢，祂的使命是消除上主圣子加在自己身上所有疑虑和愧疚的阴影。祂的任务不可能失败。任何障碍都无法阻止上主所要完成的事。无论祢对圣神的声音作何反应，无论祢选择倾听哪种声音，无论祢脑子里有什么奇怪的想法，上主的意愿必定完成。祢将找到祂为祢设置的平安，因为祂从不改变主意。祂是恒常不变的，祢居留其中的平安亦复如是，圣神就是祢的正确思维，要提醒祢的就是这平安。

在天国里，祢不会记得变化和迁动。只有在这世界，祢才需要对比。对比和差异是必要的教学工具，借由它们，祢学会避免什么，和寻找什么。只要祢了解这一点，祢将找到答案而不需借助于对比和差异。真相会自己来，表白它自己。一旦祢了解祢本属于真相，它将轻缓的漫过来笼罩著祢，不带任何差别性。因为祢不再需要对比来帮助祢了解，只有这，才是祢想要的。

不必担心圣神无法完成天父交代的任务。上主的意愿是不会失败的。只要对这件事有信心就够了，上主愿意祢在天国里，就没有什么能够阻止祢回归天国，或天国降临祢之内。祢最荒诞的错误觉知，祢怪异的想像，祢最黑暗的恶梦，全都没有意义。面对上主愿意祢拥有的平安，它们占不到上风。圣神将恢复祢清明的神智，因为神智不清非上主所愿。祂认为足够的，对祢也足够了。祢不会愿意保留上主要除去的东西，因为那将破坏与祢的沟通，祂要与祢沟通。祂的声音将被听到。

上主安置在祢之内，连系祢与祂的思维的沟通管道，是不可能被破坏的。祢可能认为祢想要中断它，而这信念，确实干扰到深邃的平安，在这平安中，上主与祢分享的甜美和持续的沟通得以被知晓。然而，上主的沟通管道不可能完全被封闭，使我们与祂分离。平安终将归于祢，因为上主的意愿就是平安，而祂的平安不断的流向祢。祢现在已拥有了它。圣神将教导祢如何运用它，借由投射平安，祢将了解，平安是在祢之内。

上主愿祢拥有天国，其它一切皆非祂所愿。圣神只知道上主的意愿。天国绝不可能不是祢的，上主是肯定的，祂的意愿有如祂自身一样的肯定。祢将学习救赎，因为祢将学习如何救人。圣神要教祢的课程，祢责无旁贷。救赎是像上主一样的肯定。祂确定就够了。要知道，即使是最阴森的恶梦，虽然干扰了上主沉睡的圣子的心思，却控制不了祂。祂将学到觉醒的课程。上主眷顾著祂，光明围绕著祂。

既然上主已在圣子之内，安置了觉醒和喜悦的召唤，祂怎么会在梦中迷失自己呢？祂不可能与自己的内在分离。祂的沉睡无法抵制觉醒的召唤。救赎的使命必将完成，就像造化的永恒不变一样确定。祢不需要知道天国是祢的，祢还是拥有天国。事实就是如此。但是要知道真相，就必须接受上主的意愿，作为祢的意愿。圣神确定会为祢调整过去祢所学的一切，那些东西教导祢真相必须与虚幻共存。这样真假不分，是自我用以取代祢理智与平安的方法。

圣神要为祢调整的方法完全不同，是肯定有效的，而自我的方法则是徒劳无功的。「注定失败」是自我的，不是上主的。在祂那里，祢不会迷失方向，而圣神提供给每一个人的救赎计划，不可能不圆满达成。祢终将得到解脱，届时，祢将不复记忆祢所制造的，而非上主为祢创造的一切。祢如何能够记忆那些从来不是真实的事物？又如何能够不记得那永恒真实的存在？与真相的一致，也唯有与真相一致，才是天国平安之所在。

13.5 奇蹟的证言

(1966年 11月 2日)

是的，祢确是有福的。但在这世界上，祢并不知道这一点。然而，祢有方法可以知道，而且能够看得很清楚。圣神像自我一样善用逻辑，只是祂的结论不荒诞。两者采取的方向正好相反，圣神明确的指向天国，而自我则朝向黑暗和死亡。我们探讨了许多自我的逻辑，也了解它的推理、结论。有鑑于此，我们意识到，它们只能出现在幻觉中。只有在幻觉中，它们似乎清晰可见的形象才能被看得清楚。现在让我们离开幻象，遵循圣神教导祢的单纯逻辑，所得出的单纯结论，这结论就是真相，而且只能是真相。

如果祢有福而不自知，祢就需要学习，事实必定是如此。知识无法传授，但是长养知识的条件必须具足，因为祢所丢弃的正是这些条件。祢可以学习祝福，但祢无法给予自己没有的东西。所以，如果祢给予祝福，福必定是先到祢这儿来，而祢也必定接受了福作为祢的。不然，祢怎么能够给予？如此，祢的奇蹟证明了祢是有福的。如果祢给予的是完全的宽恕，祢必然已是毫无愧疚感，也接受了自己的救赎，而且知道祢是清白无罪辜的。除非祢假设自己具备一切，而去做该做的事，否则，祢如何能够知道祢已拥有却不自知呢？

在这由「否定」所构成，而且没有方向的世界，间接证明真相是必要的。如果祢了解，否定就是决定「不要知道」，祢将觉知这类证明的需要。这世界的逻辑必然导致无物，因为它的目的本来就是无物。如果祢决定自己所拥有的、所给予的，和自己一样，只能是场梦幻，那祢的思想必将湮灭无闻。如果祢是一切，并能够分享祢的所有，但这一切却遭受否定，那么祢的思想体系就被封闭了，而且完全与真相分离。这是一个疯狂的世界，不要低估它实际的疯狂程度。祢的觉知，无处不受到它的影响，而且，祢认为祢的梦幻是神圣的。

这就是为什么，上主将圣神安置在祢之内，因为这也是祢摆放梦幻的地方。「看」始终朝向外面。如果祢的思想完全出于祢自己，祢所制造的思想体系，将永远是黑暗的。上主圣子所投射的思维信念，具有祂所给予的一切力量。祂与上主分享的思维，超越祂自己的信念，但祂所制造的却是祂自己的信念。祂选择去维护，和爱这些祂自创的信念，而不是真相。它们不可能被拿走，但祂可以自己放弃，因为，化解的源头是在祂之内。这世界不会教导祂，世间的逻辑是完全疯狂而且导致无物的。但是，在制造这疯狂逻辑的祂之内，圣神知道它导致无物，因为祂知道一切。

但凡不是圣神所指导的方向，将引领祢不知所终、一事无成。如果祢否定圣神知道的真相，表示祢否定了自己，因此，祂必须教导祢不要去否定它。化解是间接的，制造也是间接的。祢被创造，只是为了去创造，而不是去「看」或是去制造。去「看」或去制造，只是祢被反覆无常、不合理的死亡与谋杀所压抑的生存意志的间接表态，这不是祢的天父与祢分享的。您设定了自己的任务，去分享无法被分享的事物。如果祢认为有可能学会这样做，祢将不会相信原本祢可能学会的一切。

因此，圣神必须借由显示给祢，什么是祢永远不可能学会的，来开始祂对祢的教导。祂的讯息不是间接的，但是，祂必须将单纯的真相，引介到祢扭曲而复杂的思想体系里。祢不明白自己的思想根本是毫无意义的。祂只要看祢的理论基础，就会排除它。但是，祢既无法化解自己所制造的，也摆脱不了祢头脑里迟钝晦涩的沉重负担，祢看不透它。祢的思维欺骗祢，因为祢选择欺骗自己。凡是选择被欺骗的人，都会攻击直接的方式，因为它似乎是在侵犯欺骗，并打击欺骗的思想体系。

13.6 快乐的学习者

圣神需要一个快乐的学习者，祂的任务才能在祂之内愉快的完成。坚定不移寻求苦难的祢，首先必须了解到祢是悲惨的，没有幸福可言。没有这鲜明的对比，圣神无法教导祢，因为祢相信苦难就是幸福。祢深感迷惑，使祢著手学习去做那些祢永远不可能做到的事，祢相信，除非祢学会它，否则祢不会快乐。祢没有意识到，这荒诞不经的学习目标，绝对毫无基础可言。祢却认为它有道理。

祢若对虚幻有信心，祢将发现祢所寻找的珍宝。然而，祢将在祢那已经负担沉重的头脑里，更增加一层重担，如果本来没有重担的话，祢是不会去寻找的。祢会认为虚幻是有价值的，而加以重视。一小片碎玻璃、一撮尘土、一个躯体、或一场战争，对祢都是一样的重要。如果祢重视一件来自虚幻的事物，祢就已经相信了虚幻是珍贵的，而且祢能够学会如何使虚幻变成真实。圣神虽然见祢身陷其中，但是祂知道祢另有所归，祂从单纯的基本原理，开始教导祢：真相才是真实的。这是祢学习中最艰难的课程，终究，也是唯一的课程。

对于扭曲的头脑，单纯显然是非常困难的。认真反思一下，祢从虚幻中制造的种种畸变，和因此编织出来的，所有错综复杂的情绪，奇怪的行为与反应。没有任何事物比单纯的真相更让祢感到格格不入，更让祢不想去聆听的。真实与虚幻的对比极其鲜明，而祢却看不出来。那些制造虚幻的皇宫者，自以为是头戴金冠、身披龙袍的国王，是无法看清单纯而明显的事物。圣神完全明白，祂简单的教导祢，所有这一切都不是真实的。

这些怏怏不乐的学习者，教导自己虚幻，并且蛊惑自己去相信那不是虚幻，圣神只平静、坚定的对祂们说：“真相才是真实的。其它一切都不重要，其它一切都不是真的，除了真相，其它一切都不存在。祢无法分辨而有待学习，让我为祢分辨。祢对虚幻的信心蒙蔽了祢。将祢的信心托付给我，我会轻柔的将它安置在它所属的圣地。在那里，祢找不到欺骗，在那里，只有单纯的真相。祢会爱上它，因为祢会了解它。”

像祢一样，圣神没有制造真相。像上主一样，圣神知道它是真实的。祂将真相的光明带进黑暗，让它照耀著祢。祢的兄弟看得到这光芒，而且明白这光芒不是祢制造的，祂们看到祢的内在，比祢看得更清楚。这光辉带给祂们的课程，将使祂们成为快乐的学习者，因为这课程教导祂们，从虚无、及其所制造的幻象中释放出来。那看似将祂们与绝望紧系著的重重锁链，在祢带来光明之前，祂们并不认为是子虚乌有。然后祂们看见锁链消失了，因此，知道它们必定是虚幻的。

祢将与祂们一起看到。由于祢教导了祂们喜悦与释放，祂们将成为祢的导师，教祢喜悦与释放。每当祢教导一个人「真相是真的」时，祢是与祂一起在学习。因此祢学得了，看似最艰难的事，事实上是最容易的。学著作一个快乐的学习者。祢永远无法学得如何将虚幻变成一切。但当祢看到，这曾经是祢的目标时，祢会了解它是多么的愚蠢。祢该为这目标的化解而高兴，只要祢简单、诚实的正视它，就是化解它。我们说过，“不要满足于虚幻”，因祢一向认为虚幻能够使祢得到满足。其实不然。

如果祢是个快乐的学习者，祢必须将过去所学的一切，交托给圣神，让祂为祢化解。然后，开始学习随之到来、充满喜悦的课程，这课程是建立在牢固的基础上：「真相是真实的」。凡建立在这基础上的，都是真实的，而且是立足于真理。宇宙的知识，将极尽它的高雅、纯朴，展现在祢面前。真相当前，祢自然不再回顾过去。快乐的学习者具足这世界的学习条件，也具足天国知识的条件。

所有这一切都在圣神的计划中，使祢摆脱过去，为祢开辟通往自由之道。真相是真实的。它一直都是如此，不然它还会是什么？这简单的课程掌握著一把钥匙，可以打开那扇祢认为是永远封锁著的黑暗之门。祢在虚幻中制造了这扇门，门后一无所有。所谓钥匙，只不过是光照那各式各样虚幻的鬼魅魍魉和恐惧，使之遁形的光罢了。从基督的手上，接受祂给予祢的自由之钥，祢可以参与祂圣洁的任务，把光明带进黑暗之中。因为，祢像祢的兄弟一样，都没有意识到，光明已经降临，将祢从黑暗的梦境中释放了出来。

瞧祢的兄弟们的自由自在，学习祂们如何摆脱黑暗。祢内在的光将使祂们警觉，祂们不会让祢一直沉睡下去。在祢觉知光明的瞬间，基督的视野已赋予了祢。祢所见的一切都是明确的，都是神圣的。那宁静的纯朴是如此的引人注目，祢将了解，否认这单纯的真相，是不可能的事，因为，除了真相之外，什么都不存在。上主无处不在，祂的圣子与万物共存于祂之内。面对这真相，祂还能唱出哀伤的挽歌吗?

13.7 决定无愧疚

(1966年 11月 6日)

学习相应于动机，对祢学习动机的干扰，实际上，相当于对祢一切思维的干扰。快乐的学习者，对学习不可能感到愧疚。这是学习的关键，不可一时或忘。没有愧疚感的学习者学得很轻松，因为祂的思想是自由的。但必须认清，愧疚感是干扰，不是救赎，它毫无任何建设性的功能。

祢习惯于运用清白无辜，只为了抵销愧疚所带来的痛苦，却不去面对它本身的价值。祢认为愧疚与无辜都是有价值的，它们各自代表对方所无法提供的逃生之路。祢不想只要其中之一，如果不是两者俱备，祢看不到自己的完整和幸福。只有在清白无辜的状态下，祢才是完整的，也只有祢的清白无辜，能使祢幸福。这中间没有矛盾的存在。

对愧疚寄予任何方法或形式的期望，都将使祢无法赏识自己清白无辜的价值，而把它推挤出祢的视野。祢不可能与愧疚妥协，而摆脱痛苦，只有清白无辜才能缓解痛苦。在这世上，生活就是学习，有如在天国里，创造就是存在。每当祢似乎被愧疚的痛苦所吸引时，记住，一旦祢屈从于它，祢就是决定不顾祢的幸福，不去学习如何获得幸福。因此，以出于上主和圣子的爱所产生的坚定信念，轻柔的对祢自己说：

“我将展现我所体验的。如果我是清白无辜，我没有什么可害怕的。我选择为我的接受救赎作见证，而不为拒绝作证。我愿借由展现和分享，接受我的清白无辜。让我从天父那儿给上主的圣子带来平安。”

(1966年 11月 12日)

每一天、每一小时、每一分钟、甚至每一秒，祢都在十字架与复活、自我与圣神之间作选择。自我的选择是愧疚，圣神的决定是无懈可击。决定的力量是祢的全部。祢的两项选择是固定的，除了真相与幻象之外，别无选择。它们之间没有交集，因为它们是对立的，所以无法协调，而且不可能两者都是真实的。祢不是有罪就是无辜，不是受束缚就是自由，不是郁郁寡欢就是喜悦。

奇蹟教导祢，祢选择了无辜、自由、和喜悦。这不是「因」，这是「果」。这是正确选择的自然结果，证明祢的幸福来自于选择无辜。祢施予疗癒的每一个人，都将回馈给祢。祢攻击的每一个人，都将保存它、珍惜它，用它来对付祢。祂是否这么做，不会有差别，祢将认定祂会这么做。己所不欲，施之于人，不可能不受到这种惩罚。施予的代价是收受。代价可能是祢受苦的惩罚，或者是祢乐于交易的珍宝。

没有人能要求上主之子接受惩罚，除非祂自己主动要求。给予祂的每次治癒，就是再一次的机会让祂以光替代黑暗、以爱替代恐惧。如果祂拒绝，祂就是束缚自己于黑暗中，因为祂没有选择释放祂的兄弟，并与兄弟一起进入光之中。祂给予虚幻以力量，祂错失了欢乐的机会，去了解虚幻是没有力量的。而且，由于没有驱除黑暗，祂变得既害怕黑暗，又害怕光。喜悦的得知，黑暗对上主之子没有任何力量，这是圣神教导的愉悦课程，也是祂要祢与祂一起教导的。这教导是祂的喜乐，也会是祢的喜乐。

教导这简单课程的方法，就只是教导：清白无辜是无懈可击的。所以，将祢的无懈可击展现给所有的人，并教导祂，无论祂可能尝试对祢做什么，祢完全没有受到伤害的概念，表明祂是无辜的。祂无法做出任何可能伤害祢的事，借由拒绝让祂自以为有此能力，祢是在教导祂，祢为自己所接受的救赎，也是祂的救赎。没有什么需要被原谅的。没有人能够伤害上主之子。祂的愧疚完全没有理由，既然没有因，也就不存在。

上主是唯一的因，而愧疚不属于祂。不要告诉任何人，祂伤害了祢，如果祢这么作，祢就是在教导自己，不属于上主的事物，有力量控制祢。没有因，就没有果。不必对虚无的果作证明，也不要在任何头脑里助长这信念。时时谨记，思维只有一个，因也只有一个。只有当祢学会拒绝无因之果，并且接受上主的因作为祢的，祢才能学得与一体思维的沟通。上主赋予祂圣子的力量，是祂的，圣子只看见属于上主的，如果祂选择去看不属于上主的，势必给自己带来愧疚的惩罚，而错失圣神欣然提供的所有快乐的课程。

每当祢要为自己做出决定时，祢的想法是自我破坏性的，所作决定是错误的。它将伤害祢，这是祢对决定的概念所导致的。祢不可能靠自己作决定，也不可能只为自己作决定。上主圣子的思维是无法分离的，也不可能单独受到影响。每一个决定都是为整体圣子所作，触及内外，影响及于星河，非祢所能想像。那些接受救赎的人，是不可能受到伤害的。但是，那些相信自己有罪的人，将心怀愧疚，因为祂们认为这才是救赎，而不会拒绝去看它，并与愧疚站在同一阵线。祂们认为，增加愧疚是自我保护。祂们无法了解简单的事实：凡是祂们不想要的，必然对祂们有害。

所有这些都是因为，祂们不相信祂们想要的其实是好的。然而，上主赋予了祂们意愿，因为它是神圣的，将带给祂们所需要的一切，就像无止境的平安一样，来得那么自然。祂们的意愿提供的无所不包，给予祂们一切有价值的事物。但是，因为祂们不了解自己的意愿，圣神默默的代祂们理解，毫不费力、毫不勉强的，给予祂们真正所愿，免除祂们独自决定什么是祂们所欲、或什么是祂们所需时，难以抉择的重负。祢从来不必要为祢自己作任何决定。祢不是无依无靠，祢的援助者知道答案。祂已赐予了祢一切，祢还会满足于祢所能给予自己的那一点点吗?

圣神绝不过问祢到底做了什么，值得上主给予祢恩典。因此，祢也不用反问祢自己。只要接受圣神的答复就够了，因为祂知道，祢值得领受一切上主对祢的意愿。不要试图逃避上主的礼物，那是圣神非常自在、喜悦的提供给祢的。圣神提供给祢的，只是上主为了祢而给祂的。祢不需要决定，祢配不配接受它。上主知道祢配。祢难道想要否定上主决定的真相，而以祢可怜的自我评估，来取代祂对圣子坚定不移的评价吗? 没有任何事物能够动摇上主对祂所有创造的完美纯洁的信念，因为它是全然纯淨的。不要存心违抗它，它既来自于上主，必然是真实的。

平静的接受上主为祂设置的救赎计划，而放弃自己的主张者，平安必居于祂的思维中。祢不知道救赎，因为祢不了解救赎。不要自以为是的认定它是什么，或居于何处，凡事只要征询圣神，将一切决定交托于祂温柔的忠告。圣神知道上主要祢遵循的计划，祂会教导祢它的真相。唯有祂的智慧足以引导祢遵循它。祢自己所作的每一个决定，只是显示祢对救赎的定义，和祢要摆脱的是什么。圣神知道，所有的救赎是摆脱愧疚。祢没有别的“敌人”，要抵制对上主之子纯洁本性的奇怪扭曲，圣神是祢唯一的盟友。

祂是祢强有力的保护者，守护著祢的纯洁无瑕，使祢得到自由。圣神决定，化解可能遮蔽祢纯朴开朗思维的一切障碍。因此，让祂成为祢愿意追随的唯一救赎导师。祂知道救赎的路途，并且带领祢高兴的前去。与祂在一起，祢将会明白，上主对祢的意愿就是祢的意愿。没有祂的教导，祢将自以为是，祢肯定会作出违反自己平安的决定，就像祢曾经认为救赎全靠祢自己，而作出同样的错误决定。上主为了祢，将救赎交给圣神。圣神没有片刻忘记这件事。不要忘记圣神，祂将为祢作一切决定，为祢的救赎、为存在于祢之内的上主平安而作决定。

不要评估上主创造的神圣之子，否则，祢就是在评估祂的天父，和批判祂。祢会为这想像的“罪行” 而感到愧疚，事实上，无论在世间或天国，都不可能有人会犯这“罪行”。圣神只是教导我们，篡夺上主宝座的“罪行”，并不是愧疚的本源。任何不可能发生的事，都不会产生恐惧。沉静的信任那深爱著祢的祂，祂将带领祢走出疯狂的境界。疯狂也许是祢的选择，但不是祢的真相。永远不要忘记上主的爱，祂时时记著祢。上主绝不可能让祂的圣子流落于祂爱的思维之外，因为祂是在祂爱的思维中被创造的，在那儿，祂的居处已被永远固定在完美的平安中。

只要对圣神说，“为我作决定“，事情就完成了。祂的决定反映了上主知道祢的一切，在这情况下，任何错误都是不可能的。既然所有知识，都存在于圣神为祢作出的每个决定的背后，为什么祢要如此狂热的挣扎著去预测所有祢不可能知道的事? 学习祂的智慧、和祂的爱，将祂的答案教给所有在黑暗中挣扎的人。祢这决定是为祂们，也是为祢自己。圣神平等的普爱众生，所以透过祂来决定所有事情，是多么的高雅和美妙！祂不遗漏任何人，祂们在祢之内，祢也在祂们之内。如此，祂给了祢，原本属于祢的，因为，祢的天父要祢与祂分享。

不要思虑再三，将一切都交由祂带领。信任祂迅速、肯定的答复，信任祂会以爱关照每一个被决定所影响的人，无论是哪种方面的影响。每个人都会受到影响。要祢单独作决定，为所有的人只带来好处，祢承担得了这个责任吗?祢知道怎么去作吗？祢教导自己养成违反自然的习惯，不与祢的创造主沟通。然而，祢实际上与祂保持密切的沟通，与在祂之内的一切沟通，因为这一切在祢之内。在祂爱的教导之下，忘掉祢学来的孤立心态，学习所有愉快的沟通，那是祢试图丢弃，却无法失落的。

每当祢有疑虑，不知道该怎么做的时候，想想祂临在于祢之内，并告诉自己，只要这么说：“祂引领著我，祂知道路途，而我不知道。然而，祂从不隐瞒我，祂要我学的是什么。因此，我信任祂将传达给我，我需要知道的一切。” 然后，让祂悄悄的教导祢，如何觉知祢的清白无辜，那是祢原有的本性。

13.8 救赎之道

当祢接受一位兄弟的清白无辜时，祢将在祂之内看到救赎。只要祢表明救赎在祂之内，救赎也就是祢的，祢将看到祢所寻找的事物。如果祢仍然不认为祂是清白无辜的，祢将看不到在祂之内那象征无瑕心灵的闪耀光辉。祂的清白无辜，是祢的救赎。给予祂清白无辜，祢将看到祢所承认的真相。然而，真相必须先被给予，才能被接受，即使上主也是先给予祂的圣子真相。在时间内，「第一」没有任何意义，但在永恒中，上主天父是第一，祂既是第一，也是唯一。除了第一之外，没有其它次序，没有第二，也没有第三，只有第一。

属于第一起源的祢，由祂所创造，像祂自己，是祂的一部分，祢不仅仅是清白无辜而已。清白无辜的状态，只是将根本不存在，而祢的思维以为它存在的事物，从祢混乱的思维中除去的状态。这个状态，而且只有这状态，上主必须在祢身边陪祢达到。在祢达到这境界之前，祢仍然会认为，祢与祂是分离的。祢能够感受到祂就在祢旁边，但无法知道祢与祂是一体的。这不需要教导。学习只适用于如何具足条件，让一体的感受自然发生。

当祢让圣神为祢除去，那遮蔽祢最神圣思维真相的一切障碍，而雍容、优雅的站立在祢天父面前时，祂将把自己给予祢，因为祂一向如此。施舍自己是祂知道的一切，所以，这是所有的知识。因为祂不知道的事不可能存在，因此无法施舍。不要祈求被宽恕，因为这早已完成。相反的，应该祈求学习如何宽恕，将祢不宽容的思维，恢复它原来的清明。只要祢运用救赎，救赎就是真实可见的。在这世上，救赎是祢唯一的功能，祢必须了解，救赎是祢想要学习的一切。

除非祢明白这一点，祢会一直感到愧疚。追根究底，无论祢的愧疚感形式为何，它来自于祢未能履行祢在上主与一体圣子思维中的功能。不履行祢在这世上的功能，祢能够摆脱这愧疚感吗?祢不需要了解造化，去做祢该做的，造化的知识才会对祢有意义。上主既不破坏障碍，也不制造障碍。当祢释放障碍时，它们就消失了。上主在任何事上都不会失败，也从未失败过。

决定上主对祢的看法是正确的，而祢是错误的。祂从自己创造了祢，但祢仍然在祂之内。祂知道祢的真相。记住，在祂之外没有第二。因此，不可能有任何人不具有祂的神性，也没有任何人不值得祂完美的爱。在由黑暗和欺骗所造成的无情之处，要善尽祢爱的功能，因为如此，黑暗和欺骗才得以化解。不要作践祢自己，而是向上主和祢献上祂无辜的圣子。为了这感恩祂的爱的小小礼物，上主会将祂自己给予祢，作为交换。

在祢为自己作出任何决定之前，记住，祢已决定违反祢在天国的功能，所以仔细考虑祢是否要在这里作决定。祢在这世上的功能只是承认祢一无所知，决心防备不去决定自己想要的。那么，祢如何能够决定祢应该做的是什么? 将一切决定托付给上主的代言者，因为祂知道祢的功能。祂将教导祢卸下，由于不爱上主圣子并试图教祂以愧疚取代爱，而加在祢自己身上的沉重负担。放弃这狂乱而愚蠢的企图，它骗取祢与上主、祢的天父共处的喜悦，祢要欣然的觉醒于祂的爱与神圣，爱与神圣的结合，将在祢之内展现真相，使祢与祂合而为一。

一旦祢学会了如何与上主一起作决定，所有决定就变得像呼吸一样的容易和正确。不需费力，祢将被带领著，彷彿被温柔的抱著一般，沿著夏日宁静的小径前行。只靠祢自己的意志力，似乎很难作决定。圣神根本不会延缓答复，祢提出的每一个「该怎么办」的问题。祂知道。祂会告诉祢，然后为祢去做。疲惫的祢，可能考虑这是否比睡眠更舒适。因为祢可以把愧疚带入睡梦中，却不能带进这里来。

第十四章扭曲真相

(1966年 11月 16日)

除非祢是清白无辜的，祢无法知道上主，祂的意愿是要祢知道祂。所以，祢必须是清白无辜的。但是，如果祢不接受知道祂的必备条件，祢就是拒绝了祂，虽然祂就在祢四周，祢还是认不得祂。祢不可能只知道祂，而不知道祂的圣子，圣子的清白无辜是知道祂的条件。认为上主的圣子有罪，是彻底的否认天父，上主亲自安置在祂思维里的知识，祂也就无从认知。只要祢愿意聆听，就会明白这是多么的不可能！不要将祢能了解的，加诸于祂。祢没有制造祂，而任何祢能了解的，都不是祂。

祢的任务不是制造真相。真相就在这里，不需要祢制造，但不能没有祢。祢曾自暴自弃、藐视上主，倾听我代祂和祢自己发言。祢无法了解祢的天父是多么的爱祢，因为世间没有任何相应或类似的经验，可以帮助祢了解它。世上没有任何可与它相比拟的，任何祢有过的感受，与祂的爱相比，都没有一丝相似之处。祢甚至无法以完美的亲切温柔给予祝福。祢难道会知道永远给予、而且只知道给予的那一位吗?

天国的孩子们居于祂们天父赐福的光明之中，因为祂们知道自己是纯洁无瑕的。救赎的设置，是为了恢复清白无辜的思维，思维否定了自己的无辜，也因此为自己否定了天国。救赎教导祢上主圣子的真实状况。救赎不教导祢，祢的本质、或天父的真相。为祢记住这一点的圣神，只教导祢如何去除祢理解的障碍。祂的记忆是祢的。如果祢记住祢所制造的，祢就是记住虚无。真相的记忆在祂之内，所以也在祢之内。

14.1 愧疚与无愧疚

清白无辜与有罪者，是完全无法互相了解的。祂们各自觉知对方像自己一样，使祂们无法沟通，因为对方看祂的方式，和祂看自己的方式不同。上主只能与祢思维里的圣神沟通，因为只有祂与上主分享关于祢真相的知识。并且只有圣神可以替祢答复上主，因为只有祂知道上主的真相。其它一切祢放在自己头脑里的都不可能存在，因为不与上主思维沟通的，都不存在。与上主的沟通，就是生命。除此之外，都不存在。

祢思维里唯一真实的部份，是仍然与上主连接的那部份。祢愿意将它完全变换成光芒四射的上主爱的讯息，与那些曾经与祢一起否定祂的孤独的人们分享吗？上主会使祢如愿的。难道祢会否定祂为人所知的渴望吗？祢渴望祂，如同祂渴望祢一样。这是永恒不变的。所以，接受这不可改变的事实。将这死亡的世界抛诸脑后，安静的回归天国。这里没有什么价值，一切价值都在那里。聆听圣神，透过祂聆听上主。祂向祢诉说祢的一切。祢是洁白无瑕的，上主受到圣子的祝福，圣子也蒙受祂的赐福。

在救赎中，祢们每一个人各有其独特的角色要扮演，但是，给予每一个人去分享的讯息始终是相同的：上主的圣子是清白无辜的。每一个人以不同的方式教导这讯息，也从不同的方式学习这讯息。但是，在祂从教导中学得这讯息之前，祂将糢糊的意识到未曾履行自己真正的功能，而备感痛苦。愧疚的负荷是很沉重的，但上主不愿祢受它束缚。祂为祢的觉醒所设定的计划，是极尽完美的，而祢自己的计划则是满盘错误。祢不知道该怎么做，但知道该怎么做的祂，与祢同在。祂的亲切柔和是祢的，祢与上主分享的所有爱，祂受托为祢保管著。祂只教导祢如何才会快乐。

受到天父全心祝福的圣子，喜悦是为祢而创设的。上主所祝福的，谁能定祂的罪呢？在上主思维里的，无不分享祂纯洁的光辉。创造是完美纯洁的自然延伸。在这世上，祢唯一的天命，是以积极的意愿，致力于拒绝一切形式的愧疚。指责，表示不去了解。救赎的快乐学习者，将教导纯洁与无瑕，这是一切造化的权利。不要否定祂们应得的权利，因为祢所扣押的，不只是祂们的权利而已。

天国的传承是上主圣子的权利，在祂被创造时就赋予的。不要试图从祂那儿窃取这权利，否则祢就是自求愧疚，也将体验愧疚。保护祂的纯洁，免于受到任何想法的窃取，而使祂看不到自己的纯洁。显示纯洁与无瑕，以回应救赎的召唤。决不允许纯洁无瑕被隐藏，让光明照射上主圣子用以遮掩自己真相的沉重愧疚面纱，使之消逝无踪。在此，我们全都参与救赎行列，世上没有任何别的能够将我们结合在一起。如此，分离的世界终必消失，而天父与圣子之间，将恢复全面的沟通。

清白无辜必定遭到否定，才有治疗的需要，奇蹟则是承认清白无辜。高兴的承认，不要抑制它，因为幸福、和解脱各种痛苦的希望，完全寄托于此。有谁不愿意免受痛苦?祂可能还没有学会，如何以祂的愧疚交换清白无辜，也没有体会到，只有这个交易，才能使祂免于痛苦。那些还没有学好这课题的人，需要的是教导，而不是攻击。攻击那些需要学习的人，使祢无法从祂们那儿学到这课题。

传授清白无辜的教师们，共同参与这救赎的统一课程，以各自的方式，扮演各自的角色。除此之外，没有任何课程的学习目标是统一的。这课程没有冲突，无论它以任何方式被传授，它只有一个目标。以救赎之名所尽的每一分心力，只有一个目的，就是为了摆脱愧疚，回归上主与其造化的永恒荣耀。指向这目标的任何教导，就是直接指向天国和上主的平安。没有任何痛苦、磨难、和恐惧，是这教学不能克服的。上主以祂的力量支持这教学，并保证它不可限量的成果。

尽祢的心力，加入那不可能失败而必定带来平安的伟大力量。没有人能不被这样的教学所触动。如果祢只教导救赎，祢就不会认为上主的力量触及不到祢。祢将不能免于这至圣课程的影响，它所寻求的，只是恢复造化天赋的权利。从每一个祢主动协调使之达成释放愧疚的人那儿，祢将不可避免的学到祢的清白无辜。救赎的圈子环环相连，没有尽头。祢每带一个人进入这平安、宁静的完美圈子之内，祢将日益增长祢的信心，知道自己被安全的列入其中。

因此，平安，归于所有传授平安的导师。平安，是承认完美的纯洁，无人立于完美纯洁之外。在这神圣的圈子里，每一个人都是上主创造的圣子。喜悦是祂们一致的本质，没有人被摒弃在外，单独承受愧疚的煎熬。上主的力量，吸引每一个人结合于它爱的安全怀抱之中。安静的站在这圈子内，并吸引所有受折磨的思维，来和祢分享这神圣、平安。与我共同驻守其中，作一个救赎的导师，而不是传授愧疚。

与我一起教导的人是有福的。我们的力量不是出于我们自己，而是来自于我们的天父。我们清白无辜的本性知道祂，有如祂知道我们的纯洁无瑕。我站在圈子里，召唤祢到平安中来。与我一起教导平安，与我一起站立在圣地上。为每一个人记住，天父给予祂们的力量。不要相信，祢无法传授祂完美的平安。不要站在外面，加入我一起到圈子里来。不要辜负我教导祢、召唤祢的唯一目的。借由教导祂认识自己的纯洁无瑕，将恢复被创造时本来面目的圣子，交还给上主。

十字架苦刑与救赎完全无关。只有复活才是我在救赎中所拥有的任务。那是借由清白无辜，从愧疚中释放出来的象征。祢觉知谁有罪，祢就是将祂钉在十字架上。祢看到谁是清白无辜的，祢就是恢复祂的纯洁无瑕。十字架的苦难，始终是自我的目标。它尽眼所见都是有罪的，借由宣告罪状，它就要杀戮。圣神看到的只是清白无辜，祂温柔慈祥的将祂们从恐惧中释放出来，重建爱的王国。爱的力量就在祂的温柔慈祥之中，它属于上主，因此，不可能迫害人，也不会受苦受难。祢复原的殿堂成为祢的圣坛，因为透过祢，它被重建了。祢给予上主的一切都是祢的。祂如是创造，祢必如是复原。

(1966年 11月 15日)

给海伦的特别讯息：

比尔没有把这当作单独的问题看待是正确的~ 关于个人被拒绝的野蛮问题。完美的爱没有恐惧。祢不可能让祂感觉没有愧疚，但被拒绝。这是祢唯一想要保留现状的领域，但祢将无法限制它的扩散。祢将看不到祂的纯洁，除非祢放弃以拒绝作为武器来对付祂或别的任何人。祢认为这些是仅有的选择。祢务必要考虑为什么祢要坚持这个立场。这件事比尔会帮助祢的。

祢所见的每一个人，祢要将祂安置在救赎的神圣圈子里，或是将之离弃在外，但凭祢评断祂是应该遭受苦难、或获得救赎。如果祢带领祂进入这纯洁的圈子，祢将与祂共同歇息其中。如果祢将祂留置在外，祢也将和祂一起在那里。不要评断，除非在那不属于祢的宁静之中。不要接受有任何人不被救赎所祝福的概念，祝福祂，带领祂进来。神圣必须被分享，因为分享之中，涵盖了造成神圣的一切事物。高高兴兴的来到这神圣的圈子里，平静的看那些自认为是在圈外的人。不要抛弃任何人，因为这是祂与祢一起所寻求的。来吧！让我们与祂一起居留于这为我们大家而设的平安圣地，并在这平安的源头之内合而为一。

14.2 走出黑暗

(1966年 11月 22日)

我们共同的旅程，是从黑暗到光明，是从无知到理解。祢所理解的就不恐怖。只有在黑暗与无知之中，祢才会觉知令祢惊骇的事物，而使祢向更深沉的黑暗退缩。然而，只有隐匿的事物才可能吓著人，不是因为事物本身，而是因为它的隐匿。隐晦不明是可怕的，由于祢不了解它的意义。如果祢了解，它将是明确的，祢也不再处于黑暗中。没有所谓隐匿的价值，因为隐匿就无法被分享，因此它的价值是不明的。隐匿是保持分离，但是，价值始终存在于共同的赏识。隐匿之物无法被爱，因此它必定引起恐惧。

圣神居于祢内在所发出的宁静光芒中，这光芒纯粹是完美开放的，没有任何隐藏，所以也没有任何恐惧。如果攻击被带到爱的面前，而不是逃避爱，它必将臣服于爱。爱的光芒所向披靡，黑暗无所遁形，除非它远避爱的恩泽。任何与爱分离的，都无法分享爱的治疗力量，因为它已与爱分离，而滞留在黑暗之中。黑暗的稍兵严密的监管著分离之物，而无中生有制造出这些虚幻警卫的祢，现在反而怕了它们。

祢愿意继续将虚幻的力量给予这些奇怪的安全概念吗? 它们无所谓安全或不安全。它们既不保护，也不攻击。它们根本没什么作用，因为它们根本什么都不是。面对这些黑暗和无知的守护者，只有恐惧，因为它们所隐藏的是可怕的。只要任它自去，什么可怕的，都不再可怕了。既然得不到隐匿的掩护，唯有爱的光芒依然存在，因为只有「爱」才是有意义的，而且能居于光中。其它一切必定消失无踪。

死亡屈服于生命，只因为破坏并不真实存在。纯洁无瑕的光辉普照，驱散愧疚，因为当无瑕与愧疚并列时，其中一方的真相，必定使对方的虚假完全显露。不要将无瑕与愧疚分开来看，祢认为祢可以同时拥有两者，是荒诞不经的想法。祢将它们分开来看，只有使它们丧失各自的意义而互相混淆。因此，祢不了解，两者之中只有一个具备所有的意义，另一个则完全没有任何道理。

祢已阐明，分离是祢制造出来，作为中断祢与天父沟通的手段。圣神重新诠释，分离是重现沟通的机会，沟通没有中断，只是隐匿不明而已。祢所制造的一切，祂都能用于最神圣的目的。祂知道祢没有与上主分离，但祂觉知在祢纷乱的头脑里，祢以为祢是。祂只是为祢厘清这一切。祢以自己制造的决定的力量，取代创造的力量，祂会教导祢如何使用，才能对祢有益。为自己制造这十字架的祢，必须向祂学习如何将它应用于修复的神圣目标。

运用晦暗、迂回的符号在讲话的祢，不了解自己制造的语言。它没有任何意义，它的目的不是沟通，而是中断沟通。如果语言的目的是沟通，这些话语能有什么意义? 然而，使用这无法沟通的工具去作沟通，即使这样的努力看来奇怪而扭曲，却蕴涵著足够的爱，使它成为有意义，只要诠释者不是这语言的制造者。制造这语言的祢，只会表达矛盾与冲突，圣神会将祢从那里释放出来。把祢要沟通的托付给祂。祂将完美清晰的为祢诠释，因为祂知道「谁」与祢的沟通是流畅完美的。

祢不知道自己在说什么，因此，祢也不知道别人对祢说什么。但是，祢的诠释者觉知那异类语言中的意义。祂不会传达无意义的事物。祂会抽出一切有意义的，丢弃其余的，将祢真正要沟通的提供给那些真正要与祢沟通的人。祢同时讲两种语言，这必然导致不清晰，令人不知所云。但是，如果一种语言没有任何意义，而另一种却包含所有的意义，只有它才能达成沟通的目的。那么其它的只是干扰而已。

圣神的功能完全在于沟通。为了恢复沟通，祂必须先除去干扰。因此，不要对祂隐匿干扰的源头，祂不会攻击祢的哨兵。只要把它们带到祂面前，让祂温柔的教导祢，在光之中，它们并不可怕，它们无法胜任黑暗之门的守卫，祢细心隐藏在门后的，其实根本是虚无。我们必须打开所有的门，让光流淌进来普照一切。上主的圣殿里没有暗室。上主圣殿的大门敞开著，迎接祂的圣子。在上主的召唤下，没有人进不来，只要祂自己不关起们来，拒绝天父的召请。

14.3 不自欺的觉知

(1966年 11月 23日)

祢想要什么? 光明或黑暗、知识或无知，这些都是祢的，但不能同时拥有两者。对立的，必须并立，而不是被分开。它们的分离只存在于祢的头脑里，而合一使它们和谐，祢也一样。在合一之中，所有不是真实的必定消失，因为真相就是合一。正如黑暗消失于光明之中，当知识绽露曙光时，无知也将逐渐消褪。觉知是将无知带进知识的媒介。但是，觉知必需不自我欺骗，否则，它就变成无知的信使，而不是寻求真相的帮手。

寻求真相，只是诚实的寻找出所有干扰真相的一切事物。真相即「是」，不可能失落、无需追寻、也无由发现。无论祢身在何处，它就在那里，在祢之内。但是，祢可能认得出它、也可能认不出它来，它对祢可能是真实的、也可能是虚幻的。如果祢隐藏它，它对祢来说就不是真实的，因为祢把它藏了起来，并且用恐惧层层包围著它。在祢建立祢疯狂的信仰体系的每一块恐惧基石之下，隐藏著真相。然而，祢无法知道这真相，因为当祢把真相藏在恐惧中时，祢看不出有任何理由可以相信，祢越是正视恐惧，恐惧会越来越少，而且它所隐藏的就变得越来越清楚。

要说服自认无知的人，让祂们相信自己其实知道，是不可能的事。从祂们的观点来看，这不是真的。然而，这是真的，因为上主知道它是真的。这些显然是对“无知”截然相反的观点。对上主来说，“无知”是不可能的事。因此，这根本不能算是观点，只是对不存在的事物的一种信念而已。就因为自认无知者持有这信念，所以祂们错误的评估自己。祂们定义自己不是被创造的。祂们的受造不是观念的问题，而是确定的事实。面对确定的事实，「不确定」不具有任何令人信服的真相。

祢必定注意到，重点是把不可取的带到可取的面前来，把祢不想要的带到祢想要的面前来。只要祢思考一下分裂的意义为何，祢将意识到，救赎必须经过这个途径。分裂是一种扭曲的思维过程，也就是同时拥有两个无法共存的信仰体系。如果将这两个信仰体系并排列出，就可以理解，它们势必不可能同时被采纳。但是，如果其中一方被隐匿在黑暗中，它们的分离状态似乎使它们同时存在，而且同样的真实。如此，它们的并排列出变成了恐惧的泉源，因为它们一旦相遇，祢就必须放弃其中之一。

祢无法同时拥有两者，因为它们各自否定对方的存在。它们分开时，这个事实就看不出来，因为各据一方，它们可能拥有坚定信念的支持。摆在一起，它们完全无法相容的事实立即显现。其中之一必将退避，因为只有一个位子。当头脑相信黑暗，而且执著不放时，光就无法照进黑暗。真相不与无知斗争，爱也不攻击恐惧。凡是不需要守护的，就无需防御。防御是祢制造出来的。上主不知道它。

圣神为了真相而防御，只因为祢以防御来对抗真相。圣神根据祂的目的觉知防御，只是把祢以防御所攻击的，改变成祢所渴求之物。如同祢所制造的一切，防御必须被轻柔的转变成是对祢有益的，由圣神将之从自我毁灭的工具，转化为维护和释放的工具。祂的任务非常艰巨，但是上主的力量与祂同在。所以，对圣神来说是很容易的，在上主为了祢而将这任务交给祂的瞬间，就已经完成了。

不要因为疑惑祂如何能完成上主的托付，而耽搁祢自己回归平安。把那些事留给全知的圣神吧！祢没有被要求去做艰巨的任务。祢只被要求去做圣神所建议的一点点小事，只要对祂稍具信心，相信凡是祂所要求的，祢必能做到。祢将看到，祂所有的要求是多么容易的就能完成。祂要求祢的只是：把祢对祂封锁的一切秘密带到祂面前来。为祂开放每一扇门，邀请祂进去，以祂的光照驱散黑暗。

在祢的邀请之下，圣神欣然进入。只要祢将黑暗对祂开放，祂会替黑暗带来光明。但是，祢所隐藏的，祂无法探究。因为祂是为祢而看，除非祢与祂一起面对，否则祂无法看到。基督的真见不是单独为祂，而是为了祂与祢共同的目的。因此，带著祢所有黑暗、秘密的念头到祂面前来，与祂一起面对它们。祂拥有的是光，而祢的是黑暗。当祢们俩一起面对时，它们无法共存。祂的评断必定占优势，只要祢将自己的觉知融入祂的，祂就会将这评断给予祢。与祂一起观看，是祢学习与祂分享从觉知的诠释迈向知识的方式。

祢无法独自看清事物。上主赐予祢圣神，分享祂的觉知，将教导祢如何识别祢的所见。这是认识到，祢所见的任何事物无法拥有独自的意义。与圣神一起看，祂将显示给祢：所有的意义，包括祢自己的意义，不是来自双重视觉，而是出于万物温柔的熔合成单一的意义、单一的感情、和单一的目的。上主有一个目的，祂已与祢分享。圣神给予祢的唯一真见，会把这一体性，清晰、明亮的带进祢的思维，它的光辉灿烂，使祢宁可放弃世上的一切，也不能不接受上主要祢拥有的。静观祢的意愿，接受它为上主的意愿，并以祂所有的爱作为祢自己的。所有的荣耀透过圣神而归于祢，并透过祂而归于上主。

在黑暗中，祢难以理解上主给予祢的荣耀，和祂赋予祂纯洁圣子的力量。这一切都隐藏在每一个黑暗的角落里，被愧疚和对纯洁无瑕的否定阴影所笼罩。在祢紧闭的黑暗之门后面，什么都没有，因为没有任何事物能够遮蔽上主的礼物。是这关闭门户的举措，干扰祢认清在祢之内闪耀的，上主力量的光芒。不要驱逐祢思维的力量，只是让圣神评断所有隐藏荣耀的念头，由祂化解。祂要为了荣耀谁而解救谁，这事就已达成。祂许诺了天父，透过祂，祢将从渺小走向荣耀。

祂完全忠实于对上主的承诺，因为祂与上主的共同允诺，也就是祂要与祢分享的。为了祢，祂仍然信守这承诺。给予祂这承诺，是为了让祂放置在天父和圣子的圣坛上，圣神将用它取代一切其它的大小承诺，无论这些承诺的价值多寡。没有圣子，就没有上主的圣坛。被带到圣坛上来的，如果不是同样的值得献给天父和圣子，就会被祂们可以完全接受的礼物所取代。祢能够把愧疚献给上主吗？祢不能，所以，祢也不能将它献给祂的圣子。因为天父和圣子不是分离的，给予一方的礼物，也就是给予另一方的。

祢不知道上主，因为祢不明白这一点。然而，祢是知道上主，也明白这道理的。这一切都安然的存在祢之内，在圣神光照之处。圣神的光不来自分离，而是来自上主与祂的圣子结合、交会之处，上主透过圣神对圣子说话。凡是无法被分割的，就无法停止彼此之间的沟通。不可分割的天父与圣子的神圣交会处在于圣神之内，也在祢之内。上主自愿与祂圣子的沟通，是完全不可能受到任何干扰的。完整而不间断的爱交流于天父与圣子之间，因祂们俩意愿如此。所以也就永恒如是。

别让祢的思想徘徊于黑暗的长廊，而远离光明的中心。祢们也许会各自选择走入歧途，只有上主指派给祢们的向导，才可能带领祢们重聚在一起。祂肯定会带领祢，到达上主和圣子等候著祢确认的地方。祂们共同给予祢一体性的礼物，所有的分离，都在它面前消逝无踪。与祢的自性结合。除了真相之外，祢无法与任何事物结合。事实是，上主与祂圣子的荣耀都归属于祢。祂们没有对立面，而除此之外，祢无法赋予自己任何事物。

真相无可取代。当祢被带领到一个必须面对真相的地方时，真相将使祢明白这一点。透过温柔的理解，祢必定会被带领到真相面前，不可能被带到其它任何地方。上主所在之处，就是祢的所在。这是真理。没有任何事物能够将上主赋予祢的知识变成无知。一切上主所创造的，都知道自己的创造主。造化，就是这样，经由创造主、和祂的创造而完成的。神圣的交会处，聚集著天父和祂的创造，以及圣子的创造。

有一种连系将祂们全部结合在一起，保持著祂们的一体性，而造化来自于这同一体。天父赋予祂的造化和祂一样的创造力量，祂与造化之间的连系，永远不可能溶解。天国本身，就是造化与唯一创造主的结合。上主的意愿仍是要祢拥有天国。除此之外，不要放置任何其它礼物在祢的圣坛上，因为没有可与它分庭抗礼的。在这里，祢微薄的奉献，与上主的礼物并列，只有配得上天父的，才会被圣子接受，这本是给祂的礼物。上主愿将自己给予祢，这事就已达成。祂将自己安置在圣坛上，祢那小小的礼物就消失了。

14.4 认识神性

救赎不能使人变神圣。祢被创造时就已经是神圣的。救赎只是将非神圣的，带到神圣面前来，或是将祢所制造的，带到祢的真相之前来。聚集真相与幻觉、自我与上主，是圣神的唯一功能。不要对祢的天父保留祢所制造的，因为隐藏它，使祢丧失了对祂和祢自己的知识。知识是安全的，离开了知识，何处是祢的安全之地？制造时间来取代永恒，出于决定不依祢的本性过活。因此，真相已成过去，而当下则致力于幻觉。即使过去也被改变了，夹杂在「始终的事实」与「当下」之间。祢所记忆的过去，从来不是真的，只代表了祢对「始终的事实」的否定而已。

将自我带到上主面前，也就是把错误带到真相之前，错误因此得以被纠正，因为自我与它所见的真相截然不同，矛盾再也无法立足，而被化解开来。当矛盾清楚的显露其「不可能」的本质之后，它还能继续支撑多久？消失于光之中，并不是因为受到攻击。它之所以消失，只因为它不是真实的。所谓不同的真相，是毫无意义的，因为真相必然只有一个。真相绝不因时间、情緖、或机缘而改变。它的「不易性」使它成为真的。这是无法被化解的。化解是针对不真实的事物。真相，将为祢化解一切。

只凭它的本质，真相就能把祢从一切幻境中释放出来。救赎是如此的温和，祢只需要对它轻声耳语，它将全力以赴的来协助、和支持祢。有上主与祢同在，祢不会是脆弱的。如果没有祂，祢什么也不是。救赎将上主给予祢。祢所拒绝的礼物，上主仍保存在祢之内。祂的圣神在那里为祢守护著这礼物。虽然祂的信徒在圣坛上安置了其它神明，上主从来没有离开过祂的圣坛。上主的殿堂依然是神圣的，因为居于其中的「临在」是神性。

在上主的殿堂里，「神性」静静的等待著爱它的人们的回归。因为「临在」知道，祂们将回归于纯洁与恩赐。上主的慈悲将温柔的接引祂们，并以祂永恒不朽的父爱，来抚慰祂们的痛苦和失落。在那里，死亡的恐惧将被生命的喜悦所取代。因为上主是生命，而祂们居于生命之中。生命就像创造它的「神性」一样的圣洁。「神性的临在」居于一切生命中，因为「神性」创造了生命，祂不会离弃祂所创造、有如祂一样圣洁的生命。

在这世上，祢能够成为不被尘染的明镜，造物主的神圣光芒发自其中，照遍四周。祢能够在这世上反映出天国。绝不要让任何其它神明的影像，使反映上主形相的明镜蒙尘而黯然失色。这世间，能反映天国、也能反映地狱，能反映上主、也能反映自我。只需要清除祢涂抹在明镜上面的黑暗影像，时时勤拂拭，毋使染尘埃【尚未悟得六祖的无我之前，或是与上主的意愿合一之前，神秀的偈句是必要的实修方法】。上主自会把祂的形相照射在它上面。镜子里，只有祂的清晰映像能被觉知。只有在光明中，镜子里的映像才能为人所见。在黑暗中，它们是模糊不清的，此时它们的意义似乎只凭借著游移不定的诠释，而不是它们的真正本质。

上主的映像不需要诠释。它是明确的。只要擦干净这面镜子，镜中传送出来给每一个人的闪耀讯息，没有人会不理解。圣神内在明镜所保存的就是这讯息。祂认得它，因为祂已明白自己需要它，但是不知道从何处下手去找到它。所以，让祂在祢之内看到它，并与祢一起分享它。只要祢能体会到，即使是瞬间的领会，在祢之内闪耀发光的上主的映像，能够带来治癒全世界的力量，祢将会迫不及待的擦拭干净祢思维的明镜，去接受这治癒世界的「神性」映像。

在祢的思维里闪耀的「神性」映像，既不模糊，也不会改变。对那些看到它的人而言，它的意义不会晦暗难明，因为每一个人觉知的都一样。所有的人带著各自不同的问题，来到这疗癒的光中，在那里，祂们全都得到疗癒。「神性」对「任何形式的错误」的答复，始终是相同的。「神性」没有任何矛盾，祂唯一的答复是疗癒，无论被带到祂面前来的是什么。

14.5 转向奇迹

那些由于内在神性的反映，而学到全力提供治疗的人，终于俱备了天国的条件。在天国，神性不是映像，而是具体的实像，是所有映像的源头。上主不是幻像，祂的创造，既是祂的一部分，祂们之内就拥有祂的真相。祂们不仅仅反映真相，因为祂们就是真相。当觉知不再横梗于上主与造化之间、或圣子与其创造之间时，创造的知识必然永恒持续。在时间内，祢思维的明镜所接纳的映像，将决定祢是更接近永恒、或是离永恒更远。

但是，「永恒」本身超越所有的时间。借著祢内在「永恒」映像的助力，伸向时间之外而触及永恒，如此，祢必将从时间转向神性，如同神性的映像将唤醒每一个人放下所有愧疚一样的肯定。在这里反映天国的平安，把这世界带到天国。因为，真相的映像，吸引著每一个人来面对真相。当祂们身入其境时，祂们将放下所有的映像。在天国里，真相是被分享的，而不是被反映的。借由在这世间分享它的映像，真相成为上主圣子唯一接受的觉知。因此，祂对天父的记忆重现曙光，除了自己的真相之外，祂不可能再满足于任何映像。

祢在这世上没有「无限」的概念，因为，祢似乎是生活于一个「有限」的世界。在这世界上，没有任何事是「没有难易之分」的。因此，奇迹具有独特的功能，而且是由独一无二的导师所促动，祂将另一个世界的律法带到这世界来。奇迹是祢能做的唯一超越次序规则的事，因为它不基于差异，而是基于平等。奇迹之间没有竞争，祢能施行的奇迹数量是无限制的。奇迹可以同步且大量施行。一旦祢认定「奇迹是可能的」，这将不难理解。

令人难以琢磨的是奇迹没有难易之分，这事实证明了奇迹必定来自祂方，而不是出于这个世界。依据世间的角度来看，这是完全不可能的事。祢已体验到，纷至沓来形形色色的各种念头，即使互相冲突矛盾，也能兼容并蓄的同时发生于祢的头脑里。祢早已习惯于此，而不感讶异。

然而，祢也习惯于将某些想法归类为更重要、更具份量、更好、更明智、更富创意、和更有价值。对于那些自认分离的人，穿越祂们头脑的念头，确实就是这样。因为有一些是天国的映像，而其它的，则是出于自我似是而非的想法。其结果是错综复杂、瞬息万变的思想模式，从不停息，永不固定。它不断的在祢思维的明镜上，转移变化，天国的映像只停留片刻，就被黑暗所玷污，而逐渐黯淡。任何有光的地方，黑暗瞬即来抢地盘，这光明与黑暗交替的模式，不断扫荡著祢的头脑。借由祢所建立的秩序感，祢依然能够保持思维的一点清明。祢之所以能保持思维的这一点清明，并把秩序带进混乱中，表示祢不是自我，而且某种超越自我的东西必然存在于祢之内。因为自我就是混乱，如果自我是祢的全部，秩序就根本不可能有立足之地。

但是，祢硬加在自己头脑里的秩序，虽然限制了自我，但同时也限制了祢。建立秩序，就是评断、然后依据评断而安排次序。因此，这不是祢的功能，而是圣神的功能。要了解祢根本没有能力订定自己思维的条理次序，对祢似乎非常困难。圣神会教导这个课程，祂给予祢明显的实例来让祢知道，祢订定次序的方法是错误的，并提供祢一个更好的方法。对每一个求救的呼唤，奇迹一概予以答复。奇迹不评断呼求。奇迹只是认出它，并给予相应的答复。奇迹不考虑哪个呼声更高、更大、或更重要。

祢或许会觉得奇怪，仍然陷于评断中的祢，怎样才能做到如所要求的，不靠自己作评断。答案非常简单。上主的力量造成奇迹，而不是祢的力量。奇迹只是见证祢内在拥有上主的力量。因此，奇迹给予分享者同等的祝福，也因此，奇迹是每一个人所分享的。上主的力量是不可限量的。它始终是全力以赴，所以对任何人的任何呼求无所不应。这中间没有难易之分。但凡有所要求，必定得到帮助。唯一涉及评断的，是圣神一分为二的两个类别：一类是「爱」，另一类是「对爱的呼求」。

祢不可能稳妥的作分辨，因为祢迷惑已深，非但无法认出爱，更难以相信其它一切只是对爱的需求。祢太执著于形式，而不注重内涵。祢所认为的内涵，根本不是内涵。它纯粹是形式，不是别的。祢的回应不是针对祢兄弟真正的本意，而是依据祢的自我对祂意图的判断而产生的特定觉知。自我无法理解内涵，而且完全不在意内涵。对自我来说，如果形式可以被接受，内涵也必定可以被接受。否则，自我就会攻击这形式。

祢自认为了解一些思维的动态，我可以向祢保证，祢对它根本一无所知。单凭祢自己，祢是无法知道它的。研究自我，不同于研究思维。实际上，自我很享受对它的研究，彻底的同意学生们对它作分析，这肯定了它的重要性。然而，祂们的研究只是徒具形式，而毫无意义与内涵。因为祂们的导师是无知的，尽管它小心翼翼的以动人的言辞来掩饰这个事实，但是那些言辞凑在一起，前后完全不一致。

这是自我评断的特色。分开来看，这些评断似乎头头是道，但是汇集在一起，它们组合的所谓思想体系，是完全的语无伦次和一片混乱。形式不足以构成意义，而缺乏内涵，便无法形成有凝聚力的体系。因此，分离，依然是自我所选择的状态。没有人能独自真实的评断自我。但是，只要两个、或更多的人在一起寻求真相，自我就再也无法为它的缺乏内涵辩解。合一的事实，肯定的告诉祂们，自我的体系不是真的。

要独自秘密的记忆上主，是不可能的事。忆起祂，表示祢不孤单，而且愿意记忆。不要为自己思考，祢的念头不只是针对祢自己。如果祢想要记忆祢的天父，就让圣神调整祢的意念，并且只以祂答复祢的，作为祢给予别人的答复。每一个人都和祢一样，在寻求爱，却不知道爱，除非祂和祢一同寻求。如果祢们携手寻找爱，祢们所带的光会是如此强烈，祢们见到的，都将被赋予意义。孤独的旅途注定会失败，因为祂排除了自己一心想追寻的。

上主与在祢之内的圣神沟通，圣神透过祢诠释祂的讯息，所以祢能够了解。上主不作秘密的沟通，祂的一切是为所有的人，所以完全公开，人人都能轻易的接近。没有任何事物能存在于秘密之中，祢要隐瞒圣神的，其实是「无物」。祢对兄弟的所有诠释都是无意义的。让圣神向祢展现祢的兄弟，教导祢祂的爱，和祂对爱的需求。无论是祂或祢的思维，都只有这两个意念。奇迹就是认识到，这是真实的。

哪里有爱，祢的兄弟必定将爱给予祢，因为这是爱的本质。但是，哪里需要爱，祢必将给予爱，因为这是祢的本质。我们先前说过，这个课程将教导祢，认识祢的本质、回复祢的身分。我们已经了解，这是我们共同的身分。奇迹，是我们分享这身分的工具。在任何自己的身分不被认识的地方，借著显现祢的身分，祢就能认出它来。愿意与圣子永远在一起的上主，将亲自以祂所有的爱，祝福每一个认识自己本质的圣子。祢为祂的圣子所行的每一个奇迹，都将俱备祂所有爱的力量。所以，奇迹怎么可能会有难易之分呢?

14.6 真相的试金石

(1966年 12月 5日)

关键是，要了解祢自己一无所知。知识就是力量，所有力量来自上主。曾经试图将这力量据为己有的祢，已经失去了它。祢仍然拥有这力量，但是，祢设置在这力量与祢对它的意识之间的层层障碍，使祢无法运用它。祢教导自己的一切，让祢对自己的力量越来越迷糊。祢不知道力量是什么，也不知道祢的力量在哪里。祢仿造了看似力量的东西，祢炫耀它，可惜得很，它必将有负祢的期望。力量不是表面的，真相也无从仿制。

然而，横亘在祢与上主力量之间的，不过是祢学得的虚妄，和祢抹杀真相的企图。所以，要下定决心去化解这一切，并庆幸祢不会永远被它束缚。祢教导了自己，如何禁锢上主的圣子，这是令人难以想像的教条，只有神智不清、或沉睡不醒的人，才会作这种梦。上主能够学习如何不作上主吗？上主赋予一切力量的圣子，能够学习如何变成毫无能力吗？过去祢教导自己的一切，难道祢愿意保留它们，用以取代祢的天赋和真相吗?

救赎，只向祢显示祢当下的真相，借以教导祢，如何永远摆脱过去祢教导自己的一切。学习，在效果显现之前已经完成。因此，学习是过去的事，但是，透过祢给予它的意义，它的影响决定祢的现在。祢的学习对当下根本没有意义。祢过去所学的，没有一样能帮助祢了解当下，或教导祢如何化解过去。祢的过去是祢教导自己的。

放下这一切。不要试图在昏暗中去了解任何人、事、物，因为透过黑暗，祢只会看得更模糊。完全不要相信黑暗能使祢领悟，如果祢这么想，祢就是与光作对，因此认为祢看到的是黑暗。然而，黑暗不可能被看到，因为黑暗只是「看不到」的一种状态。还没有将自我教导的所有黑暗带到自性之光中的人，很难判断这课程的真相和价值。然而，上主并没有抛弃祢。所以，祢有另一个课程，来自上主，托付于圣神，圣神已经为每一个光明之子学会了。

这课程散发著上主的荣耀，因为，祂乐于与圣子共享的力量就在其中。学习祂的喜乐，这本是祢的喜乐。但是要作到这一点，祢必须愿意将所学得的一切黑暗课程带到真相面前来，欣然的放下它们，展开双手去接受，不是紧握著不放而期待著去索取。祢带来给光明的导师的任何黑暗课程，祂都会接受，因为祢不想要它。祂将很乐意的，以祂为祢学得的光明课程来作交换。永远不要相信，祢从圣神之外学到的课程会有任何意义。

有一个试金石，像上主一样肯定，可以测出祢所学的是否真实。如果祢完全没有任何恐惧，而所有遇见祢、或甚至想到祢的人，都分享到祢完美的平安，那么祢可以肯定，祢学到的是上主的课程，而不是祢自己的。否则，祢的思维里仍残留著黑暗的教条，会伤害、阻碍到祢，以及祢身边的每一个人。缺乏完美的平安，仅只意味著一件事：祢认为，自己没有按照上主对圣子的意愿来期待祂。每一个黑暗的教条，无论以何种形式出现，所教导的不外乎此。圣神用来取代祢不接受也不再掩藏的黑暗教条的每一个光明的课程，都将教导祢，祢与天父对圣子有一致的意愿。

不要担心祢如何能学会与过去祢所教导自己完全不同的课程。祢怎知道需要作什么? 非常简单。祢只需要认识到，过去所学的一切，祢一概不要。祈求圣神的教导，不要用祢的经验来确认祢过去所学的。当祢的平安受到任何威胁或干扰时，告诉祢自己，“我不知道任何事物的意义，包括这一件在内。所以我不知道如何回应。我不会以过去的所学，作为现在的引导。”  拒绝企图以无知教导祢自己，上主给予的导师，将与祢对话。在祢放下过去所学，并将它交给圣神的瞬间，祂便已在祢的意识中，占据著祂应有的位置。

祢无法将自己带向奇迹，因为祢，才有奇迹的需要。就因为祢需要，才赋予祢可以依赖的奇迹施行方法。只要祢稍微转向祂一点，上主之子的任何需要，天父无不供应。然而，祂不能强迫祂的圣子转向祂，这不符合祂的本质。上主不可能丧失祂的身分，如果祂丧失了身分，祢便也丧失了祢的身分。祂的身分既然也是祢的身分，祂就无法改变自己的身分，因为祢的身分是永恒不变的。借由看出祂圣子的本性，而不是祂所装扮的自己，奇迹确认祂的永恒不变。奇迹带来的影响，唯有清白无辜者才可能做到，由此确立了清白无辜必定存在的事实。

祢如此坚定的紧抓著愧疚不放，又如何能建立祢自己的清白无辜呢? 这是没有可能的。但是，要确定祢愿意承认这是不可能的。只因为祢认为祢自己能够掌管某一些小的部份，或单独处理祢生活中的某些层面，圣神的教导才变得有限。因此，祢将祂塑造成不可靠的，并以这想像的不可靠性作为借口，对祂保留某些黑暗的教条。也因为祢限制了本来可以接受的教导，祢变得无法依靠奇迹来回答祢所有的问题。

圣神要祢给予的事物，祢认为祂会扣压吗？透过奇迹，没有任何祂无法为祢解决的问题。奇迹为祢而设。祢所有的恐惧、痛苦、或考验都已被化解。祂把这些全都带到光明之中，替祢接纳它们，认清它们本是虚无。祂光照了祢所有的黑暗教条。祢要教导自己的课程，祂已经修正过。这些黑暗教条根本不存在于祂的思维里。「过去」束缚不了祂，因此也约束不了祢。

圣神对时间的看法与祢不同。祂给予祢的每一个奇迹，更正祢对时间的运用，使时间成为祂的。把祢从过去释放出来的祂，会教导祢，祢不受过去的羁绊。祂只要祢接纳祂的成就作为祢的，因为祂是为祢而做的。因为祂做了，它们是祢的。祂使祢不受制于祢所制造的。祢可以否认祂，但祢对祂的祈求不会徒劳无功。圣神总是给予祢祂所得到的，来取代祢所制造的。祂将在祢的思维里，坚定的确立祂光明的教导，祂所临在的神圣之地，愧疚的黑暗教条无可驻足。

感谢上主，圣神的存在，并透过祢而工作。祂所作的一切都是祢的。借著祢让祂透过祢完成的每一个奇迹，祂给予祢另一个奇迹。上主的圣子是永远不可分割的。既然我们在上主之内是一体，所以在祂之内我们一体的学习。来自上主的导师，像圣子一样的肖似祂的创造主，透过这导师，上主显现祂和圣子的一体性。静静的聆听，不要提高祢的声音抵抗祂。祂教导的是一体性的奇迹，面对祂的教导，分裂自然消失。在这世上，像祂一样的教导，祢将记起，自己一向如天父一样的创造。造化的奇迹从未中断过，钤印著不朽的神圣标记。这是上主对造化的意愿，所有造化也如此意愿。

那些始终记得自己一无所知，但是愿意学习的人，必将学会一切。但是如果祂们只靠自己，祂们就无法学习。祂们自认为已经懂得，因而摧毁了学习的动机。除非祢通过「完美平安」的测试，不要自以为祢理解任何事物，因为平安与理解是相辅相成的，绝不可能单独出现。它们如影随形，这是上主的律法，它们是不分离的。它们互为因果，所以，只要少了其中一个，另一个就不可能存在。

除非理解产生实效，否则不算真正「知道」~ 只有明白这一点，才能真正学到东西。因此，祂们想要的必须是平安，别无其它。每当祢自认为祢「知道」，平安将离祢而去，因为祢已背弃了平安的导师。每当祢充分意识到祢一无所知，祢将再度获得平安，因为祢邀请了祂，并为祂摒弃了自我。不要向自我索求任何事物。就只有这点，是祢需要做的。圣神自会充满每一个为祂留出空间的思维。如果祢想要平安，祢必须抛弃教导祢攻击的老师。

平安的导师永远不会抛弃祢。祢可以离弃祂，但祂绝不以此回报，因为祂对祢的信心，在于祂对祢的暸解。那信心就像祂对造物主的信心一样坚定，而且祂知道，祂对造物主的信心必须涵盖对造化的信心。在这一贯性之中，存在著祂无法摒弃的神圣本质，因为祂的意愿是不摒弃。祢的完美，一直在祂的视野之内，祂将平安的礼物，给予每一个觉知需要平安的人，因为祂们愿意接受平安。为平安留下通道，它就会来临。因为理解在祢之内，平安也必然由此而来。

理解和平安都源于上主的力量，这力量肯定是祢的，因为它是上主的。祢以为祢不认识祂，只因为，祢不可能独自认识祂。但是，看看祂透过祢而完成的伟大工作，使祢不得不相信，祢是透过祂才完成的。如此影响深远的效果，无可否认的，来源不可能是祢。为祂留下空间，祢将发现自己充满力量，没有任何事物能扰乱祢的平安。这将是祢的试金石，使祢认清祢已理解。

第十五章时间的目的

(1966年 12月 7日)

祢可想像得出无烦、无恼、无忧、无虑，时刻活在全然的平静安祥之中是如何一种情景吗？然而，时间就是为此目的而设：学习达到这情景，仅此而已。来自上主的导师不会满足于祂的教学，直到祂所教的，完全成为祢所学习的。在祢成为心无旁骛的学习者，只遵循祂的教导之前，祂教学的任务还没有完成。当这情景发生时，祢将不再需要导师、或时间来学习。

使祢感到沮丧而受挫的来源之一，是祢相信学习是旷日费时的，而圣神教导的成效却遥不可及。其实不然。圣神自有祂使用时间的方式，祂不受时间的限制。时间是祂的教学伙伴。时间使祢耗损，却无法耗损圣神。但是一切看似时间的损耗，完全是因为祢对自我的认同，自我使用时间来支持它破坏的信念。像圣神一样，自我利用时间来说服祢，必然的目标和学习的结束。对自我来说，目标是死亡，死亡就是它的结局。但是，圣神的目标是生命，生命没有尽头。

15.1 时间的运用

自我是时间的盟友，却不是时间的朋友。因为它对死亡与生命同样的不信任，它想要祢拥有的，它自己都无法忍受。自我想要祢死，而不是它亡。因此，它那不可思议的信念演变出来的结果，必定是相信，祢死后它仍然追著祢不放。即使在祢如它所愿的死亡之后，它都不愿意祢得到平安，它提供给祢的是不朽的地狱。它对祢讲天国，却向祢保证，天国不属于祢。罪人怎能奢望进入天国?

认同自我的人，不可避免的相信地狱。祂们的恶梦和恐惧，全都与地狱联系在一起。自我教导祂们，未来就是地狱，它的所有教导都针对这一点。地狱是自我的目标。因为，虽然自我旨在以死亡和分裂作为结局，它并不相信会是如此。它热衷为祢期待的死亡目标，没有让它得到满足。凡是追随自我教导的人，没有不害怕死亡的。如果死亡仅仅被视为痛苦的结束，它还有什么好害怕的?

我们见识过自我思想体系的荒诞与矛盾，但从来没有像现在这么清晰。为确保祢对它的忠诚，自我必须看起来像是在保护祢，使祢免于恐惧。然而，为维护它自身的存在，自我必须引发恐惧。自我一再的尝试著双管齐下，而且通常都很成功，任由互相矛盾的目标各行其是，所以看起来它们似乎很协调。自我教导的是：天国的期望只会以死亡的结局收场。但是，因为祢与自我无法分离，而自我又无法想像自己的死亡，自我将仍然对祢紧追不舍，因为祢的愧疚感是永恒的。

这就是自我所谓的「不朽」。而自我的时间正支撑著这所谓的「不朽」。自我教导祢，天国就是眼前的世界，因为未来是地狱。即使对那一时唯它之命是从的人，当它蛮横的攻击并试图夺取祂的生命时，它还是对祂讲述地狱。自我告诉祂，地狱就在这里，嘱咐祂跃出地狱而灰飞烟灭。自我唯一允许任何人稍微平静的去面对的，只有过去。这时，「过去」仅有的价值是：它已不存在。

自我运用时间的方式是多么的惨淡和绝望！多么的骇人听闻！在它狂热的坚持「过去与未来相同」的理论之下，掩藏著对平安更为险恶的威胁。自我从不宣扬自己最后的威胁，因为它要它的崇拜者仍然相信，它能够提供祂们逃生之路。但是，相信愧疚感，必定导致地狱的信念，这是一定的道理。将地狱带到这个世界，是自我让人体验对地狱之恐惧的唯一方法，而这方法总是企图预示未来。认为自己该下地狱的人，没有一个会相信，惩罚会带来平安。

圣神教导的是：地狱不存在。地狱只是自我所制造的「现在」。地狱的信念防碍祢了解「现在」，因为祢害怕它。圣神带领祢稳步迈向天国，而自我则驱使祢走往地狱。圣神只知道「现在」，并运用它来化解恐惧，自我则利用恐惧来使「现在」变成一无是处。以自我的方式使用时间，绝对摆脱不了恐惧。根据自我的教条，时间只不过是累积愧疚感的工具而已，直到愧疚感瀰漫一切，要求著永远的报仇。

圣神现在就可以化解这一切。恐惧不属于现在，恐惧只属于不存在的过去和未来。只要每一瞬间都清楚确切的与过去分离，没有任何阴影漫衍到未来，「现在」就不会有恐惧。每一瞬间都是清净无染的新生，上主圣子摆脱过去，重生于现在。「现在」永恒的延伸。它是如此的曼妙，如此的清净，不受愧疚的污染，除了幸福别无其它。黑暗的记忆不复存在，当下就是祂的永生和喜悦。

这个课程不花时间。没有过去与未来，时间是什么？如此彻底的误导祢，确实需要时间，但是，回归祢的本性则不需要时间。开始练习圣神使用时间的方式，作为迈向幸福与平安的教学工具。把握当下，视所有时间尽在此一刻。就在这一刻，过去无法触及祢，就在这一刻，祢得到彻底的赦免、完全的自由、和不受任何谴责。神性诞生于这神圣的瞬间，祢将毫无恐惧的走入时间，而不再与时间的变迁共浮沉。

没有变动则难以想像时间，然而神性是永恒不变的。从这一刻中，不仅要学到地狱的不存在。天国就在这恩赐的一刻。天国恒常不变，因为诞生于神圣的「现在」，也就是从无常中获得救赎。变动是幻象，是那些不明白自己的清白无辜者所教导的。天国永不变动，因为上主的永恒不易。

在这神圣的一刻，祢看到自己散发著自由的光芒，祢将记忆起上主。因为，忆起上主，也就是忆起自由。每当祢禁不住颓废念头的引诱，困惑于到底需要多长时间才能完全改变祢的思维时，问自己，“一瞬间是多久？” 为了祢的救赎，祢难道不能给予圣神如此短暂的时间吗？祂没有要求多于这一刻，因为祂不需要更多的时间。祂用来教导祢，使祢愿意给予祂这一刻，所使用的时间，远远超过祂提供祢整体天国时所用的短短一瞬间。祂随时准备著给予祢永恒的记忆，以换取这一刻。

在祢还不愿将这神圣的一刻给予祢的兄弟，使祂们得到解脱时，祢绝对不会为了自己的解脱而将这神圣的一刻交托圣神。因为这神圣的一刻是大家分享的，不可能单独为祢所有。所以，当祢试图攻击兄弟时，记住，祂解脱的那一刻，也就是祢解脱的时刻。奇迹是祢释放祂的那一刻，也就是祢得到释放的那一刻。奇迹证明，祢愿意被释放，并给予圣神时间，让祂使用。一瞬间到底是多久？对祢和祢的兄弟来说，都是一样的短暂。确切实行把这恩赐的自由片刻给予所有被时间奴役的人，从而将时间变成祂们的朋友。

通过祢的给予，圣神将祂们恩赐的片刻赐给了祢。就在祢给予的那一刻，祂赐给了祢。祢想从祂那里得到的，不要不愿意给出去，因为祢是与祂一起在给予。在祢给予的晶莹剔透的解脱中，存在著祢摆脱愧疚的一刻。如果祢献出的是神性，祢必然是神圣的。一瞬间到底是多久？它就是重建清明的神智、完美的平安、和对上主、自己与万事万物全然的爱，所需要的时间。它就是记忆起永恒不朽，及忆起那与祢共享永恒、祢不朽的创造，所需要的时间。它就是祢以地狱交换天国，所需要的时间。它足够让祢超越一切自我所制造的，上升到天父那儿。

时间是祢的朋友，只要祢交托给圣神来使用。祂只需要一点点时间，就能恢复上主赋予祢的所有力量。为祢超越时间的圣神，了解时间的用途。神性不存在于时间内，而是存在于永恒之中。没有任何一刻，上主的圣子会丧失祂的纯洁。祂恒定的状态是超越时间的，因为祂的纯洁永不变易，超越任何攻击。在祂的神性之内，时间如如不动。因此，它不再是时间了。因为，当融入上主创造的永恒神圣一刻中，时间已被转化成永恒。

15.2 时间和永恒

给予人们那永恒的一刻，在那完全释放、光辉灿烂的瞬间，永恒将为祢而被忆起。透过圣神，给予人们神圣一刻的奇迹，也让祂选择给予祢奇迹的时间与方式。救赎发生在时间内，但不是为了时间。救赎是为了祢，因此是为了永恒。凡是保有上主记忆的，都不受时间束缚。祢也不例外。除非上主受到束缚，否则，祢不可能被束缚。祢给予圣神的一刻，祂代表祢献给上主，在这神圣瞬间，祢将轻柔的觉醒于上主之内。

在这赐福的瞬间，祢将放弃一切过去所学，圣神将即时提供祢完整的平安课程。当所有学习的障碍都清除了，还有什么需要时间的呢？真相是远远的超越时间，它就在一刹那间完全呈现。因为，它被创造时是一体的，所以，它的一体性根本不依赖于时间。

不要操心时间，也不要害怕那会消除所有恐惧的神圣瞬间。由于完全没有恐惧，所以平安的瞬间是永恒的。借著上主给祢的课程，透过祂任命的导师，神圣的一刻必定到来，将时间转化成永恒。

上主任命的导师是有福的，祂的喜悦是教导上主圣子认识自己的神性。祂的喜悦不属于时间内。祂的教导是为了祢，因为祂的喜悦也是祢的。透过祂，祢站立在上主的圣坛之前，祂轻柔的将地狱转化成天国。因为，只有天国，才是上主愿祢所在之处。回归上主愿祢所在之处，需要多久的时间？祢一直没有离开祢所在的地方，也将永远在那地方。祢所拥有的一切，永远都是祢的。神圣的一刻，延伸而涵盖时间，如同上主延伸而涵盖祢一样。

祢旷日费时，甚至经年累月的以自我来拴住祢的兄弟，只为了支持自我，和维护它的弱点，祢因而无法觉知力量的源泉。在神圣的一刻，祢将除去所有兄弟的枷锁，并拒绝支持祂们或祢自己的弱点。祢没有意识到，祢是如何糟蹋了祢的兄弟，把祂们当成支持自我的根源。结果，在祢的觉知里，祂们成了自我的见证，使祢看起来似乎更有借口不放下自我。然而，祂们是圣神更强有力、更具吸引力的见证。祂们证实祂的力量。

因此，这是祢的选择：要祂们支持自我，或是在祢之内的圣神。由祂们的反应，祢会知道自己选择了哪一个。透过兄弟内在的圣神获得释放的上主圣子，如果释放是彻底的，总是辨识得出来。祂无法被否定。只要祢依然不确定，只可能是因为祢没有完全释放别人。这，表示祢还没有将「一刻」完全的交托给圣神。如果祢将神圣的一刻交托给圣神，祢会确定自己作到了。祢之所以肯定，是因为祂的见证者会非常清楚的讲述祂，祢将听见，而且了解。

在祢听到祢透过圣神完全释放了的一个见证人之前，祢一直都会质疑。之后，祢将不再质疑。神圣一刻还没有发生在祢身上。但它必将来临，而且祢会完全明确的辨认出它。上主的礼物，不可能以其它方式来辨认。祢可以练习神圣一刻的技巧，从练习中，祢将学到很多东西。但是，它那令祢无视于世间幻象的眩目灿烂光华，是祢无法供应的。真见就在这里，全部呈现于这一刻，圆满成就，完全赐予祢。

现在开始练习祢小小的修持，分辨出神圣的瞬间。在修行的路上，祢将得到非常具体的指示。学习分辨这独一无二的瞬间，开始体验它的永恒，也就是开始体验自己并非分离的。不要担心在这方面祢会得不到帮助。上主指派的导师和课程，都会支援祢。在这修持中，唯有祢的软弱会离去，因为这修持是重见祢内在的上主力量。只要祢曾经有一瞬间使用过这力量，祢绝对再也不会否定它。谁能否定宇宙对之感恩并欣然俯首的临在？面对宇宙的辨识与见证，祢的疑虑必然消失。

15.3 渺小与宏伟

(1966年 12月 10日)

不要满足于渺小卑微，但是一定要了解，渺小卑微是什么，以及为什么祢永远不能满足于渺小卑微。渺小卑微是祢给自己的礼物。祢以渺小卑微取代宏伟壮丽，并接受了它。这个世界的一切都是渺小的，因为，这是基于渺小能令祢满足的怪异信念，而由卑微造成的世界。当祢力争这世界上的任何东西，相信它会给祢带来平安，祢就是自贬身价，无视于自己的荣耀。渺小与荣耀是开放的选择，对哪个警醒并奋力争取，全在于祢的取舍。祢选择了一方，总得牺牲另一方。

但是，祢没有体会到，祢的每一个选择，都是祢对自己的评估。选择渺小卑微，祢将得不到平安，因为祢评定了自己不配得到平安。无论祢用什么来取代平安，那礼物都太寒薄，无法满足祢。重要的是，祢必须接受，而且是愉快的接受这一事实：无论任何形式的渺小卑微都不可能让祢满足。只要祢愿意，祢尽可一再的去尝试，但是，这一切只不过徒然延误祢的归程罢了。因为，祢只会满足于宏伟壮丽，那才是祢的家园。

祢对自己负有深重的责任，祢必须学会时时刻刻都记住祢的责任。刚开始这课程似乎很难，但是，当祢意识到这是真实的，而且是对祢的力量的礼讚时，祢将会逐渐喜爱它。一向追逐渺小卑微的祢，记住这一点：祢的每一个决定，都源于祢对自己的看法，也代表了祢对自己的评价。相信祢能安于渺小卑微，这样限制自己，祢是不会满足的。因为祢的功能不是渺小卑微，只有找出并履行祢的功能，祢才能摆脱渺小卑微。

祢的功能无可质疑，因为圣神知道它是什么。它的宏伟壮丽也无可质疑，因为它透过圣神，来自于荘严宏伟的上主。祢无需争取，因为祢已拥有了它。祢所有的努力必须是防备渺小卑微，因为在这个世界上，需要随时警惕以维护祢的宏伟。在这渺小的世界上，要完全意识到自己的宏伟荘严，是渺小卑微的人无法承担的任务。然而，这是对祢的要求，因为这是对祢的宏伟荘严的礼讚，不是为了祢自认的渺小卑微。这也不是对祢一个人的要求。

上主的力量，会支持祢为祂至爱圣子的宏伟荘严所尽的每一分努力。如果寻求渺小，祢就是自绝于祂的力量。上主不愿意祂的圣子满足于一切次等的事物。没有圣子，祂不会满足，而圣子对次于天父的赐予，也无法感到满足。我曾问过祢，“祢愿意做自我的人质，或是上主的居所？” 每当祢要做决定的时候，让祢内在的圣神再问祢这个问题。因为祢所做的每一个决定，都在回答这问题，而痛苦或喜悦，也相应的随之而来。

当上主创造祢并将祂自己赐予祢的时候，祂已设置祢作为祂永恒的居所。祂未曾离开过祢，祢也未曾离开过祂。祢想要否定祂的宏伟荘严，并使祂的圣子沦为自我的人质，这一切企图都无法使祂变得卑微渺小，因为上主与祂是一体的。祢的每一个决定，都是天国或地狱的抉择，因此祢将领略到自己的抉择。圣神能够将祢的荘严宏伟，清晰完美的保存在祢的思维里，丝毫不受卑微渺小所染，这渺小世界的卑微礼物无法触动它。但是，要达到这一点，祢不能抵御上主对祢的意愿。

透过圣神而选择上主吧。因为卑微，和相信祢能满足于卑微渺小，是祢对自己作的选择。上主赋予祢内在的力量和荣耀是为所有的人，祂们像祢一样，觉知自己是卑微渺小的，并且自欺欺人的相信，祂们能够将卑微渺小膨胀成宏伟壮丽的感觉，而使自己得到满足。不要给予别人卑微渺小，也不要接受卑微渺小。一切荣誉归于上主的居所。祢的自觉卑微蒙蔽了祢，但是，祢的庄严宏伟来自居于祢内在的上主，而祢也居于祂之内。因此，以基督之名，也就是天父的永恒居所之名，不要以卑微渺小触及任何人。

(1966年 12月 12日)

在这欢庆神性降临人间的圣诞季节，加入我的行列，因为我为祢选择了神性。我们共同的任务，是让上主拣选的居所，恢复庄严宏伟的意识。祢自觉的渺小卑微无法分赠上主的礼物，但是祢能做到。因为上主愿意透过祢，将自己分赠出去。祂从祢延伸向所有的人，再经过所有的人，达到祂圣子的创造，但祂没有离开过祢。祂无穷的延伸，远远超越祢的渺小世界，但祂仍在祢之内。然而，祢既是祂的居所，祂会为祢带来祂一切的延伸。

放下卑微渺小，不再徒然的流浪，能算是牺牲吗? 觉醒于荣耀，不是牺牲。但是，接受任何次于荣耀的，确是牺牲。要明白，祢必须配得上「平安王子」，祂为了荣耀上主而诞生于祢之内，使祢成为上主的居所。祢不了解爱的意义，因为祢曾经想以卑微的礼物购买爱，祢如此渺视爱，以致于无法了解爱的荘严宏伟。爱不卑微渺小，而爱居于祢之内，因为祢是上主的居所。面对居于祢之内的荘严宏伟，祢对自己的藐视和祢卑微的奉献，顿时化为乌有。

上主神圣的孩子，什么时候祢才会明白唯有神性能够满足祢、并带给祢平安呢？记住，像我一样，祢不是只为自己而学。因为我是为祢而学，所以祢可以向我学习。我只是教导祢，那原本属于祢的荣耀，如此合作，我们能够欢欣的意识到上主居所之内的荣耀，将之用来取代那陷祂于愧疚与软弱的卑微渺小。我诞生于祢之内，就是祢对壮丽宏伟的觉醒。不要欢迎我到马槽里，而是欢迎我到神性完美安居的圣坛。我的王国不属于这个世界，因为它在祢之内，而祢属于天父。让我们一起来表扬祢，祢必须永远超越渺小卑微。与我一起作决定，因我已决定居于祢之内。我愿天父之所愿，我深知祂的意愿永远平安与恒定。除了祂之所愿，没有任何事物能够满足祢。不要退而求其次，记住，我学到的一切都是祢的。凡是天父所爱的，我像祂一样的爱，和祂一样，我不可能接受任何虚幻之物。祢也一样。

当祢学会了接受自己的真相，祢就不会再为自己制造任何礼物，因为祢会知道自己是完整的，一无所需，也无法只为自己接受任何事物。但是，祢会很高兴的，将祢收到的，给予出去。上主的居所不需要寻求任何东西。如果祢全心全意的将救赎交托给上主，而不再试图掌握自己的平安，救赎将被赐予祢。千万不要认为祢的计划能取代上主的。反之，与我一起加入祂的计划，如此，我们可以释放所有被束缚的人，一起宣告上主圣子是祂的居所。

这样，我们不会让任何人忘记祢所忆起的。也因此，祢将记住它。只唤起每一个人对上主的记忆，以及在祂之内的天国。祢要帮助祢兄弟到达的地方，就是祢认为自己所在之处。不要听祂对地狱和渺小卑微的呼唤，只听祂对天国和庄严宏伟的呼求。不要忘记，祂的呼求就是祢的呼求，与我一起答复祂。上主的力量永远在祂的居所里，只为了保护祂居处的平安。不要摆放卑微渺小在祂的圣坛前，那圣坛凌驾于群星之上，直达天国，因为这是上主赐予的礼物。

15.4 神圣一刻的修持

这是当下的课程，除非祢宁可相信，上主的意愿需要时间。如果祢这么想，只表示祢宁可延迟承认祂的意愿真是如此。神圣一刻就是当下这一刻，也是每一刻。任何一刻，祢要它是神圣的，它就是神圣的。任何一刻，祢不要它是神圣的，祢就丧失了这一刻。祢必须决定，何时是神圣的一刻。不要托延。它超越过去与未来，祢无法在其中找到它，它座落于汲汲闪耀之中，等待著祢的接纳。

然而，当祢不想要它时，祢无法欣然的将这一刻带进祢的意识，因为它掌握著彻底释放渺小卑微的时机。因此，祢的修持，必须建立在祢自愿放下所有的渺小卑微。在祢向往庄严宏伟的瞬间，它立时降临于祢。只要祢不想要它，转而珍惜渺小卑微时，它将应祢所求而离祢远去。祢越是想要它，它就离祢越近。不要认为祢能够找到自己的救赎方式，而获得救赎。

放弃所有祢为自己拟定的救赎计划，以交换上主的救赎计划。祂的救赎计划会令祢满意，因为没有其它方法可以带给祢平安。平安来自上主，除祂之外别无来处。在祂面前保持谦逊，而在祂之内则感受宏伟。面对上主的计划，不要珍惜自我的计划。祢离开了祂计划中祢的位置，祢必须填补它，如果祢想和我在一起，就放下参与任何其它计划的决定，只选择祂的计划。我请祢来履行祂给予世界的计划中祢神圣的部分，为了摆脱卑微渺小。上主要祂的居所处于完美的自由之中。

每一次，祢忠诚于不是来自祂的救赎计划，就削弱了祂对祢的意愿在祢思维里的价值。然而，祢的思维就是祂的居所。祢可知道天父安置祂自己的圣坛是多么的完美无瑕吗？在祢心甘情愿欣然的放弃其它计划，只追随上主计划的神圣瞬间，祢将完全暸然。在那一刻，平安清晰完美，因为祢自愿具足它的条件。

只要祢愿意，祢可以在任何时间、任何地点拥有神圣一刻。在祢的修持中，试著放弃过去祢所接受的，要在卑微之中寻找宏伟的每一个计划。宏伟不在那里。神圣一刻，让祢意识到，只靠自己，祢无法知道宏伟壮丽在何处，祢只会自我蒙蔽。我立于神圣一刻之中，清晰了然如祢所愿。祢学会愿意接纳我到什么程度，就是祢获得神圣一刻所需时间的指标。我召唤祢，立即让神圣一刻成为祢的，因为释放上主居所思维里的渺小卑微，是取决于祢的意愿，而不是时间。

这个课程之所以简单，是因为真相是简单的。复杂属于自我，只不过是自我试图遮掩单纯明显的事实而造成的。祢可以永远居于神圣瞬间，从现在直到永恒，其中道理非常简单。不要把这简单的道理变得复杂暧昧，如果祢这么作，只因为祢不愿去认清它，又不愿放下它。这简单的道理，可以简单的陈述为：神圣瞬间是祢接受并给予完美沟通的一刻。换言之，在这时间内，祢的思维完全开放，既接受又给予。这表示祢认识到，所有的思维都在沟通中。因此，它不再寻求改变任何事物，而只是接受一切。

当祢还想保留隐私的念头时，祢如何能做到这一点？丢弃神圣一刻的唯一方法是，否定完美的沟通，也就是否定神圣一刻的本质。祢相信，祢可以隐藏一些祢不愿分享的念头，而救赎就在于保有祢私密的想法。因为，在那只有祢自己知道的私密想法中，祢认为祢找到方法保留祢要单独拥有的，只分享祢愿分享的。然后，祢不明白，为什么祢不能与周围的人完全沟通，也不能与容纳所有人的上主沟通。

祢隐藏的每一个想法，都会切断祢的沟通，因为祢愿意如此。当打断沟通对祢具有价值时，祢不可能赏识完美的沟通。祢扪心自问：我想要完美的沟通吗？我是否真心愿意永远放弃一切干扰沟通的事物？如果答案是“不”，那么，圣神已准备好要给予祢的，还不可能是祢的，因为祢尚未准备好与祂共享。它无法进入那已决定反对它的头脑里。神圣一刻，必须以相等的意愿被给予和接受，因为「神圣一刻」就是接受那治理所有思维的唯一意愿。

神圣一刻的必要条件，不要求祢完全没有不纯净的想法。但它要求祢不私自保留任何想法。纯洁无瑕不是祢制造得出来的。在祢想要它的瞬间，纯洁无瑕就被赋予了祢。如果没有救赎的需要，就不会有救赎的存在。祢不可能接受完美的沟通，只要祢仍想掩埋它。因为，祢想要隐藏的，就会看不见。所以，在祢的修持中，只是尽量警惕不要自欺欺人，不要为祢想保有的隐密念头找借口。让圣神纯洁的光芒驱散它们，并将祢所有的意识准备好，来接受祂所赠予的纯洁。因而，让祢可以承认祢是上主的居所，而不是任何事物的人质。

15.5 神圣一刻和特殊关系

(1966年 12月 14日)

神圣一刻，是圣神教导祢爱的真谛，最有用的教学工具。其目的是全面中止评断。评断总是依据过去，因为祢是在过去经验的基础上作评断。没有过去，不可能产生评断，因为没有过去，祢就不了解任何事物。祢既然很清楚的明白，祢自己不知道任何事物的意义，祢就不会企图作评断。祢害怕这一点，因为祢相信，若没有自我，一切都会是混乱的。然而，我向祢保证，如果没有自我，所有的都是爱。

「过去」是自我的主要学习设施，因为，在从前的经验中，祢学会定义自己的需求，并以自己的方式获取需求的满足。我们说过，只爱上主圣子的一部分，是把愧疚感带进祢的人际关系，因此使它们成为虚幻的。如果祢由整体中抽出某些层面，寄望它们能满足祢所想像的需求，祢是企图以分离来解救祢自己。那时，愧疚感如何能不趁虚而入呢？分离是愧疚的泉源，向它求取救赎，表示祢相信自己是孤独无助的。

孤独无助，就是怀有愧疚感。因为，自觉孤单，等于是否定天父与圣子的一体性，也因此而抨击真相。祢不可能只爱真相的一部分，而了解爱的真谛。上主不知道「特殊的爱」，如果祢爱的方式不同于上主，祢怎能了解爱？相信特殊关系拥有「特殊的爱」，可以使祢得到救赎，等于是相信「分离即救赎」。救赎之道基于完全的平等性。祢怎能够确定圣子的某些特殊层面，会比别的层面给予祢更多呢？「过去」这样教导祢。但是，神圣一刻教导祢，事实并非如此。

由于内疚，所有的特殊关系之中，都带有一些恐惧的因素。这就是为什么，这些关系会如此的变化无常。它们并不只是基于永恒不变的爱。已被恐惧所渗透的爱，不足以依恃，因为它不再是完美的。圣神的功能既然是作为祢自己制造的事物的诠释者，祂就能运用祢支持自我的特殊关系，将之转化为指出真相的学习经验。在祂的教导之下，所有的关系都成了爱的课程。

圣神知道，没有任何一个人是特殊的。但是，祂也觉知到，祢制造了许多特殊关系，祂会净化它们，不会让祢破坏掉。无论祢以如何不纯正的原因制造了这些关系，只要祢容许，祂都能够借由消除其中的恐惧，而将它们转化成神圣的。祢可以把所有关系都交给祂处理，并且确保不会导致任何痛苦的后果，如果祢表明自己的意愿：一切依祂的安排。祢使用特殊关系的方法，使愧疚从中而生。圣神运用特殊关系，产生的都是爱。所以，不要害怕放下祢想像的需求，它们只会破坏祢的人际关系。祂的需求，就是祢唯一的需求。

任何关系，如果祢想用以取代其它关系，表明祢还没有将它交托给圣神，让祂使用。爱，无可替代。如果祢试图以某一方的爱来替代另一方的，表示祢厚此薄彼。祢不但分离了祂们，而且还评断了两方。然而，祢必定先评断了自己，否则，祢不会想像自己需要那不存在于别人身上的幻象。除非祢看到自己没有「爱」，不然祢不可能判断别人像祢一样缺乏爱。

自我利用人际关系，是非常支离破碎的，它更经常变本加厉；有时某一方的一个部分符合它的目的，而它又喜欢另一方的其它部分。它就这样，以它自己反覆无常的喜好，拼凑所谓的「实相」，为祢的追寻，提供一个不存在的图像。无论在天国或人间，都没有类似之物，所以，不管祢如何追寻它的存在，祢都无法找到，因为它本来就不是真实的。

世上每一个人都会有些特殊的关系，虽然，在天国里并非如此，但圣神知道如何为这些关系带来一点天国。在神圣一刻中，没有一个人是特殊的，祢个人的需求侵犯不到任何人，而使祂们显得与众不同。没有过去的价值评断，祢看到的祂们都是一样的，而且和祢自己无异。祢也看不到分离存在于自己与祂们之间。在神圣一刻中，祢只觉知当下，祢会看到所有关系的真相。

上主知道祢当下的真相。祂始终知道当下这一刻的祢，祂不记得任何其它的。神圣瞬间相似于祂的所知，走出过去的觉知，如此，撤除祢所建立的、用以评断祢兄弟的参考框架。框架一旦撤去，圣神以祂的参考系统作为取代。祂的参考系统就是上主。圣神的超越时间也就在此。神圣瞬间，没有过去，祢看到爱在祢之内，祢不需向外寻求和满怀愧疚的从祢以为是的地方去攫取。

祢所有的关系，都在神圣一刻中受到祝福，因为祝福不受限制。在神圣一刻中，圣子以其一体性而获益。结合于祢的祝福之中，与祢成为一体。爱的真谛就是上主所赋予的意义。若给予它任何别的意义，就不可能了解它。上主爱祢的每一个兄弟，像爱祢一样，不会更多些，也不会更少些。祂相等的需要祂们，祢也如此。在时间内，祢被告知要依基督指导而行奇迹，让圣神为祢带来那些在寻找祢的人。但在神圣一刻中，祢直接与上主结合，而祢所有的兄弟也在基督之内结合。

那些在基督之内结合者，是绝不分离的。因为，基督是圣子分享的本性，就像上主将本性分享给基督一样。好好想一想，祢能够评断上主的本性吗？上主创造了无可评断的本性，因为祂需要延伸祂的爱。爱就在祢之内，除了延伸爱之外，祢一无所需。在神圣一刻中，没有需求的矛盾，因为需求只有一个。神圣一刻触及永恒，通达上主的思维。只有在那里，爱才有意义，也只有在那里，爱才能被了解。

为了利用一个关系，去牺牲另一个关系，不可能不受愧疚的折磨。去谴责一个关系的某一部分，就不可能在这关系之中找到平安。在圣神的教导之下，一切关系都被视为完全的承诺，但彼此之间没有任何冲突。全然的信任每一个关系有能力全面的满足祢，只源于祢完全的相信自己内在的本质。只要愧疚感依然存在，祢就无法完全的相信祢自己。如果祢接受并珍视这个可能：认为可以凭一己之意，将祢的兄弟描绘成不是真正的祂，只因为祢要祂如此，愧疚感将随伺祢左右。

祢对自己太缺乏信心，因为祢不愿意接受「完美的爱是在祢之内」这个事实。于是，祢向外寻求那无法从外在找到的「爱」。我给予祢我对祢完美的信心，以取代祢所有的疑虑。但别忘了，我对所有其祂兄弟的信心，必定与我对祢的信心同样的完美，否则，给予祢的礼物将会是有限的。在神圣的瞬间，我们分享对上主圣子的信心，因为，我们一起认识到，祂值得我们完全的信任，在对祂的价值的赏识中，我们无法怀疑祂的神性。所以我们爱祂。

15.6 神圣一刻与上主的律法

当我们共享神性时，所有的分离便消失无踪。因为神性是力量，分享神性，就能获得力量。倘若祢追寻满足祢所觉知的需求，祢必然相信力量来自其祂的人，如此，祢的获得就是别人的损失。如果祢觉知自己是软弱的，总有人必需失败亏损。然而，还有另一种对关系的诠释，完全超越「损失力量」的概念。

不难相信，当别人呼求上主的爱时，祢的呼求依然强而有力。祢也不会认为，由于上主答复了祂，祢得到答复的希望就减少了。相反的，祢更倾向于把祂的成功，作为祢可能成功的征兆。那是因为祢认识到，不管多么模糊，上主是一个理念，所以，祢对祂的信念因分享而加强。祢觉得难以接受的是，像祢的天父一样，祢也是一个理念的这个事实。像祂一样，祢能够将自己完全的给出去，非但完整无损，而且只有获益。

平安就在这里，因为这儿没有冲突。在匮乏的世界里，爱是没有意义的，平安更是不可能。因为，得与失两者都被接受，所以，没有人知道完美的爱在祂之内。在神圣瞬间，祢认识到爱的理念在祢之内，这理念与祢的思维结合，而成为不可抹灭的。只要把握住爱的本质，便无所谓损失。因而，神圣瞬间成为汲取经验的时刻，去学习如何将祢所有的兄弟容纳在祢的思维里，而祢体验不到损失，只有圆满。

由此可见，祢只能给予。这就是爱，因为根据上主的律法，只有这才是自然的。在神圣一刻中，上主的律法占优势，而且只有这些律法才具有意义，这个世界的律法不再具有任何意义。当上主圣子欣然接受上主的律法时，祂不可能受到束缚，或在任何情况下被限制。在这神圣一刻之中，祂如上主所愿的自由。因为，在祂拒绝被束缚的瞬间，祂就不被束缚了。

在神圣一刻之中所发生的事，没有一样不是始终存在的。只是那笼罩著真相的帷幕被拉开了。一切都没有改变。当时间的帷幕被推到一旁时，对「永恒不变」的暸悟随即到来。如果未曾经历过帷幕的掀开、让自己被幕后那不可抗拒的光吸引，没有人能够毫无恐惧的信任爱。然而，圣神会给予祢这信心，因为祂把信心给了我，而我接受了。

不要害怕神圣一刻会拒绝祢，因为我没有拒绝它。透过我，圣神给予祢神圣一刻，因为祢也会将它给出去。不要让祢所觉知的需求，遮掩了这真正的需求。因为，在神圣一刻中，祢将认清上主之子在某一个面向平等共享的唯一需求，并且，由于这认知，祢将与我一起去给予来满足这需求。必须透过我们，平安才会到来。参与我平安的理念吧，因为，只有在理念的层次，思维才能沟通。

如果祢愿意像天父将祂自已给予我们一样的将自己给出去，祢就会理解自性，并理解其中爱的真谛。但是记住，理解属于思维，而且只属于思维的层次。因此，知识是属于思维的，而获得知识的条件，也同属于思维的层次。如果祢并非仅仅是一个理念，祢就不能与所有永恒的存在作全面的沟通。但只要祢愿意自己是别的，或时而是理念、时而不是的混杂在一起，祢将无法记忆起自己完全熟悉的沟通语言。

在神圣瞬间，上主被忆起，并与祂一同忆起和所有兄弟沟通的语言。沟通完全被忆起，真相也同时被忆起。神圣一刻不排除任何事物，因为「过去」已消逝，随著它消逝的是「排除」的整体依据。没有了出处，「排除」自然不存在。这允许祢和所有兄弟的真正源头，来取代它在祢意识中的位置。上主和上主的力量，将在祢之内取得应有的地位，祢将会体验到理念与理念之间的全面沟通。只要祢有能力做到这一点，祢将了解祢的本来面目，因为祢会开始了解祢的创造主，并与祂一起了解造化的真相。

15.7 神圣一刻和沟通

(1966年 12月 16日)

在特殊情爱关系的次等魅力之外，却总是被特殊关系所掩盖著的，是天父对圣子强而有力的吸引。没有其它的爱可能满足祢，因为本来就没有其它的爱。这是唯一全面给予的爱，也是唯一全面回馈的爱。爱一无所求，因为它圆满完整。因为它的完美纯净，每一个与爱结合的人都拥有一切。这不是自我参与任何情爱关系的依据。自我所进行的任何关系，都有它的特殊性。自我建立关系，只为了得取。而且它会利用愧疚感来束缚给予者。

自我进入任何关系都不可能不带著愤怒，因为自我相信愤怒才交得到朋友。自我不正言明讲，但这是它的目的。自我真正相信，制造愧疚感可以使它获得并保有。这是自我唯一的吸引力。如此微弱的吸引力，根本无法掌握任何关系，只是没有人看穿它罢了。自我似乎总是以「爱」来吸引人，对那些能看透它的吸引力是来自愧疚感的人，自我就根本没有魅力可言。

面对愧疚感的病态魅力，必须认出它到底是什么。因为，它被装扮得像是真的，所以更需要看清楚它，撤回祢的投注，学习放下它。没有人会选择舍弃祂认为有价值的事物。然而，愧疚感的魅力之所以对祢有价值，只因为，祢未曾看清椘它到底是什么，而在一片黑暗里，评断它是贵重的。当我们把它带到光明之中时，祢唯一的问题将是：之前我为什么会想要它呢？睁开眼睛看清它，祢不会有任何损失，因为，这么丑陋不堪的东西，不应该在祢神圣的思维里。上主的居所不可能投注于此。

我们说过，自我试图维护并增加祢的愧疚感，但它所用的方法，让祢觉察不出它要对祢做的事。自我的基本教条是：祢对别人做什么，祢就摆脱了这件事。自我不愿看到别人好。但是，自我的生存依赖于：祢相信它不会对祢有任何邪恶的意图。因此，它与祢协商，如果祢作为它的居所，它会让祢把它的愤怒向外发泄，如此来保护祢。于是，出于愤怒，它建造了永无休止、吃力不讨好的特殊关系的锁链，并专心致力于一个疯狂的信念：祢越是对外在发怒，祢就越安全。

就是这锁链，将上主圣子捆绑于罪恶感之中，圣神要从祂圣洁的思维里除去的正是这锁链。这野蛮的锁链不配缠绕在上主拣选的居所身边，祂无法让自己成为自我的居所。为了祂的释放，也为了祂的释放者的圣名，让我们更仔细的看清自我所策划的各种关系，并让圣神真实的评断它们。可以肯定的是，只要祢正视它们，祢必将很乐意的把它们交托给圣神。祂将如何运用它们，祢不会知道，但是，祢会越来越乐意去了解，只要祢愿意先去觉知自己是如何制造了它们。

不管怎样，自我所建立的每一个关系，都是基于它那「牺牲越大，自己就越强大」的想法。它以为“牺牲” 是净化，实际上，它是自我悲苦怨恨的根源。自我宁可直接攻击，毫不迟疑的夺取它真正想要的。自我只承认它眼见的“事实”，虽然它了解，没有人会将直接攻击诠释为「爱」。制造愧疚感就是直接攻击，虽然表面上看来似乎完全不是这么回事。心怀愧疚感的人，总是预期受到攻击，因为心中的期待，祂们自然被攻击吸引。

在这些疯狂的关系中，祢不想要的似乎比祢想要的更具吸引力。每个人都认为自己为对方牺牲了某些事物，因此心怀怨恨。然而，祂认为这是祂想要的。祂根本不是爱对方，祂只是认为自己爱上了牺牲。既然祂要求自己作了牺牲，祂便要求对方接受愧疚感，并作同样的牺牲。宽恕成了不可能的事，因为自我相信，原谅对方就是失去对方。只有透过毫无宽容的攻击，自我才能确保维系著所有关系的愧疚感。

然而，祂们只是看起来似乎在一起。对自我来说，关系，仅仅意指著形体在一起。自我要求的始终是形体的接近，它并不在意心思在何处，或所想何物，这对它似乎并不重要。只要形体是在那里，接受它的牺牲，它就满足了。对于自我，思维是隐私的，只有形体可能分享。基本上，自我并不关心理念的层面，除非那些理念能令其它形体更接近或更疏远。自我就是以这些条件，来评估理念的好坏。凡是能使对方心怀愧疚，并透过这愧疚感维系住对方的，就是“好的”。凡是能使对方摆脱怀愧疚感的，就是 “坏的”，因为祂不会再相信形体的沟通，因此将消失无踪。

苦难和牺牲，是自我用以“祝福” 所有结盟的礼物。那些结合在自我的祭坛之前的人，接受苦难和牺牲作为结盟的代价。这满怀怨怒的结盟，出之于害怕孤独，却仍然致力于孤独寂寞的持续，祂们增加祂人的愧疚感，以寻求减轻自己的愧疚感。因为祂们相信，这样能减轻自己的愧疚感。别人似乎总是在攻击、和伤害自己，或许只是一些小事，或许“不自觉的”，但是，始终不停的要求牺牲。自我祭坛前这些结盟的愤怒，远远超出祢的察觉。因为自我真正的希望，祢并不暸解。

每当祢愤怒时，祢可以肯定的是，祢已建立了一个自我所“祝福” 的特殊关系，因为愤怒是它的 “祝福”。愤怒有多种形式，但它无法长期欺骗那些知道「爱」根本不会带来愧疚感的人，凡是会带来愧疚感的就不是爱，它必然是愤怒。一切愤怒只不过是企图使人感到愧疚，而这企图是自我接受特殊关系的唯一依据。愧疚感是自我唯一的需求，只要祢认同于它，愧疚感将继续吸引祢。

但是，记住这一点：形体相聚不是沟通。如果祢认为形体相聚是沟通的话，祢将对沟通感到愧疚，祢会害怕听到圣神的声音，害怕从祂的声音中，意识到自己对沟通的需求。圣神无法以恐惧来教导祢。当祢相信沟通会使祢孤独时，圣神如何能与祢沟通呢？认为沟通会让祢遭到遗弃，显然是疯狂的信念。然而，祢却相信它。因为祢认为祢的思维必须是个人私有的，否则祢将失去它们。而如果祢们的形体在一起，祢们的思维依然各自保持隐密。

形体的结盟，因而成为祢们保持思维各自分开的方式。形体无法宽恕，它们只依照思维的指挥而行动。认为形体有自主权、并有能力克服寂寞，是个幻觉，只不过是自我建立它自主权的计划而已。只要祢相信两个形体在一起就是同伴，祢将不由自主的用尽一切方法，试图以愧疚感来使祢的兄弟羁留在形体之内。于是，祢将在愧疚中找到安全感，并在沟通中看到危机。自我总是教导祢，愧疚感能消除寂寞，而沟通会造成寂寞。尽管这教条明显的狂乱，祢们却已经学会而且遵行无误。

宽恕在于沟通，就像谴责是出于愧疚感一样的肯定。对那些相信沟通是遭谴的人，圣神的职责是教导祂们：沟通就是救赎。祂将履行祂的职责，因为上主的力量在祂与祢之内，结合而成的真正关系，是如此的神圣和强大，它所向披靡，毫无所惧。看来似乎不可能的事，透过神圣一刻圆满完成了，以事实证明它不是不可能的。在神圣一刻中，愧疚感不再具有吸引力，因为沟通已恢复了。唯一目的是中断沟通的愧疚感，此时已经毫无作用。

在此，没有隐瞒，也没有私人的念头。沟通的意愿吸引了沟通，完全的克服了孤独寂寞。在此，是完全的宽恕，没有意愿排斥任何人，因为在这瞬间，祢认识到每一个人在祢的圆满中所占地位的价值。为了保护祢的完整，所有人都在祢欣然邀请之列。祢明白，祢的完整，就是上主的完整，祂唯一的需求是祢的完整。祢的圆满，让祢意识到，祢是属于上主的。在此，祢体验到自己受造之初的本性，也就是祢的真相。

15.8 神圣一刻与真正关系

神圣一刻，不能取代学习的需求，因为，在神圣一刻延伸至超越时间而达到永恒之前，圣神不能弃祢而去，不作祢的导师。为了祂教导的任务，圣神必须使用世上的一切让祢得到解脱。祂必定支持祢愿意跟从祂学习真相的任何征兆与迹象。祂将迅速的运用祢为了学习而提供给祂的一切。祂对祢的关心和照顾是无限的。面对祢所恐惧的宽恕，祂清楚的知道宽恕就是释放，祂将教导祢，永远记住：宽恕不是损失，而是祢的救赎。在完全的宽恕中，祢了解根本没有什么需要被宽恕，祢也得到了完全的解脱。

欣喜的聆听祂，从而了解祢根本不需要任何特殊关系。祢只是要在那些关系之中寻求祢所抛弃的东西。透过那些关系，祢无法知道被祢弃置之物的价值，而它们正是祢全心渴求的。让我们在一起，借著渴望，使每一瞬间都成为神圣的一刻。上主圣子极需要祢为此努力的意愿，祢无法想像这需求是如此之大。仔细瞧瞧上主和祂圣子共有的唯一需求，并下定决心参与。祢不是单独在此。祢所有的创造，以其意愿在呼唤祢，要分享祢的意愿。所以，在平安中，转离愧疚，而投向上主和祢的创造。

只与那些永远不会离弃祢，而祢也无法离弃的建立关系。上主圣子的孤独寂寞，是祂天父的孤独寂寞。不要拒绝对祢自己圆满的暸悟，不要设法独自恢复祢的圆满。不要害怕将祢的救赎交托于救主的爱。祂不会辜负祢，因为祂是来自永不失误的那一位。要了解，祢的挫折感只是祢对自己真相的误解罢了。上主神圣的居所是超越失败的，而祂的任何意愿都不可能被拒绝。祢永远是在一种无比神圣的关系中，它召唤每一个人摆脱孤独寂寞，来到祢的爱之内。祢的所在，必是众人寻求、追随之处。

只要对这一点沉思片刻：上主将一体圣子赐予祢，以保证祢受造的完美。这是祂的礼物，因为祂毫无保留的将自己赐给了祢，祂就不会对祢保留祂的造化。一切造化，无不是祢的。祢的所有关系，都与宇宙相联系。来自上主的这个宇宙，远非祢所觉知的一切独立形体加在一起所可以比拟的。它所有的部分，都透过基督而结合于上主之内，在那儿，它们如同天父。基督不知道「与天父分离」这回事，天父是基督唯一的关系，在这关系中，祂如同天父一般的给予。

圣神，是上主试图从祂不明白的境况中将祢解救出来的管道。由于这意图的出处，解救的任务必将成功。圣神要求祢像上主一样的回应，因为祂将教导祢，祢不了解的事。上主会答复任何形式的一切需求。因此，祂一直保持这管道的开放，使祂与祢之间的沟通流畅无碍。上主不了解祢沟通的障碍，因为祂没有障碍。只有祢，相信沟通的障碍是可以理解的。

圣神知道，沟通的障碍是不可理解的，然而，祂了解，因为是祢制造了障碍。只有在圣神之内，才能意识到上主不可能知道，而祢也不了解的事。圣神的神圣功能，是接受两者、消除所有分歧的部分、使它们融合为一。圣神会这么做，因为这是祂的功能。因此，将对祢似乎是不可能的事，交托给圣神，祂知道这必定是可行的，因为这是上主的意愿。圣神的教导完全来自上主，让祂教导祢「关系」的真正意义。上主只创造了一个有意义的关系，那就是祂与祢的关系。

(1966年 12月 18日)

自我将祢对兄弟的觉知侷限于形体，而圣神将开阔祢的视野，让祢看到发自祂们的无限光芒，是如此灿烂辉耀、直达上主。神圣瞬间所完成的，正是这视野的转变。但是，祢必须明白这转变的必要性，如此祢才愿意使这转变永久化。有了这意愿，新的视野不会离开祢，因为它是永久不变的了。一旦祢接受了它作为祢唯一的觉知，它将被转译成知识，由上主在救赎计画中所扮演的角色负责，因为这是祂唯一了解的步骤。所以，当祢准备好的时候，就不会有延缓。上主已经准备好了，但祢还没有。

我们的任务，只是尽快的持续面对所有阻碍，并看清它真实的面目。对祢认为自己想要的事物，祢不可能承认它根本无法让祢得到任何满足。身体是自我的象征，就像自我是分离的标志一样。而两者都不外乎是企图限制沟通的障碍物，使沟通成为不可能。沟通必须是无限制的，才会有意义，一旦意义被剥夺了，沟通就无法完全满足祢。然而，沟通仍然是祢建立真正关系的唯一途径。

真正的关系没有任何限制，因为它是上主所设立的。在神圣一刻中，巨大的光芒取代了形体的意识，使祢认识到没有极限的真正关系。但是，要看到这一点，祢必须放弃一切自我利用形体的方法，并接受自我与祢没有共同目标的事实。自我为了它的目的，会把所有的人限制在形体之内，而当祢认可它的目的时，祢就会选择运用它的手段，设法实现它的目的。这是永远不可能实现的。

然而，祢肯定知道，自我的目标虽然完全不可能实现，但它还是会运用祢赋予它的力量，尽全力奋斗到底。祢不可能将祢的力量分配给天国和地狱、上主和自我、同时还有余力运用在创造上，而创造是上主赋予祢力量的唯一目的。爱，给予丰盈。限制则是要求，代表自我的要求，使祢变得渺小和无效益。只要祢不把自己的兄弟从形体中释放出来，祢所见的兄弟将侷限于形体，如此祢就是拒绝了祂给祢的礼物。祂的形体无法给予礼物。也不要透过祢的形体去寻找。

但是，祢们的思维已经衔接在一起，只需要接受这结合，在天国上，孤独寂寞将消逝无踪。只要祢愿意让圣神告诉祢，上主对祢的爱，以及祢的创造必定永远与祢同在，祢将体验到「永恒」的吸引力。能够听到祂这番话，没有人还会愿意蹉跎于此。祢的意愿是天国，在那里，祢圆满而安静，祢处于如此肯定和爱的关系中，不可能有任何的限制。祢会不愿意以祢那微不足道的关系来交换这个吗? 形体是卑微而有限的，只有祢能够看到不是被自我强加侷限的那些人，才可能给予祢自由的礼物。

祢对自己加在祢觉知上的侷限毫无概念，也无法想像，祢可能看到的一切美善。但是，祢必须记住：愧疚感的魅力与上主的吸引力是对立的。上主对祢的吸引力依然无限，但是，因为祢的力量来自于祂，像祂的一样伟大，祢能够对爱弃之不顾。祢对愧疚投注多少，祢就远离上主有多少。祢的视野逐渐微弱、黯淡、和受限制，因为祢试图分离天父和圣子，并限制祂们的沟通。不要在更多的分离中寻求救赎。不要被那干扰上主圣子释放的障碍，侷限祢的视野，圣神必定会消除这些障碍，使祂得到自由。祂是因为相信「有限」，而禁锢了自己。

当形体不再吸引祢，而祢也不再认为形体是「获取」的有用工具时，沟通就不会有任何阻碍。那时，祢的思维就会像上主的一样自由。如果祢让圣神教导祢，如何只为沟通的目的而使用形体，并弃绝以自我的观点将形体用于分离和攻击，祢就会明白，祢根本不需要形体。在神圣一刻中，没有形体的存在。祢体验到的，只有上主的吸引力。完全的接受它，瞬时融入祂的一体性。祢不会愿意在祢与祂的结合中，设置任何的限制。这关系的实质，是祢唯一所愿的真相。一切真相尽在于此。

15.9 基督的时刻

在时间内，要如何拖延天父与圣子完美的结合，完全操之在祢。因为在这世界上，愧疚感的魅力横梗其间。时间与季节，在永恒之中都不具任何意义。但在这里，圣神的功能是使用它们两者，却迥然不同于自我的用法。现在正是祢们庆祝我诞生到这个世界的季节。然而，祢们不知道如何去做。让圣神教导祢，也让我透过祂庆祝祢的诞生。我唯一能从祢那儿收受的礼物，是我给祢的礼物。释放我，如同我意愿祢的释放一样。让我们一起庆祝基督的时刻。如果我们分开，基督的时刻就没有意义了。

神圣一刻，实际上是基督的时刻。因为，在这解脱的瞬间，上主之子毫无愧疚感，祂无限的力量就此恢复了。既然我只有这个礼物要给祢，祢还能给我其它什么礼物呢? 要看见我，就是在每一个人之内看到我，并给予所有的人祢献给我的礼物。我像上主一样，无法接受牺牲。祢要求自己的任何牺牲，就是要求我作的牺牲。现在，要明白，任何牺牲都只不过是祢对「给予」强加的侷限。如此，祢也限制了自己收受我给予祢的礼物。

我们是一体的，无法分开的给予。只要祢愿意承认我们的关系是真实的，愧疚感将不再对祢具有吸引力。因为，在我们合为一体时，祢将接受我们所有的兄弟。合一的礼物，是我生来要给祢的唯一礼物。把它献给我，那样，祢就能够拥有它。基督的时刻，是为了给予所有人类自由的礼物而定的。经由祢的接纳，祢将它给予了每一个人。使这个季节成为神圣，是祢的权力。因为祢的力量，可以使当下变成基督的时刻。

(1966年 12月 23日)

这是即刻可以做到的，因为只需要觉知的一个转变、调整。祢只犯了一个错误。看起来似乎是无数的错误，其实都是同样的错误。虽然自我采取许多不同的形式，却始终是相同的观念。只要不是爱，就一定是恐惧，别无祂物。没有必要去跟踪恐惧的迂回路线，它遁入地穴，隐藏于黑暗中，再以完全不同的形象出现。只要祢谨记著支配恐惧的原则，祢就必须审查每一个恐惧。当祢愿意将所有恐惧视为同一观念的不同显现、不去分别看待它们、而且明白这观念不是祢所要的，恐惧将完全消散。

简单的说，自我的观念是：祢相信自己可以是自我的居所，或是上主的人质。祢认为这是祢能有的选择，并相信祢必须作这决定。祢看不出有其它选择的可能性。祢不能接受「牺牲无所得」的事实。牺牲是祢思想体系的重心，没有牺牲的救赎，对祢毫无意义。祢对牺牲和爱的混淆是如此的深刻，以致于祢无法想像没有牺牲的爱。这是祢必须好好正视的：牺牲是攻击，而不是爱。只要祢愿意接受这个观念，祢对爱的恐惧将就此消失。

只要牺牲的观念被去除了，愧疚感就无法继续存在。如果，像祢所坚信的，必须要有牺牲，那么，有人必得付出，有人必将获得。于是，有待解决的问题将是：以何代价？所得为何？作为自我居所的祢，相信祢能随意给予所有的愧疚感，而换取平安。祢似乎不必为此付出代价。虽然很明显的，自我必定要求代价，却似乎从来不对祢要求。祢不愿意承认，祢邀请来的自我，只背叛那些自认为是它居所的人。

自我永远不会让祢觉察到这一点，因为一旦祢认清了这一点，将使它无家可归。因为，当祢豁然暸悟时，祢将不会再被任何形式的自我所欺骗，它为了保护自己，以种种形式躲避祢的眼目。祢将看清椘，任何形式都只是个掩盖物而已，为了隐藏在它们背后的观点。这观点是：「爱」要求牺牲，所以离不开攻击和恐惧。而且，愧疚感是「爱」的代价，它必须以恐惧来支付。因此，上主变得非常可怕，祢相信祂的爱要求巨大的牺牲！因为，完全的爱，势必要求全面的牺牲。如此看来，自我似乎比上主对祢的要求少一点，于是，两害相权取其轻，一个难免令人心生恐惧，而另一个却是毁灭。

在祢眼中，爱具有毁灭性，祢唯一的问题是：被毁灭的是祢、或是别人？祢在自己的特殊关系中寻求答案，祢在这关系中，一部分是毁灭者，另一部分又是被毁灭者。祢以为这样就可以当个墙头草，祢以为这将祢从上主那儿拯救出来，因为祂完整的爱，将彻底的毁灭祢。祢认为，在祢之外的每一个人都在要求祢的牺牲，祢看不出来，只有祢在要求牺牲，而且是要求祢自己的牺牲。然而，这牺牲的要求是如此的残酷而可怕，使祢无法接受它是来自于祢自己的要求。但是，不承认这事实的代价是如此之大，祢宁愿放弃上主，也不愿正视问题。

如果上主要求祢全面的牺牲，祢认为比较安全的应对方法，是将祂投射出去，远远的离开祢，而不去成为祂的居所。祢把自我的叛逆归咎于祂，邀请自我来取代祂的位置，并保护祢远离祂。祢没有体会到，祢所招徕的正是要毁灭祢的，而且要求祢全面的牺牲。部份的牺牲满足不了这蛮横的客人，因为它是个侵略者，表面看来很和善，却总要祢彻底的牺牲。祢无法部份的成为自我的人质，它绝不讨价还价，它会将祢抢夺一空。它会完全占据祢，使祢不得招待其祂客人。

祢必须在完全的自由与彻底的束缚之间作一个选择，除此之外，没有其它。祢尝试各种妥协的方式，只为了避免面对祢必须作的决定。然而，只要认清这个决定的真相，这决定会是多么容易！救赎很简单，它来自上主，因此非常容易理解。但是，不要把它投射出去，以为它在祢之外。在祢之内，存在著问题与答案、以及牺牲的要求与上主的平安。

15.10 不再牺牲

不要害怕承认，这个牺牲的概念都是祢构思出来的。不要为了虚假的威胁而企图保护祢自己来寻求安全。祢的兄弟和祢的天父，对祢来说，已变得非常可怕，祢会与祂们讨价还价，为了建立一点特殊的关系，这样，祢认为会给祢一些零碎的安全感。不要再试图分离祢的想法与上主赋予祢的思维。当它们被摆在一起，并诚实的被觉知时，要在它们之间作选择，就像祢不再需要沉睡、轻柔的觉醒、睁开祢的眼睛迎向晨曦一样简单。

圣诞节的标志是一颗明星，在黑暗中照耀著。不要向外寻找，它闪耀于祢内在的天国，接受它，作为基督的时刻已来临的标志。祂来，没有任何要求。祂不要求任何人作任何形式的牺牲。面对祂的临在，整个牺牲的构想失去了所有的意义。祂是上主的居所。认清上主居所的一体性，就是邀请祂进入祢之内，其实祂已经在那里，正等著祢。凡是有异于这一体性的任何思维，都无法与祂安居于此。必须是完整无缺的爱，才能迎接得到祂，因为神圣的临在，创造了环绕四周的神性。恐惧无法触及，那在基督的时刻抚育上主的摇篮，因为这居所，是像基督所保护的上主一样的纯洁无瑕，而上主的力量也保护著祂。

借此圣诞之际，把一切会伤害到祢的都交托给圣神。让祢自己得到完全的疗癒，这样，祢就可以加入祂治疗的行列。让所有的人都和我们一起得到解脱，来庆祝我们的解脱。不要遗漏任何一个人，因为解脱是全面的。祢与我一起接受了解脱，祢将与我一起给予。所有痛苦、牺牲、和渺小将消失于我们的关系中，这关系，就像我们与天父的关系一样纯洁无瑕，一样强而有力。痛苦将被带来，并消失在我们面前。没有痛苦，就没有牺牲。没有牺牲，就必定是爱。

认为牺牲就是爱的祢，必须了解，牺牲是与「爱」分离。因为牺牲带来愧疚，就像爱带来平安一样的肯定。牺牲的境况是愧疚感，意识到祢与上主关系的境况是平安。透过愧疚感，祢将天父和祢的兄弟摒弃在外。透过平安，祢将邀请祂们回来，并意识到，原来祂们一直居留在祢邀请祂们莅临的地方。祢所排斥的，似乎很可怕，因为祢赋予它恐惧，而且设法扔掉它，虽然它是祢的一部分。谁能够觉知自己的一部分令人厌恶，却仍怡然自得？谁会为了解决内在对天国和地狱觉知的矛盾，将地狱的本质加诸于天国而弃绝天国，却不感到残缺和孤独？

只要祢觉知形体是祢的真相，祢将一直觉知自己是孤独而被剥夺的。祢也将一直觉知自己是牺牲的受害者，而以此为牺牲别人的借口。谁能够将天国与造物主弃置一旁，而不感到牺牲和失落呢？又有谁能够遭受牺牲和失落，而不企图使自己复原呢？然而，如果祢种种努力的依据是因为对「被剥夺之实相」的信念，祢如何能够使自己复原呢？被剥夺导致攻击，这就是「攻击是合理」的信念。只要祢保持被剥夺的信念，对祢来说，攻击就变成救赎，牺牲也变成了爱。

就是如此，所有祢对爱的寻求过程，祢寻找的是牺牲，而且找到了。但是，祢找到的不是爱。因为，既然否定爱的真相，就不可能还辨认得出爱来。爱的真谛在被祢丢弃之物中，爱一旦与祢分离，就失去了意义。祢著意要保留之物，根本没有意义。祢敬而远之的「爱」，涵括了所有宇宙的意义，宇宙结合于爱的真义中。除非宇宙结合于祢之内，它将是与上主分离的，而没有祂，也就没有了意义。

在神圣瞬间，爱的条件具足，因为，思维的结合没有形体的干扰，有了沟通，也就有了平安。平安王子的诞生，是为了重建爱的条件，祂教导我们，只要不把形体当作必要的沟通工具，即使形体毁灭了，沟通依然不间断。如果祢理解这一课题，祢将会了解，牺牲形体，不是牺牲。沟通必须是属于思维，所以无法被牺牲。那么，何来牺牲？

我生来要教导，而仍然继续在教导我所有兄弟的课题是：没有牺牲，只有「爱」是无处不在的。沟通拥抱一切，在它所重建的平安中，爱自然的到来。不要让圣诞的欢乐被绝望的阴影所笼罩，因为，没有喜悦，基督的时刻就没有意义。让我们一起，借由不再要求任何人的任何牺牲，来庆祝平安，如此，祢将我给予祢的爱，献给了我。有什么会是比觉知我们完全不被剥夺更可喜的呢？这就是基督的时刻所带来的讯息，我带来给祢，让祢可以给出去，最后它将回归天父，而这讯息本是祂赐给我的。

在基督的时刻里，与上主的沟通回复了，祂与我们一起庆祝祂圣子的创造。上主感谢欢迎、接待、允许祂进入的神圣居所，感谢这居所让祂安居于祂所愿之处。由于祢的迎接，祂也欢迎祢进入祂之内。祢内在的一切，都将回归于祂。当我们欢迎祂进入我们之内时，我们只是在庆祝祂圆满的一体性。接受天父，就是与祂合为一体，而成为造物主的居所。允许祂进入祢之内，对天父的记忆也随之而来，与祂在一起，祂们记起了自己拥有的唯一关系，也是祂们唯一想要的关系。

(1966年 12月 28日)

这个周末，新的一年将开始于基督的时刻。我对祢有完全的信心，祢会完成一切需要做的。祢一无匮乏，祢会成就圆满，不会破坏。明白的说：

我把祢交托给圣神，祢是我的一部分。

我知道，祢将得到解脱，

除非我想要利用祢来禁锢我自己。

为了我自己的自由，我愿意释放祢，

因为我已明白，我们将一起得到解脱。

如此，新的一年开始于喜悦与自由之中。该做的事情太多了，我们已拖延太久了。在这新年之初，接受神圣一刻，重返祢缺席已久的大觉醒行列。让每一时每一刻都成为神圣的一刻，使今年截然不同于往年。让祢所有的关系都成为神圣的。这是我们的意愿。

阿们。

16.0 宽恕幻觉

(1966年 12月 30日)

感应并不表示要陷入别人的痛苦中，祢不应该有此误解。这是自我对感应的解释，自我总是利用它来建立特殊的关系，一起忍受痛苦。感应的能力对圣神非常有用，只要祢让祂以祂的方式去使用。圣神不理解「受苦」是什么，祂会要祢教导别人，「受苦」是不可理喻的。当祂透过祢与人接触时，祂并不是透过自我去接触另一个自我。祂不参与「痛苦」，祂知道，要医治「痛苦」，不是经由幻想进入痛苦之境可以达成的，分享幻境也不可能减轻「痛苦」。

自我对感应的利用，是具破坏性的，最明显的证据，就是它只应用于某些特定类型的问题，和某些特定的人。它挑选出这些来，并极力拉拢。除非为了巩固自己，自我从不加盟。它只认同它自以为了解的事物，在这关系中，它看到的是它自己，并因为同类相聚而增长自己的声势。不要误解这计谋，自我的感应总是削弱对方。而削弱无异于攻击。

祢不知道感应的意义。但是。祢可以肯定，只要祢愿意静静的坐著，让圣神透过祢与另一个人联系，祢将感受到力量，祢们的力量都会增强，而不是削弱。祢只要记住这一点：不要期望从任何关系中获得祢所重视之物。祢既不去伤害它，也不以祢的方式去治癒它。祢不明白治癒的意义。祢所知道的感应，都来自过去。而过去不可分享，因为，过去没有什么是祢想要保留的。

不要利用感应使过去成真，而让它永远存续下去。轻轻的放下，让它自然的疗癒。无论祢受到多大的诱惑，想要去评断任何情况，并按照祢的评断去决定自己的反应~祢只要保持一念在心，不可须臾或忘，集中祢的思维在此一念：

“我并不孤单，我也不会以「过去」来侵犯我神圣的客人。

我邀请了祂，祂就在这里。

我什么都不需要做，只是不要去干扰祂。”

16.1 真正的感应

真正的感应，来自于知道它真义的那一位。祢将学到祂对感应的诠释，只要祢让祂将祢的能力运用在祢的优势，而不是祢的弱点。

祂不会离弃祢，但是，要肯定祢没有离弃祂。「谦卑是力量」只在此情况下才有意义：了解并承认自己一无所知，是了解并承认祂无所不知。祢不确定祂会尽祂那一部分责任，因为祢还没有完成祢的部分。对祢不了解的事，祢不会知道如何回应。不要受到诱惑，也不要放纵自我为了自己的荣耀，而洋洋自得的利用感应。使弱点得逞，不是祢要给予祢兄弟的。然而，这是祢唯一知道的胜利。这不是知识，会带来这种结果的感应形式，是严重的扭曲，它将禁锢原本应该释放的事物。

尚未得到救赎的人，无法拯救人。但是，祂们有个救主。不要企图教导祂。祢是学习者，祂才是导师。不要把祢和祂的角色混淆了，因为，这样一来，谁都不得平安。将祢的感应能力交托给祂，因为祢要分享的，是祂的觉知、和祂的力量。让祂给予祢，祂的力量和祂的觉知，透过祢而与人们分享。

任何关系，如果希望从对方的弱点中找到爱，就丧失了爱的真义。爱的力量也就是爱的真义，存在于上主的力量之中，这力量以疗癒的羽翼盘旋护卫著，并默默的祝福这关系。就让它这样吧！不要试图用祢所谓的“奇迹” 来取代它。

我们曾经说过，如果有兄弟要求祢做一件愚蠢的事，祢就去做。但是要确定，这件愚蠢的事不会伤害到祢或祂，因为，只要伤害到一方，必定会伤害到另一方。愚蠢的要求之所以愚蠢，只因为其中的矛盾，和所包含的「特殊性」。只有圣神能够辨认愚蠢的需求，以及真正的需求。祂会教导祢，如何满足两者，不致于有任何失落。

祢只想在秘密中进行。祢认为，满足一方的需求，祢不会危害到另一方，因为祢将它们分开，不让彼此知道对方。这不是办法，因为这不会带领祢走向光明和真相。没有任何需求会迟迟不得满足，只要祢将它们全部交托给圣神，祂的任务就是满足这些需求。这是祂的任务，不是祢的。祂不会秘密的满足它们，因为，祢透过祂而给予的一切，祂将与所有的人分享。这就是为什么祂会给予。祢透过祂而给予的一切，是为了整体圣子，不是为了一部分的圣子。让圣神履行祂的任务，只要祢请求祂进入祢的关系并祝福它们，祂将完成祂的任务。

16.2 神性的荘严宏伟

(1967年 1月 1日)

虽然祢已学到，必须是涵括每一个人的，才称得上是神性，但祢仍然认为，神性是困难的事，因为祢无法理解，它如何能够扩及每一个人。不要操心神性延伸的问题，因为祢不了解奇迹的本质。这些也不是祢做的事。神性的延伸远超过祢觉知的极限，这表明祢没有做这些事。既然祢不了解奇迹的本质，为什么祢还要操心奇迹如何延伸到整体圣子？要了解一个特质，不会比了解整体更难。如果奇迹是真的，奇迹的一切特质必须是神奇的，因为它们是奇迹的一部分。

人类有一种倾向，总是将整体分割离析，然后关注于一小部份的真相。这是一种逃避的方式，不肯面对整体，只去看祢自认为可能比较容易了解的部分。这只表示，祢企图私自保留这份了解。面对奇迹，更恰当而有益的思考方式，是承认祢不了解奇迹，无论是部分或整体。然而，祢行了奇迹。所以，祢对奇迹的了解，并不是必要的。但是祢不可能完成祢所不理解的事。因此，祢内在的某部分必然了解奇迹。

对祢来说，奇迹看起来似乎不是自然现象，因为祢对自己的思维所作的损害，使它们变得如此不正常，而记不起它们自己的自然功能。因此当有人告诉祢，奇迹是自然的，祢却无法了解。认识部分之中的整体性，以及看到整体存在于每一部份之内，是完全自然的。因为这是上主思维的方式，对祂是自然的，对祢也应该是自然的。完全自然的觉知会即刻显示给祢，奇迹根本不可能有难易之分，因为这与奇迹的本质互相矛盾。如果祢能了解奇迹的真义，奇迹的特质就不会造成祢的困扰。

祢已行过奇迹，但是很明显，祢不是独自完成那些奇迹的。每当祢触及另一个思维，并与它合而为一时，祢就完成了奇迹。当两人的思维合而为一，共享同一理念时，对整体圣子的第一个意识环节，已经取得了。当祢遵照圣神的嘱咐，有了这样的思维合一，并因为圣神知道如何使用而托付给祂时，祂对祢的礼物的自然觉知，使祂了解它的意义，祢也借著祂的理解而受益。如果祢认为，祢必须了解它，否则它不是真的，那就没有什么可以说服祢，那些显然是透过祢的意愿而完成的事实。

祢认为祢的缺乏理解，对祢是个损失，因此，祢不愿意相信所发生的事是真的。即使祢不了解所发生的一切，难道祢能够相信它真的没有发生过吗？然而，这是祢的立场。如果祢不害怕承认圣神教导祢的是什么，祢将对圣神、和祂教导的效果，具有完全的信心。这表示承认祢不了解所发生的事，但是祢愿意接受它，因为它已经发生了。当祢正热衷于扭曲真相时，祢如何能够对真相具有信心呢？祢坚持拿真相当幻境，难道这会比欣然接受真相并为之感谢，更让祢觉得安全吗？

荣耀祢被赋予的真相，为自己的不了解而庆幸。对上主和祂的代言者，奇迹是自然的。祂的任务是将奇迹诠释成它所代表的知识，那是祢失落的知识。满足于祂对奇迹的理解，对于祂为自己的真相而带来的所有见证，不要拂袖不顾。对于祢不想要的真相，没有任何证据能够说服祢接受它的真实性。然而，祢和祂的关系是真的，而且已被证实了。不要认为这是可怕的，要为此而欢欣。祢所呼求的祂，与祢同在。对祂表示欢迎，并且荣耀祂的见证，祂们为祢带来，祂已来临的喜讯。

诚然，正如祢所恐惧的，承认祂，就是否定祢自认为了解的一切。但是祢自认为了解的一切并非事实。紧抓著幻象，并否定真相的证据，对祢又有什么好处？真相离祢太近，现在祢已无法拒绝，祢将屈服于它不可抗拒的吸引力。现在祢可以拖延，但是，为时不会太久。上主的居所在呼唤祢，而祢也听见了。祢再也不会像过去那样完全不去听它。这是喜悦的一年，在这一年中，祢的聆听将会增加，祢的平安也将随之增长。

对那些曾经坚信「神性是弱点」而「攻击是力量」的头脑，「神性的力量」和「攻击的弱点」已被重新带进意识之中，这事已经完成。这不就是一个充分的奇迹，证明祢的导师不是祢吗？但是，也要记住，每次祢倾听祂的诠释，结果总是带给祢喜悦。诚实的考量一下，祢会更喜欢祢自己解释的结果吗？上主愿意祢更好。对上主全心挚爱的祢，祢难道不能以更大的慈爱之心善待吗？不要让祢的诠释抵触祂对祢的爱。祢有那么多的见证，清楚的诉说著祂对祢的爱，只有瞎子和聋子才会看不到和听不见祂们的见证。

这一年，下定决心，不再拒绝上主给予祢的，为了祂而去使用这些赠予。祂亲自提醒祢祂的存在。觉醒过来，并与大家共享，因为这是祂呼唤祢的唯一原因。祂说话的声音非常清晰，可是祢对自己所听到的没有信心，因为祢宁愿相信祢所制造的灾难。今天，让我们一起下定决心，接受「灾难不是真的」，和「真相不是灾难」的喜讯。对一切人、事、物，真相是安全、肯定、和完全仁慈的。最大的爱是欣然接受这一事实。爱只要求祢快乐，而且为了祢的幸福，将给予祢一切。

祢托付给圣神的问题，没有任何一个祂未能替祢解决。将来亦复如是。祢尝试自己去解决问题，却从来没有成功过。现在不正是祢该审视这些事实，查出其中道理的时候了吗？这一年，祢该应用我已经给予祢的理念。这些理念，具有强大的力量，是为了使用，不应该闲置。它们已经充分证明其力量，足以使祢信服，而不再否定。这一年，投注于真相，让它在平安中运作。信任对祢有信心的圣神。仔细想想祢真正所见、所闻，承认它。与这样的见证在一起，祢怎会是孤独的呢？

16.3 教导的回馈

(1967年 1月 2日)

祢教得很好，可是祢仍然没有学会如何安然接受祢的教导。祢只要想一想祢所教导的，是多么的不同于祢认为自己知道的一切，祢就不得不承认，祢的导师来自于祢的思想体系之外，因此能够公正的看待祢的思想体系，并觉知它的不真实。祂的立论基础，必定是依据一个截然不同的思想体系，与祢的思想体系毫无共通之处。诚然，祂所教导的、以及祢透过祂所教导的，与祢在祂来临之前所教的完全没有共同点。结果是，平安被带到悲痛的地方，苦难消失了，由喜悦取而代之。

祢教导自由，但是，祢却没有学会如何得到自由。我们曾经说过：“由祂们所结的果，祢会了解祂们，而祂们也会了解自己。” 可以肯定的是，祢根据祢所教的来评断自己。自我的教导造成直接的效果，因为自我的决定，会即时被祢采纳为己有。这采纳，表示祢愿意根据它来评断祢自己。因与果的关系，非常清楚的标明在自我的思想体系里，因为祢过去所学，全都朝向建立因果之间的关系。对祢孜孜矻矻教导自己相信的事，祢岂会不满怀信心? 但是，记住，祢花了多少心思去选择它的见证，并且回避那些为真相的源头及其结果作证的人。

祢尚未明白祢所教导的，这一事实不正表示祢没有觉知圣子的一体性吗？这不也正表示祢没有认为自己是一体的吗？倘若完全没有信心，教导不可能有成果，而信心也同样不可能来自于祢之外。除非祢确实相信自由，否则祢永远不可能教导自由。因此祢所教导的必须是来自于祢。然而，祢显然不知道这自性，即使它一直在运作，祢也认不出它来。这运作的功能，必然存在。祢必须先否定它的成果，才有可能否定它的存在。

这是一个如何认识自己的课程。祢一直在教导自己的真相，但是，没有让祢的真相来教导祢。祢一直小心翼翼的避免清晰可见的事实，不肯正视那昭然现前的真正因果关系。然而，祢所教导的一切都在祢之内。还没学会这一切的会是谁？它必定是真正外来的，不是经由祢的投射。祢将这异于祢的它带进来。祢头脑所接受的，并没有真正改变祢的思维。幻觉只是对不存在的事物的信念。对真相与幻觉之间表面上的冲突，唯一解决的方法，是将自己从幻觉中分离出来，而不是离弃真相。

祢的教导已经做到了这一点，因为圣神是祢的一部分。圣神由上主所创造，圣神不会离弃上主和祂的创造。祂既是上主也是祢，如同祢是上主也是祂。上主对分离的答复，所给予祢的，远比祢试图丢弃的更多。祂既保护祢，同时也保护祢的创造，将祢意图摒弃的与祢联系在一起。这些创造，将取代祢用来排挤祂们的一切事物。祂们是真真实实的，是祢所不知道的自性的一部分。祂们透过圣神与祢沟通，为祢对祂们的创造，欣然的献出祂们的力量和谢意，辅助祢教导自性，这自性是祂们的家园。

作为上主居所的祢，同时也是祂们的居所。真实的创造从不离开创造者的思维。虚假之物也从不存在于创造者的思维里。祢不是两个互相矛盾的自我。有什么是超越上主的？如果祢拥有祂，而且为祂所拥有，祢们就是整个宇宙，其它的一切必然是在整个宇宙之外，也就是不存在。祢教导了这些，祢教学的见证，虽然远在天涯海角，却仍在祢之内，聚集了来帮助祢学习。祂们的感恩，与祢的和上主的结合在一起，加强了祢对自己教导的信心。因为祢所教的是真实的。只靠自己，祢处于祢的教导之外，而且与之毫不相干。但是，与祂们在一起，祢必定会明白，祢只是在教祢自己，并从祢与祂们分享的信念中学习。

今年祢将开始学习，并且教学相长。因为祢自愿教导，所以这是祢的选择。虽然祢好像深受其苦，然而，教导的喜乐终会是祢的。教导的喜乐，在于学习者感激的对导师呈献祂的愉悦，并与之共享。当祢继续学习，祢的自性将教导祢祂的真相，祢对祂的感激将与日俱增，而帮助祢将荣耀归于自性。祢将明白祂的权能、力量、和纯洁，并像天父一样的爱祂。祂的天国没有止境，在祂之内无不是完美而永恒的。这一切就是祢，此外没有什么是真正的祢。所有的讚美称颂都归于祢最神圣的自性，为了祢的真相，也为了那如此创造了祢的祂。

迟早，每一个人都必须跨越祂想像存在于祂与自性之间的鸿沟。每一个人都能修筑承载自己跨越鸿沟的桥樑，只要祂愿意为这座桥樑付出些许努力。祂的些许努力将获得天国强力的支持，和那些在天国内结合、使天国成真者的共同意愿的鼎力相助。因此，跨越者事实上是被运送过去的。祢的桥樑，建造得比祢所想像的还要坚固，祢的脚稳稳的立在桥上。不用担心，那等候在对岸的牵引和吸力，会平安的将祢接引过去。祢将抵达祢该去的地方，祢的自性在那儿等候著祢。

16.4 爱的幻觉与真相

(1967年 1月 5日)

不要害怕看清楚特殊怨恨的关系，因为解脱之道就在于看清楚。若不是怨恨的关系横梗著，祢不可能不知道爱的意义。在「特殊爱」的关系中，爱的意义已经失去，爱只是被用来抵制怨恨，并不是用来放下怨恨。当祢面对这一点时，祢的救赎将清楚的呈现在祢眼前。祢无法限制怨恨。「特殊爱」的关系不可能抵销怨恨，只是将它赶入地下，消失在视线之外。根本之道是，把它带进视线之内，不要企图去隐藏它。就是因为企图以爱平衡怨恨，使「爱」对祢变得毫无意义。

祢不暸解这分裂的严重程度。除非祢能了解，否则，这分裂将仍然无法被辨识，也不可能获得疗癒。怨恨的标志对抗爱的标志，演出了一场根本不存在的冲突。标志代表的是别的东西，如果「爱」是一切，那么爱的标志根本就没有意义。最终，祢将毫发无损的化解这最后的结，呈现出祢的自性。这是迎接上主的最后一个准备步骤。现在，不要再有别的心思了，上主已咫尺可待，祢将平安的跨越桥樑，静静的由战争走向平安。爱的幻觉永远无法满足祢。但是，爱的真相等待在对岸，将给予祢一切。

「特殊爱」的关系，是借由在愧疚的暴风雨中寻找一个避难所，试图侷限怨恨所带来的破坏性后果。它无意超越暴风雨，而进入阳光地带。相反的，它强调避难所之外的愧疚，企图建立防御架构而躲避其中。「特殊爱」的关系，本质上不被觉知为具有任何价值，只是一个隔离怨恨的安全地带而已。「特殊爱」的伴侣，只有在符合目的的条件下，才可能被接受。怨恨可能进入，实际上，怨恨在某些关系层面是受欢迎的，但是这关系仍然由爱的幻觉维系著。只要幻觉消失，关系就会支离破碎，或是因为幻灭而不再满足于这关系。

爱不是幻觉。爱是事实。可能会幻灭的，不是爱，而是怨恨。怨恨是幻觉，凡是会改变的，就不可能是爱。在生活的任何层面，为了不愿为人知晓的目的，而选择某些特定伴侣的人，表示祂们意图与愧疚为伍，死也不肯脱离愧疚。这是祂们看到的选择。对祂们来说，爱只是逃避死亡。祂们拼命的寻找爱，却不在平安中寻找；在平安中，爱会欣然的悄悄到来。当祂们发现死亡的恐惧仍然笼罩著祂们时，“爱” 的关系就幻灭了，不再是祂们所想像的。因为，防御架构一旦崩溃，恐惧一涌而入，怨恨便得胜了。

「爱」没有所谓的胜利。只有怨恨会关注「爱的胜利」。爱的幻觉，可能战胜怨恨的幻觉，但代价是两者始终是幻觉。只要怨恨的幻觉持续存在，「爱」对祢将永远是幻觉。于是，剩下来的唯一选择，是祢喜欢哪种幻觉。要选择真相或幻觉，并没有任何冲突。从这些方面看来，没有人会犹豫不决。但是，在幻觉之间作选择的瞬间，矛盾就产生了，这种选择其实并不重要。选择哪一个都一样危险，这个决定必定是让人绝望的。

祢的任务不是去寻找爱，而只是找出祢自己制造的，祢内在对「爱」的所有障碍。不需要去寻找真实的事物，只需要厘清虚妄的事物。每一种幻觉，都是一种恐惧，不论它是以任何形式出现。试图从一种幻觉逃到另一种幻觉，必定会失败。如果祢从外在寻找爱，祢肯定是觉知到内在的怨恨，并感到害怕。然而，平安永远不会来自于爱的幻觉，只会来自于爱的本体。

要认清这一点，因为这是事实；若要分辨真相与幻觉，必须先认识真相：「特殊爱」的关系是企图把爱带进分离。因此，它无异于企图把爱带入恐惧之中，使它在恐惧中成为真的。从根本上违反了爱的准则，「特殊爱」的关系如此完成了不可能的事。除非是在幻境中，如何能够做到呢？最重要的是，我们必须非常仔细的看清楚，祢认为自己能够作什么，去解决那看起来似乎千真万确，却其实根本不存在的困境。祢已经非常接近真相。只有这一点横亘在祢和桥樑之间，那是带祢到达真相的桥樑。天国默默的在等待，祢的创造也都向祢伸出手来，要帮助祢渡过这座桥樑，以便迎接它们。

它们才是祢要寻求的。祢只是在寻求自己的完整，是它们使祢完整的。「特殊爱」的关系只是个破旧褴褛的替代品，取代那真正能使祢完整的，而不是那在幻觉之中让祢以为完整的。祢与祢的创造之间的关系，没有愧疚感的存在，这使祢能够以感恩之心看待祢的兄弟，因为祢的创造是与祂们共同创造的。接受祢的创造，也就是接受创造的一体性，没有这一体性，祢永远不可能是完整的。特殊性，无法给予祢上主赋予祢、以及祢与祂共同给予的一切。跨越桥樑，到达彼岸就是祢的圆满，因为在上主之内祢才是完整的，不会再期盼特殊之物，只愿完全像祂一样，以祢的圆满来成就祂的完整。

不要害怕横跨这座桥樑，到达平安、完美、神圣的居所。只有那里，才是上主和祂圣子建立永恒圆满的所在。不要在这苍凉的幻想世界里寻找祢的圆满，这里没有什么是确定的，也没有任何事物能满足祢。因上主之名，全心全意摒弃所有的幻觉。只有当祢全心全意的，在任何关系之中接受祢的圆满，上主才会圆满，圣子也与祂一起达到圆满。这座导向祢内在合一的桥樑，必然导向知识，因为修造它的时候，上主就在祢身边。这桥樑将直接带领祢到祂面前，那里是祢的圆满之所在，祢与祂完全的合一。

经祢的头脑判断为可行，而被祢接受的每一个幻觉，都使祢失去了自身完整的意识，也因此否定了天父的整体性。一切幻想，无论是出于爱或恨，都会剥夺祢的知识，因为，幻想是遮掩真相的纱罩。要揭开这看似很黑暗而沉重的纱罩，只需要重视真相甚于一切幻想，而且绝对不愿意以幻觉来替代真相。难道祢不愿意穿越恐惧，直达「爱」的境界吗？这似乎就是人生的旅程。「爱」在召唤祢，「恨」却要求祢留下来。

不要听从「怨恨」的呼喊，也不要回顾幻想。祢的圆满、完整在于真相之内，不在其它任何地方。要明白，「怨恨」的呼声、以及耽搁祢的一切幻想，只不过是祢对祢的创造主不断的求救而已。既然祢的完整就是祂的完整，难道祂会不回应祢的呼求吗？祂爱祢，完全没有虚情假意，祢也必须这样去爱。「爱」完全不带丝毫幻想，因此完全没有任何恐惧。上主所记住的，必然是完整的。上主从来没有忘记是什么使祂完整的。在祢的完整之中，存在著祢对祂整体性的记忆，以及祂因为自己的完整而对祢的感谢。

在上主与祢的联系之中，存在著祂不可能忘怀，以及祢记忆的能力。祢「爱」的意愿，和从未忘怀过祢的上主对祢所有的爱，结合在祂之内。祢的天父无法片刻或忘祢的真相，祢也不可能不记得自己的真相。圣神是通往上主的桥樑，这座桥樑，是由祢要与上主合一的意愿、以及祂与祢结合的喜悦所创的。这似乎漫无止境的旅程已接近完成，因为，无边的尽头已咫尺可待。祢差不多认出它来了。现在，跟著我坚决的远离所有的幻觉，不要让任何事物阻挡真相。让我们一起结束远离真相的愚蠢历程。然后，一起迈向上主，欢欣的回应祂对自己完整的召唤。

任何特殊关系，如果妨碍到上主的完整，对祢还有什么价值呢？凡是干扰上主的，必定干扰祢。只有在时间内，干扰上主的完整才似乎有可能。上主要带领祢通过的桥樑，将祢从时间内提升到永恒之中。在时间之内觉醒，无所畏惧的回应祂的召唤，祂在祢受造时已赐给了祢永恒。在通往永恒的桥樑的这一头，祢什么都不了解。但是，只要祢轻轻移步过去，「永恒」将吸引著祢，把祢直接带到知识的中心。在那中心，也只有在那里，祢永远是安全的，因为祢永远是完整的。上主的爱与我们同在，没有任何纱幔无法被揭开。通往真相之道已畅行无碍。请跟我来。

16.5 特殊与内疚

面对特殊关系，首先必须意识到，它涉及很大的痛苦。焦虑、绝望、内疚、和攻击，杂然并陈，时隐时现。所有这一切，都必须被究竟的了解。无论是采取什么形式，总离不开为了使别人有罪而攻击自已。我们以前谈论过这一点，但是，并没有涉及某些它真正的企图。非常简单，怪罪的企图，对象总是指向上主。自我要祢认为祂是有罪的，而且只是祂有罪，如此，祂就无法保护圣子，而任它攻击。

(1967年 1月 6日)

特殊爱的关系，是自我使祢远离天国的主要利器。它看起来不像武器，但是，如果祢深思一下自己为什么如此重视它，祢将体会到它必然是把利器。特殊爱的关系，是自我最夸耀自得的礼物，对那些不愿意放下愧疚感的人，具有最大的吸引力。在此，自我的“运转法则” 最清楚不过了，寄望于这礼物的吸引力，环绕著它的种种幻想，往往是相当明显的。这礼物通常被认为是可以接受的，甚至是自然的。没有人认为爱恨交织是怪异的，即使是那些相信怨恨是 “罪” 的人，也只是感到愧疚，而不去更正它。

这是分离的“自然” 状况。那些明白这根本不是自然状况的人，倒反而似乎成了违反自然的人。这世界是天国的反面，因为人类把它制造得与天国适得其反。这里的一切，采取的方向与真相背道而驰。在天国，爱的真谛人人皆知，爱也就是合一。在这里，「爱的幻觉」被用来取代「爱」，「爱」被觉知为分离和排斥。

自我暗自期盼上主「特殊爱」的眷顾，这特殊关系，就是自我怨恨的胜利。特殊关系，是弃绝上主的爱，是企图争取自身的特殊性，而这特殊性是上主所否定的。相信「特殊性」不是地狱，而是天国，这是保护自我的必要信念。自我绝对不会让祢看清楚：分离，只可能是失落，也是天国不可能的状态。

对所有的人来说，天国就是圆满。这是无可争议的，因为自我和圣神都接受这一点。然而，圣神和自我对圆满的定义、以及如何达成圆满的见解，却完全相反。圣神知道，自身的圆满，首先在于合一，而后延伸合一。对自我来说，圆满在于获胜，而后延伸所谓的“胜利”，甚至终于战胜上主。在这所谓的圆满之中，自我看到自已终极的自由，因为没有什么能够干扰到它。这是自我对天国的理念。而合一是自我所无法干预的境况，因此必定是地狱。

特殊关系，是自我用来连接地狱和天国的奇怪而不自然的工具，使得天国与地狱混淆不清。企图结合两个世界里的“最好” 的景象，只导致对两个世界的幻想，而无法觉知它们的真相。特殊关系，是这混淆无序的胜利。这是「合一」被排除的结合，特殊关系结合的基础，在于「排外」。自我的座右铭是：“寻求，但不要找到”；还有比这更好的例证吗？

最不可思议的，是自我在特殊关系中养成的「自我」概念。这个「自我」在寻求关系，以使自己圆满。然而，当它找到了认为可以成就自己圆满的特殊关系时，它却放弃「自我」，试图以这「自我」换取另一个人的「自我」。这不是合一，因为其中没有增加，也没有延伸。双方都设法牺牲自已不想要的「自我」，为了换取一个祂认为自己会更喜欢的「自我」。祂因为自己的攫取、及给予没有价值的东西，为了这个「罪」而感到内疚。对祂为了获得一个“更好的自我”，而愿意放弃的「自我」，祂会认为有什么价值呢？

自我寻求的“更好的自我”，总是更特殊一点。谁看来似乎拥有特殊「自我」，谁就会为了它的可取而 “被爱”。如果双方都在彼此身上看到特殊的「自我」，自我就找到“天作之合” 了。双方都不承认，自己所求的是地狱，因此不会去干扰自我的天国幻觉，这幻觉却扰乱了祂的天国。既然所有的幻觉都是恐惧，而且不可能是别的，那么，天国的幻觉，就只不过是恐惧的蛊惑形态而已，其中深深埋藏著内疚，并以“爱” 的姿态出现。

地狱的魅力，只在于内疚的可怕吸引力，这是自我的礼物，给予那些相信人类本质是卑微渺小的人。卑微渺小的信念，存在于每一个特殊关系之中，因为，只有被剥夺的人才会重视特殊性。对特殊性的“需求”，和觉知给予特殊性是「爱的表现」，将使「爱」变得面目可憎。特殊关系的真正目的，与自我的目标密切契合，就是为了摧毁真相，并以幻觉代之。自我本身就是一种幻觉，只有幻觉才能为它的「实相」作见证。

如果祢觉知特殊关系是战胜上主，祢还会想要它吗？我们暂且不谈特殊关系充满恐惧的本质，以及它必然引起的内疚、或者悲伤和孤独。这些只是整个分离信仰的特质，和分离发生的始末。自我对牺牲的哀祷主题是：上主必须死亡，祢才能存活。在特殊关系之中所表现的，正是这主题。祢的「自我」已被祢牺牲而死亡，祢认为可以攻击别人的「自我」，攫取来替代祢所鄙视的「自我」。祢鄙视它，因为祢不认为它能给予祢所要求的特殊性。祢恨它，祢把它贬得一文不值，因为祢害怕它。

对祢认为已被祢攻击的对象，祢怎能够授予无限的力量呢？真相对祢是如此的可怕，除非它变得微弱、卑微、和毫无价值，祢是不敢正视它的。祢认为，把祢从真相那儿费劲夺来的力量，赋予祢制造的渺小「自我」，压倒真相，使真相无能为力，祢才会更加安全。仔细瞧瞧，特殊关系中所演出的，正是这种仪式。在两个分离的人之间竖立了一座祭坛，在那祭坛上，双方都在寻求牺牲各自的「自我」，并用自己的死亡形体，滋养对方的「自我」，让对方从自己的死亡之中获取力量。

一而再，再而三，这种仪式不断的上演著。它从来没有了结，也永远不会有了结。因为这「圆满的仪式」不可能圆满，生命不是来自死亡，天国也不出于地狱。当任何特殊关系诱使祢在仪式中寻求「爱」的时候，要记住，爱是内涵，爱不是形式。特殊关系是形式的仪式，为了提高形式的地位，用以取代上主，而牺牲内涵。形式没有任何意义，而且永远不会有意义。必须认清特殊关系的真相：特殊关系是毫无意义的仪式，特殊关系是企图借由上主的死亡攫取力量的仪式，然后将力量投注于杀害上主的凶手，特殊关系是形式战胜内涵的标志，特殊关系使爱丧失了意义。

姑且不论这是显然不可能的事，祢会愿意这事发生吗？如果此事真有可能，祢早已经使自己陷于万劫不复之境。上主并不恼怒。祂只是不能让这种情况发生。祢无法改变祂的主意。祢所设立的死亡之舞的仪式，虽然愉悦了祢，却无法将死亡带到永恒之中。祢选择来取代上主整体性的仪式，也根本没有任何影响力。看清楚，特殊关系，只不过是企图在祂面前摆设其它神明的无意义的仪式，并借由崇拜它们，祢将它们的卑微渺小与祂的庄严宏伟混为一谈。

为了祢的圆满，祢不想要这事发生。祢在祂面前尊崇的每一个偶像，都遮挡在祢面前，使祢看不到自己的真相。救赎在于简单的事实：幻觉并不可怕，因为它们不是真的。只有在祢认不清幻觉的本来面目时，幻觉才显得可怕。只要祢仍期望幻觉是真的，祢就看不清幻觉的真面目。同样的，只要祢还在否定真相，祢就无法在真相与幻觉之间、以及幻想与上主之间，作出简单的选择。

记住这一点，祢将不难觉知这个决定的内涵，只此而已。「分离幻觉」的核心就在于幻想爱的意义的破灭。除非祢恢复了对爱的意义的认知，祢无法认识自己，并分享爱的意义。分离，只不过是祢不愿意知道自己真相的决定而已。分离的整个思想体系是个苦心谋划的学习过程，为了带领祢远离真相，进入幻境。然而，对祢有害的每一个学习过程，上主给予祢更正的机会，让祢能够完全摆脱它的后果。

决定是否听信这个课程并遵循它，只是在真相与幻觉之间作一个选择。这是真相，不同于幻觉，不应该混淆。当祢觉知这选择的真相时，选择就变得非常简单了。只有幻想才会造成选择的混淆，这些幻想完全是假的。这一年是个绝好的时机，去面对祢有生以来最容易、而且是唯一决定。祢将越过这座桥樑迈入真相，只因为，祢终会认识到上主是在对岸，而这一边根本什么都没有。明白了这一点，祢只会作出自然的决定。

16.6 通往真相世界的桥樑

(1967年 1月 7日)

寻求特殊关系，表明祢认同自我，而不认同上主。因为，特殊关系只对自我才有价值。对自我来说，除非关系具有特殊价值，否则就没有意义。自我觉知所有的爱都是特殊的。然而，这不可能是自然的，因为它不同于上主和圣子的关系，凡是与此有异的所有关系，必定是不自然的。上主依照祂的意愿创造了爱，并照原样的赐给我们。除了造物主依其意愿对它的定义之外，爱没有其它的意义。不可能另下定义，而仍能了解它。

爱是自由。套著枷锁去寻找爱，是与爱的分离。为了上主的爱，不要继续在分离中寻找合一，也不要在枷锁中寻找自由！只要祢释放，祢也会被释放。不要忘记这一点，否则，「爱」将无法找到祢、安慰祢。圣神要求祢协力合作，如果祢想得到祂的帮助。神圣一刻是祂保护祢最有效的工具，使祢免受愧疚的吸引，也就是特殊关系的真正诱惑。祢不了解这是真正的陷阱，因为自我一直在告诉祢，自由就在特殊关系之中。

然而，只要祢更仔细的审视特殊关系，就可以更清楚的看出，它必定孳生愧疚，因此，也必将禁锢祢。没有形体，特殊关系就完全没有意义。如果祢重视特殊关系，祢必定也重视形体。凡是祢重视的，祢就会执著。特殊关系，是将祢侷限于形体的策略，也使祢对别人的觉知都侷限于祂们的形体。在神圣巨大的光芒照映之下，如果祢还看得到特殊关系，就会看出它们的一无是处。在光芒之下，形体将消逝，因为它的价值已丧失。因此，祢将完全撤出，祢对它全心全力的投注。

祢看到的世界，是祢所重视的。在桥樑的这一边，祢所看到的世界，是分离的形体，企图在分离中寻求特殊的结合，为了结合而失去自我。当两个人寻求结合为一时，祂们设法贬抑自己。两个人都否定自己的力量，因为特殊的结合，排除了整个宇宙。它所摒弃的，远远超过它所接纳的。而上主也被排斥在外，被接纳的却是虚无。如果这结合是建立于完美的信念，则整个宇宙将参与其间。然而，自我所寻求的特殊关系，甚至连一个完整的个体都无法包容。因为，自我所要的只是祂的一部分，而且只看到这部分，其余的一概视而不见。

跨过这桥樑，那一边是迥然的不同！一时之间，仍然看得到形体，但是，不像在这里看到的那样形象分明。因为形体之内容纳著巨大光芒的小火花，清晰可见，而这火花无法长时间被限制在微小的状态。一旦祢过了桥，形体的价值，在祢的视野里就这样消逝了，祢将明白根本不需要去夸大、讚美它。祢将意识到，形体的唯一价值，是让祢能够带领祢的兄弟到这座桥来，一起获得解脱。

桥樑本身，只是代表祢对真相觉知的过渡阶段而已。在这一边，祢看到的一切都是严重的扭曲，完全离谱到极点。一切微不足道和无意义的，都被夸张扩大，所有强而有力的，都被贬为渺小卑微。过渡期，会有一段时间很困惑，似乎感到真正迷失了方向。但是，不要害怕，这只是表示，祢愿意放下扭曲的参考框架，它似乎联系了祢的世界。这个参考框架，是环绕著特殊关系而建立起来的。没有了那幻觉，这里就没有祢要寻找的意义。

不要担心祢会被猛然举起，并投掷到真相之中。时间是宽容的，如果祢是为了真相而使用时间，在祢的过渡时期，它将柔和的配合祢的步调。唯一紧急的，在于撤出祢固定在这世界的思维。这不会让祢无家可归，无所依凭。迷失方向的时期，实际上是在过渡之前，它所经历的时间，远比祢将自己的头脑牢牢固定在幻觉上，所耗费的时间还要短暂。到了这时候，拖延对祢的伤害更甚于往日，只因为祢意识到脱离痛苦是真正可能的，却被拖延了。在这了解中，应当看到希望和安慰，而不是绝望。

从此，在任何特殊关系之中，祢再也找不到爱的幻觉。因为祢不再是完全疯狂的，祢将了解「背弃自我」的愧疚感究竟是什么。在特殊关系中，祢寻求巩固加强的，没有一样真正属于祢。祢不可能保留一部分那教导祢「特殊关系是真」的思想体系，同时还能够了解那知道祢本来面目的真相思维。祢已允许真相思维进入祢的头脑，因为祢邀请了它，它将与祢共相厮守。祢对它的爱，不允许祢背弃自己，凡是真相思维无法与祢共同参与的关系，祢也不可能参与，因为祢不愿与它分离。

祢应该庆幸，祢摆脱了自我所提供的落人笑柄的救赎，不要缅怀过去它所造成的滑稽扭曲的关系。现在，没有人需要受苦，因为祢已到了这一步，不会再屈服于愧疚的「绚丽与神圣」的幻觉。只有神智完全不清的人，才能在死亡、痛苦、疾厄、和绝望之中，看到绚丽与神圣的幻觉。愧疚制造的是丑陋、恐惧、和非常的危险。不要在那里寻找真相和美善的幻觉。祢应该感激，真相和美善在某个地方等著祢。

愉悦的继续前去，祢就会明白，等候著祢的是多么的丰盛，只要区区一点意愿，无需放弃任何事物，因为那些原本就是虚无。在跨越桥樑时祢将获得的新觉知，将使祢了解天国之所在。从这里看去，天国似乎是在外面，在桥的那一头。但是，一旦祢跨过去加入它，它将与祢结合，而成为一体。在惊喜之余，祢将发现，为了获得这一切，祢放弃的是虚无！天国无止境的喜乐，随著每一个光点回归到它本来的位置，而倍增光彩。为了上主和祢的爱，别再蹉跎了。但愿神圣一刻加快祢的脚步，它肯定能，只要祢愿意接受它。

圣神只要求祢少许的助力：每当祢的念头徘徊于那仍然吸引著祢的特殊关系时，与祂一起进入神圣一刻，在那里，让祂释放祢。只要祢有意愿分享祂的觉知，圣神会完全的给予祢。祢的意愿不必要是完美的，因为祂的意愿是完美的。以祂完美的信心，来弥补祢的不情不愿，这是祂的任务。在那儿，祢分享到的是祂的信心。在祢了解到自己不愿意解脱时，祂完美的意愿已给予了祢。向祂祈求，天国要靠祂的祈求。让祂为祢祈求天国。

16.7 幻觉的终止

(1967年 1月 10日)

不放弃特殊关系，是不可能放下过去的。特殊关系，是企图重演过去，并改变过去。想像的轻忽怠慢、记忆中的痛苦、过去的失望、以及觉知的不公与剥夺，全都进入特殊关系之中，成为祢寻求恢复祢受伤的自尊的方式。没有过去的一切，祢依据什么来选择特殊伴侣？每一个特殊关系的选择，都是出于祢无法释怀的过去的某些“不幸” 事件，必须要有人来 “补偿”。

特殊关系，是对过去的报复。由于寻求消除过去的痛苦，它忽视现在，全神贯注于过去，对过去全心的承诺。「当下」不可能体验到特殊关系。过去的阴影笼罩著特殊关系，这就是它的本来面目。对「当下」，它没有任何意义，而对「当下」没有意义的，就根本不可能具有任何真正的意义。除了在幻想之中，祢如何能够改变过去？又有谁能够给予祢自认为过去被剥夺了的？过去已成空。不要企图指责过去所受的剥削，因为过去已经过去。

已经成为过去的，祢没有办法真正不放手。因此，祢必定是紧抓著「它尚未过去」的幻觉，因为，祢认为它符合祢想要达成的一些目的。而且，祢必定认为这目的无法完成于「现在」，只可能在过去完成。不要低估自我为过去复仇的强烈冲动。它是十足的蛮横，完全的疯狂。自我记住祢触犯它的一切，伺机寻求报复。自我选择特殊关系只为了泄恨，它带入特殊关系的幻想，其实是对祢自己毁灭的幻想。

自我抓住祢的过去与祢对抗，如果祢摆脱了过去，它认为自己被剥夺了对祢复仇的机会，它坚信祢是罪有应得的。然而，祢如果不加入毁灭自己的联合阵线，自我就无法将祢羁留于过去。在特殊关系之中，祢允许自己的毁灭。显而易见，这是荒谬绝顶。但是，当祢以自我盟友的身分追逐自我的目标时，祢就看不清楚，「现在」对祢已是一无用处了。过去的已经过去；不要设法在特殊关系中保留过去，任由它束缚著祢，并教导祢：救赎在于过去，因此之故，祢必须回到过去才能找到救赎。没有任何幻觉不包含著「为过去报仇」的恶梦。祢愿意依梦境而行或任它自去？

身在特殊关系之中，祢看不出来自己是在伺机复仇。而且，即使短暂的意识到仇恨和野性时，爱的幻觉也没有受到太大的震撼。但有一点，是自我从不允许浮现到意识层面的：特殊关系是对付祢自己的复仇行动。不然，还会是什么呢？为了寻求特殊关系，祢不顾自己的荣耀。祢否定了自己的荣耀，并以特殊关系取代它。报复取代了祢的救赎，而摆脱报复，却成了祢的损失。

针对自我疯狂的救赎概念，圣神柔和的设置了神圣一刻。我们说过，圣神必须透过对比来教导，借用对立方式衬托出真相。神圣一刻，与自我的坚信救赎在于报复过去正好相反。在神圣一刻中，我们了解过去已经过去，随著过去的消逝，报复的冲动被连根拔除，而消失无踪。当下的静谧和平安，无比温柔的环绕著祢。除了真相，一切都不存在。

一时之间，祢可能尝试把幻觉带进神圣一刻中，为了妨碍自己充分的意识到，在所有层面，祢体验到的真相与幻觉之间的截然不同。但这为时不长。在神圣一刻中，圣神的力量将获胜，因为祢与祂为伍。祢带来的幻觉，会暂时削弱祢对祂的体验，阻止祢的思维驻守于这一体验。然而，神圣一刻是永恒的，祢对时间的幻觉，无法防止永恒展现它的本质，也阻碍不了祢体验永恒的真相。

上主赐给祢的，是真正的给予，也将真正的被接受。除非祢接受，上主的礼物就没有实质的意义。祢的接受，圆满了祂的给予。祢会接受，因为祂的意愿是给予。祂赐予神圣一刻，就为了祢。祢不可能不接受它，因为是祂给予的。当祂意愿祂的圣子的自由的那一刻，祂的圣子就自由了。祂在神圣一刻中提醒祢，祂的圣子永远保持受造时的本性。圣神教导祢的一切，都是在提醒祢，祢已接受了上主赐予祢的。

没有任何事物，能让祢据以对抗真相。一切必须被宽恕的，只是祢据以反对祢兄弟的幻觉。祂们的真相没有过去，唯有幻觉才可能被原谅。上主不与任何人作对，因为祂不可能有任何幻觉。透过宽恕祢在兄弟身上觉知的幻象，将祢的兄弟从祂们幻觉的桎梏之中释放出来。如此，祢将明白，祢被原谅了，因为是祢给了祂们幻觉的。神圣一刻在时间内为祢完成这一切，并带给祢天国的真实情境。

记住，祢始终在真相与幻觉之间作选择，也就是在具有疗癒之效的真正救赎，与自我深具毁灭性的“救赎” 之间作选择。只要祢寻求在祂爱的救赎计划中祢自己的位置，上主无边无涯的力量和爱，将支持祢。祢在寻求救赎的到来时，要做上主的盟友，不要做自我的党羽。祂的帮助对祢绰绰有余，因为祂的使者知道如何回复祢的天国，并将祢投注于救赎的一切，致力于祢与祂的关系。

在神圣一刻中，所有幻觉都被宽恕了，好好的在此探寻祂的讯息。奇迹从这儿延伸，祝福每一个人，解决所有的问题，无论大小难易，更遑论可能或不可能。没有祂所不能及的地方，祂的威仪遍布四方。与祂建立密切的关系，就是接受真正的关系。透过祢与上主关系的真相，放下所有幻觉。称颂讚扬祢与祂的关系，而不是其它任何关系。真相在此，此外无处可觅。祢选择的是这个，不然就是虚无。

我们的天父，请宽恕我们的幻觉，并帮助我们接受与祢的真正关系，其中没有幻觉，也没有任何幻觉能够渗入。我们的内在神性属于祢。祢是如此的完美，我们的内在还有什么需要被宽恕的呢？遗忘与昏睡，只是不愿意记忆起祢的爱和宽恕。请让我们不要再流连于诱惑之中，因为陷上主之子于诱惑，不是祢的意愿。请让我们只接受祢所赐予的，让我们的思维也只接受祢的赐予，这思维是祢所创造和锺爱的。阿们。

17.0 宽恕与疗癒

上主之子的背叛，仅止于幻觉，祂所有的“罪孽” 只是祂自己的幻想而已。祂的真相永远是清白的。祂不需要被宽恕，祂需要的是觉醒。在祂的梦境中，祂背叛了自己、祂的兄弟、以及祂的上主。然而，祂梦中的所作所为，并没有真正发生。祢无法说服做梦的人，事实就是如此，因为祂们对真相的幻觉，所以梦对祂们而言就是真实的。只有觉醒，才能完全的摆脱梦境，只有那时，祂们才会豁然暸悟，梦境根本影响不了真相，丝毫无损于真相。

幻想著改变真相。这是幻想的目的。实际上，这是无法做到的，但是，在渴望改变真相的头脑里却可以做到。所以，祢要改变真相的愿望才是可怕的，由于祢的愿望，祢以为祢已经完成祢的愿望。这怪异的立场，从某种意义上来说，承认了祢的力量，却也扭曲了它，并将此力量用于“邪恶” 而使它变得不真实。祢无法同时效忠于两个对祢的要求互相矛盾的主人。祢用之于幻想中的，就是对真相的否定。但是，祢致力于真相的，却能为祢所用，而且不受幻想的干扰。

17.1 幻想与扭曲的觉知

当祢认为奇迹必定是有难易之分时，祢的意思是，除了真相，祢仍想保留一些事物。祢相信，真相无法处理这些事物，事实上，只是因为祢将它们与真相隔离。道理很简单，由于祢期望幻想仍能保留某些真实性，所以，祢对能够治愈所有痛苦的力量，缺乏信心。但愿祢能明白，这是多么严重的影响到祢对整体的欣赏！祢替自己保留的，是祢从祂那里夺取的，也是祂要为祢释放的。除非祢把它们还回去给祂，无可避免的，祢对真相的觉知将会是偏差、扭曲，而不得修正的。

只要祢仍不放下这些事物，奇迹有难易之分的幻觉将一直与祢同在。因为，祢将某些事交托给一位导师，某些又交给另一位，才确立祢奇迹有难易之分的“真相”。如此，祢学会了以一种方式对应某一部分的真相，并以其它方式处理另一部分。将真相支解成片片段段，就是摧毁真相，使它失去了本来的意义。认为真相有层次、等级，是对真相一无所知，以此作为真相的参考框架，与真相根本无法确实的比较。祢真的认为祢能把真相带入幻境，并以幻觉的观点学得真相的意义吗？

在幻觉中，真相是没有意义的。其意义的参考框架，必须是真相本身。当祢尝试将真相带进幻觉中时，祢就是企图使幻觉变成真实的，并利用祢对它们的信念，保留住它们。但是，将幻觉交付真相，是使真相能够教导祢，幻觉不是真的，因而使祢能够摆脱幻觉。除真相之外，不要保留任何想法，否则祢就是在建立真相的层次、等级，而祢必定为它所禁锢。真相没有层次、等级之分，因为在那里一切都是真的。

因此，应该全心全意的，将祢所保留的，真相之外的一切，交托给知道真相的祂，在祂之内一切都将面对真相。分离将得到圆满的救赎，否则就根本不是救赎。无需操心任何事情，只要确定祢圆满完成此事的意愿。会完成此事的是祂，而不是祢。但是，不要忘记这一点，当别人企图透过幻想去解决祂的问题而扰乱了祢，使祢失去平安时，实际上，是祢在拒绝宽恕自己怀有完全相同的企图。祢是将祢俩一起摒除于真相、和救赎之外。如果祢宽恕祂，祢就回复了被祢俩所否定的真相。在祢给予宽恕之处，祢也将获得宽恕。

17.2 被宽恕的世界

(1967年 1月 13日)

祢能想像，祢所宽恕的那些人，在祢看来会是多么的美丽吗？祢从来不曾在幻境里，看到这样美好的景象。在这世上，无论祢是睡著或清醒，都没有看到过比这更令人愉快的，也没有什么能受到祢如此的重视和珍惜。祢记忆中，曾经让祢的心雀跃、喜悦欢唱，所带来的快乐，将不及这景象的万分之一。因为祢将看到上主的圣子。祢将凝眸注视这圣神所钟爱的美好景象，祂为此而感谢天父。祂的受造是为了替祢看到这美景，直到祢学会自己去看它。祂所有的教导，都是为了引领祢去看这美好景象，并与祂一起感谢上主。

这无可言喻的美，不是幻想。这是真实世界，明亮、清晰、而崭新，在晴空豔阳之下闪耀生辉。这里毫无隐藏，因为一切都已被宽恕了，没有任何幻想在隐瞒真相。那个世界和这个世界之间的桥樑，是这么短，轻易就能跨过，祢实在难以相信，这是如此不同的两个世界的交会点。然而，这座小小的桥樑，是唯一能触动这个世界，最强大的力量。这小小的一步，小得祢几乎没有注意到，它是从时间迈向永恒的一大步，也是超越丑陋进入眩目华美的一大步，将让祢永不停息的讚叹于它的华丽和完美。

这一步，是任何人曾经走过最小的一步，却是上主救赎计划中最伟大的成就。其它一切都是学来的，只有这个是上主的赐予，圆满具足。除了祂，没有人能够「策划」救赎，并完成救赎。这华丽、完美的真实世界，祢学著触及它。所有幻想都已经被化解，没有任何人、事、物仍受幻境的羁留，由于祢自己的宽恕，祢能自在的看见这一切。祢所看见的，只是祢所制造的，加上祢的宽恕给予它的祝福。借著上主圣子对自己这个最后的祝福，真正的觉知，萌生于祂所学得的新境界，达到了它的目的。

星星的闪烁将消失于光明之中，那将华美带给世界的太阳，也将隐匿。当一切已经圆满时，觉知就毫无意义。过去用来学习的所有工具，都没有了作用。一切恒常不变，没有更迭、没有阴影、没有分歧、没有变异，这些使觉知成为可能的因素都不复存在。对真实世界的觉知将如此的短暂，祢简直没有时间为此向上主致谢。当祢触及了真实世界，并为祂做好准备，上主将迅即完成祂最后的步骤。

到达真实世界，只需经由完全的宽恕旧有的世界，也就是祢没有宽恕时所看见的那个世界。转化祢觉知的那位大能者，祂将与祢一起仔细搜索造成这个世界的头脑，为祢揭露祢制造这个世界的似是而非的借口。只要祢跟随祂，在祂带来的「真正道理」的光照下，祢将看到这里的一切都毫无道理可言。祂的道理所触及的每一个点，都生机盎然，秀丽非凡。在祢缺乏道理的黑暗中，看来很丑陋的，瞬时被释放而显现无比的秀丽。即使是上主之子在神智不清时所制造的，也都隐藏著美丽的火花，等待著被柔和的释放。

当祢以宽恕的眼光看待这个世界时，一切美善将由此产生，以祝福祢的视野。宽恕确实转化人的视野，使祢看到真实的世界，轻悄的穿越世间种种混乱，去除扭转了祢的觉知，使之执著于过去的所有幻觉。一叶一世界，一草一大千，在在都显示著上主的完美。从已被宽恕的世界，上主圣子被轻松的提升到祂的家园。祂知道，自己始终平安的休憩于此。

甚至救赎也将如南柯一梦，从祂的思维里消失无踪。因为救赎是梦境的终结，梦既然已经结束，救赎就没有存在的意义了。既然已觉醒于天国，谁还会梦想到需要救赎呢？祢究竟多想要救赎？救赎将给祢真实世界，迫不及待的要给祢。圣神要给祢救赎的渴望，是如此强烈，使祂几乎无法等待，虽然祂还是耐心的等待著。以祢的不能忍受延迟，迎向祂的耐心。欣喜的走出去与祢的救主会合，在完全的信任中，与祂一起走出这个世界，进入完美、宽恕的真实世界。

17.3 过去的阴影

(1967年 1月 15日)

宽恕，是只记住祢过去所接受、并给予的「爱」的思维，其余的，都必须忘怀。宽恕，是选择性的记忆，但不是根据祢的选择。因为，祢有意使之成为不朽的魑魅魍魉，是真相的“敌人”。要真心愿意宽恕上主圣子确实没有做过的事。祢紧抓著魑魅魍魉的阴影不放，用来证明圣子做了祂确实没有做的事。因为祢把阴影带进来，祢当然会听它们的。选择与它们为伍的祢，不会了解它们是如何潜入祢的头脑，和怀著什么样的目的。

它们代表的，是祢认为自己不幸的命运。祢与它们为伍，只为了让祢可以“以暴易暴”，寄望于它们的见证，使祢能够认为别人有罪，而不危害到自己。它们如此清楚的宣讲「分离」，只有那些痴迷于维持「分离」的人，才能听到它。它们给祢各种“理由”，说服祢应该加入非神圣的联盟，支持自我的目标，并使祢的特殊关系成为自我力量的见证。是这些阴影使自我在祢心目中变成神圣的，并告诉祢，维护自我的安全，才是真正的「爱」。

这些阴影讲的始终是复仇，它们渗入的所有关系，是全然疯狂的。这些关系的目的，毫无例外的，是排除包括祢自己在内，所有人的真相。这就是为什么，祢会在两个人身上看到不存在的事物，使双方都沦为复仇的奴隶。这也是为什么，任何让祢记忆起过去哀伤的事，无论是多么扭曲的联想，都会以「爱」的名义吸引祢。最终，这也是为什么，所有这一类关系，都企图透过形体而结合，因为，唯有形体才能够被视为是复仇的工具。

显而易见的，形体是所有非神圣关系的中心。祢自己的经验，告诉了祢这一点。但是，祢不了解的，是造成这些关系之所以非神圣的所有原因。因为，「非神圣」所寻求的是借由与自己所觉知的同类相聚来加强自己，神性亦然。在非神圣的关系中，企图结合的对象，不是对方的形体，而是那些不在场的形体。即使是对方的形体，已是祢对祂极其有限的觉知，既不是注意力聚焦的中心点，也不是祢关注的整体。凡是可用于复仇的幻想、和最容易联系上复仇的真正对象的，会被注意和分离，并被定义成唯一「有价值」的部分。为了制造、维护、和终止非神圣关系，所跨出的每一步，是更进一步迈向破碎和虚幻。阴影越聚越多，而似乎带来阴影的人，祂的本性的重要性也逐渐消减。时间对非神圣的关系的确是不容情的。在自我手中，时间是残酷的，但在圣神温柔的使用时，时间是仁慈的。非神圣关系的吸引力，几乎在一开始时就逐渐消退，并受到质疑。关系一旦形成，质疑随之而来，因为它的目的是不可能达成的。这些幻象以特殊关系为中心，而能够维持这些幻象的特殊关系，只会是自我梦寐以求，但尚未被制造的。

如果没有真相的介入，就没有任何事物会破坏这「幸福的美梦」。但是，仔细想想它的意义：真相显示的越多，非神圣的关系就越难令人满意；而幻想的范围越广，这关系就似乎越令人满意。因此，非神圣关系的“理想”，是根本不能让别人的真相进去 “破坏” 它的美梦。别人的真相越少参与，关系就会 “更好”。因而，结合的意图，变成了排外的途径，甚至于要结合的对象也在排除之列。这关系的形成，就是摆脱祂的真相，以便不受干扰的结合幻想于“至乐” 之中。

圣神如何能够将祂视形体为沟通工具的诠释，带到以与真相分离为唯一目标的关系之中呢？宽恕的本质，使祂能够做到这一点。只要遗忘爱的思维之外的一切，那么，剩下来的就是永恒的，而且被转化了的过去，如同「现在」。过去与当下不再冲突。这个连续性，增加了祢对「现在」的真相与价值的觉知，而扩展了「现在」。「爱」的思维闪耀著美丽的火花，隐藏在因怀恨而变得丑陋的非神圣关系之中，然而，只要将这关系交托给赋予它生命与美丽的祂，美丽的火花将活跃而起。

这就是为什么，救赎是以过去为中心，过去是分离的泉源，它必须在过去化解。因为，分离必须在它肇始之处被更正。自我不从根源寻求“解决” 问题之道，却四处瞎忙。因此，它才能保证不会有解决的办法。圣神只愿彻底、圆满的解决问题。所以，祂寻根究底的发掘问题之所在，当下化解它。在祂逐步化解之下，分离也渐被更正，结合就越来越近。祂完全不会被任何分离的“理由” 所混淆。祂觉知必须被化解的一切。

让祂揭露那隐藏在祢的关系之中美丽的火花，将它展示给祢。它的美妙、绚丽将如此的吸引祢，使祢再也不愿失去它的踪影。祢将让这火花转化祢的关系，因此，祢能够更常看到它。因为，祢将越来越想要它，而且越来越不愿意让它隐藏起来。祢将学习去寻求、建立能够看到这美丽火花的环境。所有的这一切，祢会欣然的去做，只要祢肯让祂将这火花置放于祢之前，照亮祢的道路，使祢一目了然。

上主圣子是一体的。上主结合成一体的，自我无法拆散。在任何关系之中，无论神性的火花是如何深深的隐藏著，它必然是安全的。因为「唯一关系」的创造者，确保祂自己存在于任何一部份之内。

在这关系中，这是圣神所见的唯一部分，因为祂知道，只有这部分是真实的。由于祢在不当之处寻求不存在的意义，祢使这关系变得虚幻不实，因而不是神圣的。为了祢自己，把过去交托给那位，能够改变祢对它的看法的祂。但是，首先要确实肯定祢完全明白，「过去」被祢拿来代表什么，以及祢这么作的原因。

简言之，「过去」是祢继续与自我连结非神圣关系，抵制「现在」的借口。「现在」是宽恕。所以，非神圣关系的勾结，无法被觉知或感受为「当下」。然而，所谓「现在」的意义的参考框架，却是过去的幻觉，其中凡适合非神圣关系目标的因素都被保留著，而其余的一概舍弃。这些被舍弃的，全是「过去」可以为「现在」的真相作见证，而被保留著的，只是对梦境的见证。

要参与真相或幻觉，仍是祢的选择。但是记住，选择其中一个，就是舍弃另一个。对祢所选择的，祢将赋之以美善与真实性，因为，这选择取决于祢对它的重视。美丽的火花、或丑陋的面纱；真实的世界、或愧疚恐惧的世界；真相、或幻觉；自由、或奴役~ 都是类似的选择。祢的选择，永远离不开上主或自我。思想体系不是真就是假，它们的特质，单纯来自于它们的本性。唯有上主的思维是真实的，而从中衍生出来的，都源自其本性，与它的源头一样的真实、一样的神圣。

我神圣的兄弟们，我会进入祢们所有的关系之中，立足于祢和祢的幻想之间。让我们的关系对祢是真实的，让我把真相带到祢对兄弟的觉知中。祂们被创造，不是为了使祢能够透过祂们去伤害祢自己。祂们被创造，是为了与祢一起创造。这是我要置足于祢和祢那疯狂的目标之间的真相。不要与我分离，不要让救赎的神圣目标失落在复仇的梦境中。珍惜这梦境的所有关系，都把我排除在外。因上主之名，让我进来，并带给祢平安，如此，祢可以献给我平安。

17.4 觉知与两个世界

(1967年 1月 17日)

上主建立祂与祢的关系，是为了使祢喜悦，而祢的所作所为，如果不符合祂的目的，就不可能是真实的。上主赋予任何事物的目的，就是它唯一的功能。基于「祂创造与祢的关系」的原因，所有关系的功能，永远是“产生喜悦”，除此之外没有别的。要圆满达成这个功能，祢对自己的创造，必须像上主对祂的创造一样。上主所创造的一切都离不开喜悦，上主所创造的，只会延伸喜悦，如同它的创造主一样。凡是无法达成这功能的，都不可能是真实的。

在这个世界上，不可能创造。但是，获得喜悦却是可能的。我们一再说明，圣神不会剥夺祢的特殊关系，而只会转化它们。也就是说，由于这转化与升华，祂将使这些特殊关系恢复上主所赋予的功能。祢给予特殊关系的功能，明显的不是为了获得喜悦。神圣关系分享上主的目的，而不以其它目的来取代。祢所制造的每一个特殊关系，都是用来取代上主的意愿，并荣耀祢自己的意愿而不是祂的意愿，因为幻觉使祢以为上主的意愿不是祢的意愿。

即使在这世上，祢已有了非常真实的关系，祢也认不出它来，只因为，祢过分抬举那些替代物，真相不断的向祢呼唤，祢却以膺品来回报。祢著手进行的每一个特殊关系，它的根本目的都是要完全占据祢的头脑，使祢听不见真相的呼唤。就某种意义而言，特殊关系是自我对圣神受造的答复，而圣神是上主对分离的答复。虽然自我不了解上主所创造的是什么，它却意识到威胁的存在。

自我为保护「分离」不受圣神干扰，所发展的整个防御系统，是针对上主所祝福的礼物、以及它的疗癒能力而做出的回应。这祝福，涵盖一切真相。真相就是，圣神与祢关系密切，因为，在祂之内，祢得以回复与上主的关系。祢与上主的关系从未中断过，因为自从分离以来，圣神从未离开过任何人。透过圣神，祢所有的神圣关系，都被仔细的保存著，为上主的目的而供祢使用。

自我对于威胁，是超警觉的，祢头脑里接受自我的那一部分，汲汲于维护它所认定的理由。它没意识到，这是完全的神智不清。如果祢想要神智清明，祢必须了解这代表的意义是什么。神智不清的人，以祂们疯狂的方式，保护祂们的思想体系。祂们的一切防御措施，与祂们所要保护的思想体系，是一样的疯狂。分离完全是虚幻的，没有任何部分、任何“理由”、和任何特质，不是疯狂的。所谓的 “保护”，是其中的一部分，也就像整体一样的疯狂。特殊关系既然是它的首要防御措施，因此必然是疯狂的。现在，祢已不难理解，自我所保护的思想体系，只不过是幻觉所衍生的体系罢了。至少，在大体上，祢意识到自我是疯狂的。但是在祢看来，特殊关系似乎仍然有所不同。自我的思想体系中，与祢更愿意舍弃的层面相比较，我们对特殊关系有更深切的解析。但只要祢保留著特殊关系，祢就不会放下其它的。因为，特殊关系没有不同之处。保留它，也就是保留全部。

重要的是，必须了解，所有的防御措施，和它们所要捍卫的都是一个样。其成效的基本依据，在于它们提供了所捍卫的。它们将要捍卫的事物，安全的保存于内，当它们运作时才加诸于祢。每一个防御的运作，都靠给予礼物，这礼物始终是它所捍卫的思想体系的缩影，只是加了金框而已。这金框可是非常的富丽堂皇，镶满了珠宝，考究的雕刻，仔细的打磨。其目的，是要转移祢的注意力在这框架上，珍惜这框架而忽略框内之物。但是，祢不能只有框而没有画。而自我的防御运作，使祢认为祢可以只有框而没有画。

特殊关系，是自我所使用的防御措施之中，最眩人眼目、蛊惑人心的框架。自我所提供的思想体系，框在这精雕细琢的沉重画架中，使得整个画面几乎被它壮丽的结构所湮没。画框上编织著各式各样稀奇古怪、支离破碎对爱的幻觉，参杂著牺牲和自我扩张的梦想，交织著自我毁灭的金色丝线。斑斑血迹如红宝石般闪耀，滴滴泪珠形似金刚钻，隐约闪现在自我所提供的昏暗微光中。

瞧一瞧那幅画。不要让画框分散祢的注意力。这份礼物给予祢的是诅咒，如果祢拿了它，祢就会认为自己受到了诅咒。祢不可能只拿框而不拿画。祢重视的是画框，因为在那里，祢看不到冲突。但是，画框只是充满矛盾的礼物的包装而已。画框不是礼物。不要被这思想体系的表象所欺骗。因为，这表象蒙蔽了整个思想体系，以及它的所有面向。死亡就藏在这金光闪烁的礼物之中。不要让祢的目光停留在这具催眠力的闪亮画框上。仔细看这幅画，要了解，死亡是它所提供给祢的。

所以，为了维护真相，神圣一刻是如此的重要。真相不需要防卫，但是，祢需要防范自己接受死亡的礼物。当身为真相的祢，接受了一个危害真相的理念时，祢就是以毁灭来威胁真相。此时，祢必须被保卫，以维护真相的完整。天国的力量、上主的爱、基督的泪水、和祂永恒圣神的喜悦，都齐集来保卫祢，不受祢自己的攻击。祢既是祂们的一部分，祢就是在攻击祂们，祂们必须保护祢，因为祂们爱自己。

神圣一刻是天国的缩影，是从天国送来给祢的。这也是一幅画，同样的镶了框。但是，如果祢接受这礼物，祢根本看不见画框，因为只有当祢愿意全神贯注于画面时，祢才可能接受这礼物。神圣一刻是永恒的缩影。它是一个超越时间的画面，镶在时间的框架里。如果祢集中注意力于画面，祢将意识到，是这框架，使祢认为神圣一刻是个画面。去掉框架，画面就呈现出它本来的意义。如同自我的整个思想体系存在于它的礼物里，同样的，整个天国就在这神圣一刻之中，取自永恒，为祢镶在时间的框架内。

祢面前摆著两件礼物。各自完整，祢无法只接受其中的一部分。每个画面都描绘出祢所能拥有的，却极其悬殊。祢不可能拿画面来与画框作比较。必须是以两个画面互相比较，不然，「比较」就完全没有意义。记住，画面才是礼物。只有在这基础上，祢才真正有选择的自由。仔细看这些画面。两个都要看清楚。其中一幅是小小的画面，在它巨大不成比例的框架的沉重阴影下，很难看得清。另一个，配上轻巧的框架，悬于光中，赏心悦目，呈现本体。

祢如此艰苦，不断的尝试著把较好的画面镶入错误的框架里，将不可能的组合硬搭配在一起，祢该怡然的接受事实。这些画面与框架的搭配，各有其完美的涵义。其中一个是以框架吸引祢的注意力，使祢看不到画面。另一个框架则是为了使祢能够完美清晰的看到画面。只要祢在包装之中搜寻到那黑暗与死亡的画面，它将越来越不足以使祢信服。框架上，那些在黑暗里似乎闪闪发光却毫无意义的石头，一旦暴露在光中，就变得黯淡而无生趣，再也不能分散祢对画面的注意力。最后，没有框架的保护，祢得以正视画面，终于看清楚，它是毫无意义的。

另一幅画，配的是简朴的框架，因为时间无法框住永恒。在这里没有令祢分心的事物。天国和永恒的画面，在祢的凝视之下更具说服力。现在，经过真正的比较，这两幅画终于开始转变。两相对照之下，每一幅画都获得它应有的地位。黑暗的画面一旦显露在光明中，就不再被觉知为可怕的。祢终于了解，事实上它只不过是一幅画罢了。祢将认清祢在画中之所见；它只不过是祢信以为真的一幅画而已。在它的后面，祢什么都看不到。

那光明的画面，在明确无误的对比之下，已变换成超越画面的意境。祢看著它，祢意识到，它不是一幅画，而是真相。这不是思想体系所揣测、估算的表达形态，而是思维的本体。它要表达的就在这儿。框架轻缓的淡出，上主浮现在祢的记忆中，祂以整个造化，来交换祢那毫无价值和意义的小小图片。当上主登上祂正确的位置，而祢也回归祢的原位时，祢将再度体验到「关系」的意义，知道它是真实的。

透过在我们的思维里提升上主，让我们一起提升，在平安中回归天父。借由将力量与荣耀回归上主，不再幻想它们在其它地方，我们将会赢得一切。由于上主在我们思维中的提升，我们将发现这一切都在我们之内。祂赐予的一切，原是祂的。这一切在祂的每一处及整体散发著光辉。祢与祂的关系的全部真相，存在于我们彼此的关系中。神圣一刻普照所有的一切关系，因为在神圣一刻之内，它们是一体的。其中只有疗癒，而且已经圆满具足。因为上主在此，而祂所在之处，只有圆满具足。

17.5 疗癒了的关系

(1967年 1月 18日)

生活在这世界上，神圣关系，是神圣一刻的表达。像一切有关救赎的事物一样，神圣一刻是个实用的工具，它的成果证实了这一点。神圣一刻从来没有失败过。神圣一刻的体验，始终能被感受到。但是，如果没有表达出来，神圣一刻就无法被记住。神圣关系持续不断的提醒神圣一刻的体验，神圣一刻使祢的关系回复它应有的本质。非神圣关系是一首反覆的怨曲，用来称讚它的制造者；而神圣关系，则是讚扬关系之救主的欢乐颂。神圣关系，是觉知真实世界的主要步骤，是由学习得来的。那旧有的、非神圣的关系，因神圣一刻的转化，而有了新的面貌。

神圣关系是非凡的教导成果。在教导的所有层面中，自其开始、逐渐发展、及至于完成，在在显示著非神圣关系的逆转。祢该因此而感到适然。唯一困难的阶段是开始的时候。在此，关系的目标骤然被完全的反转。这是将关系交托给圣神，为祂的目的而使用的第一个成果。这个邀请立刻被圣神接受，祂不浪费分秒、即时让祢看到邀请祂进入这关系的实际成果。祂的目标即刻取代了祢的目标。

这完成的非常迅速。但关系似乎因此受到干扰、分离、甚至于相当令人沮丧。原因非常明显。因为关系与它现在的目标有了出入，也清楚的无法配合圣神为它所接受的目的。在非神圣的情况下，祢的目标似乎赋予它一切意义。现在，这目标已显得毫无意义。许多关系就在这时终止了，并重建另一个关系，以追求原有的目标。非神圣的关系，一旦接受了神圣的目标，它就不再是原来的面貌。

在这目标转换之际，自我的诱惑变得极端的强烈。因为关系尚未充分的转变，足以使先前的目标完全失去吸引力，而关系的结构，又因认知无法配合新目标，而感受到“威胁”。在关系的目标和结构之间，存在著非常明显的冲突，它们无法共存。然而，现在目标已无法改变。如果深深陷入非神圣的关系，除了改变关系以适应新的目标之外，别无其它途径可循。除非看到、并接受这愉快的解决方案，作为摆脱冲突的唯一出路，否则，关系会显得非常紧张。

缓慢的转移目标，未必是仁慈的。因为，对比会显得模糊，让自我有时间，根据它的喜好重新诠释每一个缓慢的步骤。唯有剧烈的转移目标，才可能导致思维的彻底改变，并了解整个关系的真正目的。在这变化的过程，以至于最后的完成，关系将日见慈和与喜悦。但在开始的时候，情况会非常不稳定。两个个体，为了祂们非神圣的目的而建立的关系，突然有了神圣的目标。

当这两个人，从祂们新目标的观点，来省思这关系时，祂们难免要惊骇万分。祂们对关系的觉知，甚至可能变得相当混乱。然而，祂们原本对关系的觉知，再也不适用于祂们所同意的新目标。

这是需要信心的时刻。祢让这目标成为祢的。这就是信心的表现。不要放弃祢的信心，现在，对祢的信心的奖励正被引介进来。如果祢相信圣神曾经在这儿接受祢的关系，为什么祢现在却无法相信，祂仍在这儿，净化那在祂教导之下的关系呢?

在这似乎面临考验的时刻，需要彼此信任对方。目标已定，祢们的关系是以理智为宗旨。此刻，在这神智清明的目标的光照之下，祢发现自己正处于一个疯狂的关系中。这时候，自我会诱导祢：“以完全适合从前的目标的关系来取代这个关系。只有摆脱对方，祢才能解脱祢的困扰。” 如果不愿意，祢们不需要彻底的分离。但是，为了保持神智的清明，祢们必须排除对彼此的主要幻想。

现在不要去听自我那一套！对答复祢的祂要有信心。祂听到了；难道祂的答复还不够明确吗？祢现在还不至于完全疯狂。祢能否认祂给了祢最明确的阐述吗？即使祢仍陷于困惑中，现在祂只要求祢坚持信心稍待一会儿。因为困惑迷茫都会过去，祢将看到令祢产生信心的理由涌现，为祢带来确凿的明证。现在不要离弃祂，也不要离弃祢的兄弟，这关系已获重生，而成为神圣的关系。欣喜的接受祢所不了解的事物，当祢觉知这目标将祢的关系化为神圣时，祢就会明白一切。

祢会发现，有不少时候，祢们为了关系的“不和谐” 而互相指谪对方。因为，这关系有时看起来似乎毫无目的。漫无目标的感觉将困扰祢，让祢回想起过去，曾经为了寻求满足而尝试的种种途径，并且认为自己已经找到了它。此时，不要忘记祢真正找到的只是痛苦；此时，不要让濒临绝境的自我重获生机。因为，祢们的关系并没有被中断。祢们的关系被拯救了。在救赎的道上祢是个生手，祢认为自己迷失了。失去的是祢自己的方法，但不要认为这是损失。

在崭新的状态中，记住，祢们已重新开始。彼此手牵著手，一起向前迈进，祢不会相信，这是一条再熟悉不过的路。记得永恒不变的目标，不是必然的吗？祢所选择的就是上主的目标，祢真实的意向从未须臾或离。整体圣子高唱自由之颂曲，欢欣的与祢的选择相呼应。在神圣一刻中，祢与许多人结合，大家也都来与祢结合。不要认为祢的选择会让祢得不到慰借，因为上主亲自祝福了祢的特殊关系。与祂一起祝福，不要保留祢的祝愿。这关系，现在最需要的是祢的祝福，如此，祢才能够在其中看到救赎。

不要谴责救赎，因为救赎已来到祢面前。一起去欢迎救赎，因为，它来使祢们结合在一起，在这关系中，整体圣子一起受到祝福。祢们已一致同意，共同邀请圣神进入祢们的关系之中。否则，祂无法参与。虽然，之后祢犯了许多错误，但祢也尽了不少力去帮助圣神完成祂的工作。祢为祂所做的一切，祂始终感激祢，祂并不去看那些错误。

祢们是否也同样的互相感激对方？祢有否持续的讚赏对方的好而忽视祂的错？或者，祢受到对方差错的影响，所以对祂的讚赏也摇摆不定而逐渐趋于黯淡？也许，祢们现在正为了自己不愉快的情况，而互相责怪对方。由于缺乏感激和讚赏，使祢无法表达神圣一刻，因而错过了它。神圣一刻的体验，无论是多么的强烈，如果祢让时间将它封闭住，是很容易被遗忘的。在对时间的意识之中，祢必须保持神圣一刻的光辉和荣耀，不让它被时间所隐匿。神圣一刻始终存在。而祢在哪里？

彼此互相感谢，就是讚赏神圣一刻，使神圣一刻的效果，能被接受和分享。互相攻击，虽然不会失去神圣一刻，却使它无力发挥效益。祢已接受了神圣一刻，但在祢设定的情况之下，祢无法运用它。结果是，祢没有意识到它仍然与祢同在。由于舍弃了神圣一刻的表达，祢否定了它的效益。每一次的互相攻击，就让情况变本加厉，因为攻击必然使祢看不清楚自己。祢不可能否定了自己，还认得出上主的赐予，和祢已接受的礼物。

祢们并立于真相的神圣临在之中。目标在此，与祢们同在。祢难道认为目标本身不会欣然的安排达成目标的方法吗？正是祢所接受的目标，与祢目前所使用的方法之间的差异，似乎让祢饱受困扰，但这差异却使天国欣喜不已。如果天国是在祢之外，祢不可能分享它的喜悦。但是，因为天国在祢之内，所以这喜悦也是祢的。祢已参与了这目标，却依然与运用的途径保持分离而独立。然而，目标已定，牢不可变。正确的方法、途径必会被采用，因为目标是肯定的。

祢将因此与整体圣子共享喜悦。当祢开始意识到、同时接受，祢们之间那么自由自在的互相给予的礼物时，祢也将接受到神圣一刻的效益，以效益修正祢所有的错误，并免于错误的影响。学会了这一点，祢也将学得如何释放整体圣子，感恩、欣喜的将整体圣子交托给释放了祢的祂，祂也将透过祢而延伸释放。

17.6 实际的宽恕

(1967年 1月 20日)

圣神的目标的具体运用，极为简单，但非常明确。事实上，为了简单，所以必须明确。所谓简单，只在它的易于了解，因此，它显然必须是清晰、明确的。圣神目标的设定，是一般性的。现在祂将与祢共同运作，使它具体化，因为应用是具体的。圣神针对各种情况，提供了一些非常具体的指南，但是记住，祢还没有领悟到普遍的应用法则。因此，在这段时间，至关紧要的是将它们分开的使用于个别的情况，直到祢对全局有更广泛的了解，才能够更一致的运用它们。

在祢不确定的任何情况下，首先要考虑的，非常简单，就是：“我想从中得到什么？ 究竟为了什么？” 一开始就得澄清目标，因为目标决定结果。自我的程序，则是颠倒的：外在情况成为决定结果的因素，而外在情况可能千变万化。之所以有如此混乱的程序，理由显而易见。自我不知道它要从中得到什么。它只意识到自己不想要的是什么，如此而已。自我根本没有任何积极正面的目标。

如果一开始就没有明确、正面的目标，将变成顺势而为，毫无章法，终至木已成舟。那时，祢再去回顾，试图拼凑出个头绪，要了解这结果到底有什么意义。如此一来，祢必定犯错。错的不仅是祢对过去的评断，祢也不明白该发生的是什么。目标既未订定，就无法带来可循的途径。而今，唯一可以评断的是自我的好恶：是接受它、或是寻求复仇？事先没有设定结果的准绳，使理解成为非常困难，想要评估更是不可能。

事先订定预期的结果，其价值在于：祢会将外在的情况觉知为达成结果的途径。因此，祢将尽最大的努力，略过一切阻碍，而集中注意力于所有能够助祢得到成果的事物上。这个模式，很明显的使祢更接近圣神分辨真假的方法。可以用来实现目标的就是“真”。对目标毫无帮助的就是 “假”。现在，外在的境况有了意义， 只因为目标赋予了它意义。

真相的目标，有更进一步的具体利益。如果外在情况是为了真相和神智清明而被使用，它的结果必定是平安的。这与结果如何，完全是两码子事。如果平安的条件是真相和神智清明，而且缺一不可，那么，平安之所在，真相和神智清明必定同在。真相不假外求。如果祢体验到平安，那是因为真相的临在。祢将真实的看到结果，因为任何诡计都无法欺骗祢。祢会认出结果，因为祢处于平安中。此时，祢的看法与自我的方式完全相反。自我相信，外在情况会为祢带来经验。圣神知道，外在情况是随著目标而变，经验也是随著目标而转。

以真相为目标，需要信心。接纳圣神的目的也代表信心。这信心涵括一切。真相的目标设定之处，即是信心之所在。圣神对局势的看法，是整体性的。目标确立了一个事实：每一个参与这目标的人，都将各尽其职，负起完成目标的责任。这是必然的，没有人会疏失任何事情。这要求似乎超出祢的信心，也超出祢所能付出的。但是，这只是自我的观点，因为，自我相信分裂能“解决” 冲突，并不将外在情况视为一个整体。因此，自我试图支解外在境况，分开个别应付它们。因为自我对分离有信心，而不信任整体。

面对任何似乎是困难重重的情况，自我尝试著把这情况转移到别处去解决。看起来，自我好像是很成功。只不过，这样的企图与一体性互相矛盾，必然会遮蔽真相的目标，也就体验不到平安，而只有幻想。信心一旦被剥夺，真相将受到抑制，而无法到临它本应归属之处。因此，祢无法理解，真相的目标可能带来的情况。幻想的解决方案，带来的只是经验的幻觉，而虚假的平安不可能引出真相。

情况的部分替补，是祢缺乏信心的见证。这显示出，祢不相信外在情况与问题同在一处。问题在于缺乏信心。当祢将棘手的情况自源头删除，而置于别处时，这正显示祢的缺乏信心。因此，祢看不到问题的症结所在。如果不是祢缺乏信心，不相信问题是可以解决的，问题早就消失了。对祢来说，外在的情况也将是充满了意义，因为干扰祢理解的障碍已被厘清了。将问题转移到别处去，就是把问题保留下来。因为祢从问题中抽身而出，使得问题无法解决。

17.7 要有信心

在任何情况下，没有任何问题是信心解决不了的。在问题的任何层面上，任何重点的转移，只会使问题无法解决。如果祢把问题的一部分转移到别处，问题的意义必定丧失，而问题的解决办法，与它的意义是互相关连著的。实际上，祢所有的问题都已解决了，只是祢在回避解答而已，难道不是这样吗？然而，信心必定存在于已经完成、以及祢看到它完成的事物上。情况是一种关系，是思想的汇集。如果觉知到问题，那是因为祢判断这些思想有了冲突。但是，如果目标是真相，就不可能发生这样的事。除非出现了对「形体」的概念，思维是不可能会攻击的。

形体的观念，是没有信心的标志，因为形体无法解决任何问题。正因为形体的观念侵入关系之中，也就是祢对情况产生了错误的想法，而这成为祢缺乏信心的借口。祢会犯这种错误，但不要太在意。错误并不重要。但是，不要利用这错误去抢优势、占便宜，这就很严重了。长养信心的过程，永远不会干扰到真相。但是，若以不信任之心来对抗真相，终将摧毁信心。如果祢缺乏信心，祈求上主，在祢失落之处回复祢的信心，而不是到别处去寻求弥补，好像祢被不公平的剥夺了似的。

在任何情况下，都只是祢没有给予的，祢才会匮乏。要记住的一点是：神圣的目标是为了祢的关系而设定的，但不是由祢所设定的。祢没有设置它，因为只有透过信心才能看到神性，而祢的关系并非神圣，只因为祢们对彼此的信心是如此的浅薄、有限。祢的信心必须增长，以配合既定的目标。目标的真相会使这成真。祢会明白，平安和信心不会各自出现。在什么情况下，祢们可能没有信心，却对彼此仍然保持忠诚不渝呢？祢所处的每一种情况，只不过是个工具而已，为的是达成祢的关系的既定目标。不如此看待，祢就是缺乏信心。

不要运用祢的不信任。让它进来，冷静的正视它，但不使用它。「不信任」是幻觉的奴仆，完全忠于它的主人。如果使用它，它会直接把祢带入幻境。不要受它的种种诱惑。它所干扰的不是目标，而是目标对祢的价值。不要接受它所提供的虚假平安，要正视它，认清那是幻觉。幻觉的目标与「不信任」紧密相连，如同信心与真相之间的关系一样。在任何情况下，如果祢对任何人圆满达成祂迈向真相的职责缺乏信心的话，祢的奉献精神就不是完整的。如此，祢们互不信任，彼此以不信任互相对待。

没有任何关系是神圣的，除非神性随时随处相伴著。既然神性与信心携手相伴，因此，信心必须随处与关系同在。目标的真相将引出、并完成，一切实现目标所需要的奇迹。钜细靡遗，无论烦琐或壮丽，更不论微弱或强势，一概被轻柔的纳为目标所用。整个宇宙将乐于为其所用，就像它为宇宙服务一样。但是，不要干扰。圣神的目标已设置在祢之内，如今，祢的力量是远远超出祢对「无限」的小小概念，祢想像不到，与祢联系著的是多么伟大的力量。

祢可以绝对安全、妥贴的运用这力量。然而，所有这些全能、威力无比、超越众星直达外宇宙的力量，将无法发挥它的作用，如果祢宁愿使用祢那小小的一点不信任。不过，仔细想想，了解是什么原因引起祢的不信任；祢认为自己只是以其人之道还治其人之身罢了。其实，祢是将自己对祂所做的一切完全归罪于祂。祢据之以反对的，不是祂的过去，而是祢自己的过去。祢对祂缺乏信心，是基于祢自己的过去。然而，无论过去如何，现在祢和祂一样，都是纯洁无辜的。凡是不存在的，就没有「因」，也就不会干扰真相。没有引起不信任的「因」，却只有产生信心的「绝对原因」。

这「绝对原因」进入共享圣神目标的任何情况。真相之光发自情况的中心，照耀著在这情况下，圣神的目标所召唤来的每一个人。它召唤所有的人。没有任何情况不涉及祢完整的关系、它所有的层面以及每一个部分。祢不可能有一丝一毫的置身事外，而仍维持情况的神性。因为，这情况分享祢完整关系的目的，并从中获得意义。在任何情况下都要给予对方信心，否则，祢就是对祢自己的关系没有信心。祢的信心会召唤其祂人来分享祢的目标，就像这目标唤起了祢的信心一样。

祢会看到，祢曾经用来进入幻觉的手段，被变化为真相的工具。真相要求信心，信心为真相铺路。当圣神与祢交换目标，而改变了祢的关系的目标时，祂所安置的目标，已延伸到祢所处的每一个状况，或将进入的所有情况。每一个情况，都因而摆脱「过去」，是「过去」使它成为漫无目标的。

祢要有信心，因为，在每一个情况中，祂都与祢同行。祢不再是完全的神智不清，祢也不再孤单。在上主之内感到孤单寂寞，必定是在作梦。所有关系已分享圣神的目标的祢，已远离孤单与寂寞，因为真相已经来临。它强烈的唤起信心。不要以祢的不信任来对抗它，因为，真相召唤祢迈向救赎与平安。

17.8 宽恕的条件

神圣一刻，只不过是一个特殊个案，也是一个极端的例子，是一切情况的本来面目。圣神的目标赋予神圣一刻的意义，也同时赋予了所有情况。神圣一刻，也同样的要求祢中止不信任，放下它，不去使用它，只有如此，信心才有可能回应真相的召唤。神圣一刻是耀眼的实例，清晰明确的示范出，每一个关系、以及每一个情况被视为整体时的意义。信心接受一切情况的所有层面，而「不信任」没有强制排斥任何一方面。这是完美平安的情况，只因为祢让它现出本相。

圣神所要求于祢的，只是这么简单的礼貌而已。让真相自然呈相。不要侵犯它，不要攻击它，不要妨碍它的来临。让真相环绕每一个情况，并为祢带来平安。它甚至不要求祢的信心，因为真相一无所求。让它进来，它将唤起、并确保祢获得平安所需要的信心。但祢不要起而反抗它，因为面对祢的反抗，它无法来临。难道祢不想要每一个情况都是神圣一刻吗？这是信心的礼物，是平白给予祢的，只要祢将「不信任」弃置一旁，不去使用它。

然后，圣神的目标，才能自在的展现力量。这力量瞬即将所有情况转化成一个肯定和持续的工具，以建立祂的目标，并显示它的真相。这既经显示的真相，唤起了信心，也赋予祢信心。现在，这既成的事实，使信心不可能再被压抑。拒绝对真相有信心，会引起巨大的心理压力，这是远超过祢所意识到的。但是以信心回应真相，则不会有任何压力。

祢已认清救世主的召唤，如果不回应祂的召唤，祢的心理压力将显得比以前更沉重。其实不然。在此之前，压力一直存在，但祢将之归咎于其它事物，认为是“其它事物” 导致了心理的压力。事实完全不是这样。“其它事物” 所带来的哀伤和抑郁、疾病和痛苦、黑暗和恐怖的魅影、恐惧的阴冷幻想、以及地狱的炽热梦境，这一切，都是祢拒绝给予真相信心，不肯面对昭然若揭的真相，而导致的压力。

这就是上主之子的十字架。祂的「不信任」给祂带来的后果。在祢让自己使用「不信任」对抗祂之前，最好三思而行。因为祂已复活，祢也接受了祂觉醒的目标为己任。祢在祂的救赎大业中承担了自己的角色，现在，祢对祂要负完全的责任。而今，不要再辜负祂，因为，事实已让祢明白，对祂缺乏信心将会对祢产生什么后果。祂的救赎，是祢唯一的目标。在所有情况中只注意这目标，一切情况将成为达到这目标的工具。

当祢接受真相作为祢的关系的目标时，祢就会成为平安的施予者，像祢的天父赐予祢平安一样的肯定。要接受平安的目标，不可能不接受真相的条件。祢对真相要有信心，因为，没有人会接受祂不相信是真实的事物。祢的目标不曾改变，将来也不会改变，因为祢所接受的，是永远无法改变的。真相对祢所要求的永恒不变的信心，祢将再也无法撤回。祢的解脱是肯定的。祢是如何接受的，祢就如何给予。展示祢已提升到远远超出一切可能牵绊祢、使祢与祂分离的情况，因为祢已回应了祂的召唤。

18.0 幻象与真相

(1967年 1月 25日)

「取代」是接受其祂的。只要祢仔细思考一下它确实的意义，祢立即会觉知到，这与圣神给予祢并将为祢完成的目标，有多大的差异。取代是在两者之间作选择，放弃一方，而拣选另一方。为了这特殊目的，一个人被评断为更有价值，而另一个人的位置则被祂所取代。在关系之中发生了取代，关系将因此支离破碎，它的目标也相应的分裂了。支离破碎是排斥，「取代」是自我护卫分离最强有力的手段。

圣神从来不用取代的方法。当自我觉知一个人是另一个人的替代时，圣神却把祂们视为不可分的结合体。祂不在祂们之间作评论，祂知道祂们是一体的。既然结合了，祂们是一体的，因为祂们是相同的。显然的，「取代」是祂们被觉知为不相同的一个过程。圣神造就结合；自我从事分离。凡是上主所结合的、圣神视为一体的，没有任何事物能够介入其中作梗。但是，一切事物似乎都能介入自我所赞助的支离破碎的关系之中，进行破坏。

有一种无法被任何事物取代的情感，那就是爱。但是，依定义而言，恐惧涉及替代，因为恐惧是爱的替代品。恐惧是支离破碎的情感，同时也是具有分化作用的感情。恐惧似乎以多种形式呈现，为了满足，每一种形式似乎又需要另一种不同的形式来表达。虽然恐惧的表现方式看来变化多端，更严重的影响却在于，它的行为所造成的零碎觉知。它觉知的一切都不是完整的。形体被强调了，某些部分更是被特别强调，用来作为是否采取特殊形式的恐惧行动的衡量标准。

18.1 以替代为防御

(1967年 1月 27日)

但凡相信上主是恐怖的人，都制造了「一个」替代品。这替代品有多种形式，因为它是以片片段段来替代整体。整体已被四分五裂，并且一再的细分，现在，是几乎无法觉知它曾经是整体时的本来面目。那个错误，将真相带入幻境、将永恒带入时间、以及将生命带入死亡，这一切都是祢所造成的。祢的整个世界就建立在这上面。一切祢所看到的都反映著它。祢制造的每一个特殊关系，都是它的一部分。

在听到真相与祢的所见是多么不相同时，祢表现出非常的惊讶。祢还没体会到那个错误的重大。它所涵盖的范围之广，简直令人难以置信，整个不真实的世界由它而萌生。除此之外，它还能生出什么来？当祢开始注视它时，它分化的片片面面就已经是足够可怕的了。但是，祢所看到的，没有一样显示出那原始错误的影响之巨大，那错误似乎将祢掷出天国，粉碎了祢的知识使之成为毫无意义的涣散觉知，更进一步迫使祢采用替代法。

那是错误向外的第一个投射。这世界为了掩藏它而形成，成为它投射的屏幕，遮挡在祢与真相之间。真相是向内延伸的，在那里损失的想法是无意义的，只有增加的观念才是可能的。从错误的投射中产生的世界里，一切都是反向而行、上下倒置的，祢真的会引以为奇吗？这是不可避免的。真相到了这里，也只能在祢心中默然以待，不参与这个世界的一切疯狂投射。

不要称它为罪过，那只是疯狂而已，它过去如此，至今仍然。不需要为它感到愧疚，因为愧疚暗示它已成事实。而且，最重要的是，不要害怕它。当祢似乎看到原始错误的某种扭曲形式，而被吓到时，只要说：“上主不是恐惧，上主是爱”，它就会消失。真相会拯救祢。真相没有留下祢，迳自进入那疯狂的世界，而与祢分离。祢的内在一片清明，疯狂的是外在的一切。但祢相信的却是颠倒的：祢认为真相是外在的，而错误与愧疚是内在的。

祢那渺小、无意义的替代法，带著疯狂，如羽毛般恣意旋转飞舞在风中，不具任何实质内容。它们时而连结、时而交集、时而分离，毫无任何有意义的模式、轨迹可循，根本不需要去评断它。个别的评断它们，是没有意义的。它们形式上的微小差异，完全不是真的差异。这些差异都是无足轻重的。这才是它们唯一的共同点，还需要什么来使它们成为同类呢？让它们沉浸在风中，恣情旋转飞舞，直到从祢的视野中消失，远远的离开祢。此时，祢将转向内在庄严的平安，在那里，于神圣的寂静中，居住著祢从未离开过的上主，祂也从未离开过祢。

圣神轻柔的牵著祢的手，与祢一起从那疯狂的外在旅途中折回，温柔的带领祢回到内在的真相和安全之中。祂将祢置之身外的所有疯狂的投射和狂野的替代，都带到真相之前。如此，圣神扭转了疯狂的旅程，回复了祢的神智。在祂应祢的请求而承担一切的关系之中，圣神设置了内在与祢分享真相的课程。外在的疯狂世界，没有什么可以被分享，只能被取代，而在真实世界中，分享与取代没有任何共同点。

祢们的内在，彼此完美的相爱著。这里是圣地，「取代」无法进入，只容得下彼此的真相。在这里，祢们结合于上主之内，就像祢们与上主结合一样。原始的错误没有进入这里，也永远不会进来。这里是光芒四射的真相，是圣神交托祢的关系之所在。让祂将祢的关系带到这里来，这也是祢所愿之处。把祢们对彼此的一点小小信心给予圣神，好帮助祂向祢展示，任何祢所制造用以取代天国的代替品，都无法使祢与天国隔离。

在祢们之内没有分离，也没有任何替代能使祢们彼此隔离。祢们的真相，是上主的创造，无可替代。祢们是如此紧密的结合于真相，只有上主临在其间。祂永远不会接受任何事物，作为祢们的替代品。祂爱祢们俩，等同一体。因为祂爱祢们，所以祢们存在。祢们不是结合于幻觉之中，祢们共同立足的圣地，是幻觉无法企图玷污的，最神圣、最完美的思维。上主与祢们同在，我的兄弟们。让我们在平安和感激之中结合于主内，并收受祂所赐予的，我们在祂之内分享的，最神圣、最完美的真相。

天国透过祢的关系，重现于整体圣子。在祢完全爱的关系之中，存在著整体圣子，完整、美丽、和平安。天国已悄然回应，因为所有幻觉，都被轻柔的带到祢内在的真相之前，爱照耀著祢，以真相祝福祢的关系。上主与祂整体的造化，一起进入关系之中。在真相的光照之下，祢的关系是如此美好、如此神圣！天国注视著它，并因祢让它来临而欣喜。上主也为祢的关系回复受造的本意，而感到高兴。祢内在的宇宙与祢同在。天国，偕同造物主，满怀爱意的注视著在它之内的结合。

被上主召唤的人，不应该听从替代者的呼叫。那呼叫声只是原始错误的回响，它破坏了祢的天国。听从那声音的人，怎能够平安呢？跟著我回归天国，一起走出这个世界，通过另一个世界，进入它所拥有的美善和喜悦之中。对那已经破碎无望的，祢要进一步打击、使它粉碎吗？祢要在这中间寻找幸福吗？难道，祢不愿意去治疗那饱受分离和疾病蹂躏的破损之物，使它回复完整吗?

祢们都受到了召唤，为的是这个世上最神圣的任务。这是唯一无限的任务，它触及整体圣子的每一个分离部位，以疗癒与结合给予慰借。这是祢的神圣关系为祢带来的力量。在此接受它，那么祢的接受，就将成为祢的给予。上主的平安，以及祢所参与的那光辉灿烂的目标，都已赐给了祢。那使祢们结合的神圣之光，在祢接受它时必将延伸。

18.2 梦幻的依据

(1967年 1月 30日)

梦幻中的世界，看起来不是很真实吗？但是，仔细想想，那究竟是怎样的一个世界。它显然不是祢入睡之前所看到的世界。相反的，它是个扭曲的世界，只为迎合祢的喜好而设计。在那世界里，祢可以“自由” 的修改那些似乎在攻击祢的事物，使之成为献礼，贡奉那正被所谓的「攻击」激怒的自我。除非祢认同自我，这不会是祢的愿望，自我总认为，自己非常容易遭受攻击，而祢也难逃同样的命运。

梦幻都是混乱的，因为它们受制于祢互相矛盾的愿望。因此，它们不在乎什么是真相。它们是祢能够找到的最好例子，让祢明白，觉知是如何被利用来使幻觉替代真相的。在祢觉醒时，祢不会把它们当真，因为，在梦幻中，真相被如此严重扭曲的事实，已是昭然若揭。然而，那也是看世界的一种方式，可以把世界改变成更能迎合自我的喜好。它们提供了惊人的例证，说明自我的无法容忍真相，以及祢为自我改变真相的意愿。

在梦幻中与清醒时所见景象的差异，并没有令祢感到不安。祢明白，清醒时所见的一切，在梦幻中是被涂抹玷污了。然而，一旦清醒，祢不会期盼它消逝。在梦幻中，祢主导一切。人们变成祢所期待的样子，祂们按照祢的规则行事。祢无限制的运用替代；一时间，彷彿整个世界都在祢的掌握之中，任由祢塑造。祢没有意识到，其实祢是在攻击这世界，设法战胜它，使它为祢所用。

梦幻是觉知在大发雷霆，是祢在尖叫：“我就是要这样！” 因此，世界看起来就像是祢所要的。然而，梦幻无法摆脱它的源头。愤怒和恐惧瀰漫梦境，转瞬间，满足的幻觉就被恐怖的幻觉所侵袭。梦想祢有能力以自己喜欢的世界替代真实世界，而得以控制真相，是很恐怖的事。祢抹杀真相的企图非常可怕，但是，祢不愿意承认这一点。因此祢以“真相是可怕的” 这一个幻想来替代，而不承认祢要抹杀真相的事实。如此，愧疚变成真的了。

梦幻告诉祢，祢有力量制造一个祢想要的世界，就是因为祢想要，祢才会看到这个世界。当祢看到它时，祢不会怀疑它的真实性。然而，这个清晰的存在于祢头脑之内的世界，在祢看来似乎就是外面的世界。虽然是祢制造了它，祢却不承担责任，祢也没有意识到，梦境中所产生的种种情绪，必然是来自于祢自己。好像是梦幻中的影像、以及它们的所做所为，造成了那个梦境。祢不明白，是祢让它们按照祢的意愿而行动的，如果祢明白的话，就不会归罪于它们，满足的幻觉也将随之消逝。

在梦中，这些影像并不模糊。在祢似乎将醒之际，梦境就消失了。但祢没有认清的是，导致梦幻的原因并未随之消失。祢要制造另一个不真实世界的愿望，依然与祢同在。祢好像要醒过来了，但面对的，只不过是梦中世界的另一种形式罢了。祢所有的时间都耗费在梦中。祢睡眠中的梦和清醒时的梦，只是形式不同，如此而已。它们的内涵完全相同。它们是祢对真相的抗议，也是祢要改变真相的顽强而疯狂的愿望。

在祢清醒时的梦境中，特殊关系具有特殊的地位。这是祢试图使祢在睡眠中的梦境成真的工具。从这一点上来看，祢并没有真正的清醒。特殊关系，表明祢固守假相、以及防止自己清醒的决心。当祢看到睡眠比清醒更有“价值” 时，祢就不会放弃梦境。圣神的智慧永远是非常实用，祂接受祢的梦，并运用它们作为让祢清醒的工具。祢却只利用它们让自己继续沉睡下去。

我们曾经说过，在梦幻消失之前，第一个变化，就是祢可怕的恶梦变成了幸福的美梦。这就是圣神对祢的特殊关系所作的功夫。祂并不毁灭它，也不从祢那儿夺走它。祂只是以不同的方式运用它，有助于使祢明白祂的目标的真实性。祢的特殊关系将依然存续，但不再是痛苦和愧疚的源头，而是喜悦和自由的泉源。特殊关系将不会是只为了祢，孤独自私之中潜藏了苦难。非神圣的特殊关系使事物分离，神圣的特殊关系是给予每一个人的。

在祢的神圣关系祝福之下，祢的特殊关系将是化解一切愧疚的工具。这将是一个幸福的美梦，这美梦是祢愿与所有在祢视野所及的人分享的。透过分享，圣神给予特殊关系的祝福，将延伸出去。在祂给予祢的目标之中，不要认为祂遗漏了任何一个人。也不要认为祂遗忘了祢，是祂给了祢这个礼物的。圣神运用每一个呼求祂的人，作为救赎所有人的工具。祂将透过祢唤醒每一个人，因为祢已将祢的关系交托给祂。

但愿祢能够意识到祂的感激之情，或透过祂，明白我的感激！我们结合于神圣目标中，我们与祂是一体思维。不要让梦幻控制祢，蒙蔽了祢的视野。梦幻能够制造出一个虚假的世界，并不足为怪。会有这种愿望，才是难以令人置信的。祢与兄弟之间，是这愿望已被删除的一体关系，因为它的目标已经改变，从梦幻转趋真相。祢不敢确定这一点，因为祢以为真相可能是个梦。祢已经习惯于在各种不同的梦境之间作选择，使得祢无法明白，祢终于能够在真相与幻觉之间作选择。

然而，天国是确切无疑的。这不是梦。天国的到来，表示祢选择了真相；天国到来，因为祢已经愿意让祢的特殊关系具足天国的条件。在祢的关系之中，圣神已轻柔的放置了真实的世界：幸福的美梦世界。从美梦中醒来是多么轻松、自然的事。祢的睡梦和祢清醒时的梦境，都表现著祢思维的一致愿望，同样的，真实世界与天国的真相在上主的意愿中结合。清醒的梦，很容易被转化成真相。因为这梦来自祢的意愿，并结合了上主的意愿。这意愿所要完成的，必将完成。

18.3 梦幻中的光明

(1967年 2月 2日)

祢耗费祢的生命将真相带入幻境，将现实带入幻想，一直徘徊在梦幻中。祢已从清醒进入睡眠状态，而且不断陷入更深沉的昏睡。每一个梦都导致了更多的梦，每一个似乎替黑暗带来一点光明的幻想，却使得黑暗更加黯沉。祢的目标是黑暗，不容有丝毫光线的渗入。祢寻求的是全然一片漆黑，好让祢能够永远逃避真相，而陷于完全疯狂的境地。祢只是忘记了，上主不可能毁灭祂自己。光明在祢之内。黑暗能够遮盖它，却无法熄灭它。

当光明越来越接近时，祢就会冲向黑暗，畏缩、逃避真相，有时退隐到比较缓和的恐惧中，有时则陷入完全的恐怖状态。但是，祢将会向前迈进，因为祢的目标是从恐惧迈向真相。祢知道这一点。祢所接受的目标是知识，祢已经表达了祢的意愿。恐惧似乎存活于黑暗中。当祢害怕的时候，祢必然已向后退了。因此，让我们迅速加入那瞬间的光明，它足以提醒祢，祢的目标就是光明。真相已迫不及待的来到祢面前，因为祢呼唤了它。

只要祢知道，在祢选择的道路上，是谁一直在旁边陪伴著祢，祢就不可能会感到恐惧。祢不知道，因为迈向黑暗的旅途既漫长且残酷，而祢已深陷其中。祢的眼睑已长期封闭，祢眼皮小小的一点颤动，所得到的微光，不足以让祢重建祢对自己早已丧失殆尽的信心。祢虽走向「爱」，却仍对它怀著恨意，而且唯恐「爱」会批判祢。祢没有意识到，祢并不是害怕「爱」，只是害怕那被祢曲解的「爱」。

祢正在迈向爱的真义，摒弃祢围裹在它外面的所有幻觉。当祢退缩到幻境中时，祢的恐惧开始加深，因为，毫无疑问的，祢认为「爱」的意义是可怕的。但是，对正肯定而迅速远离恐惧的我们，它又能如何？祢们彼此携手，也就是携著我的手，当祢们互相结合时，祢们就不孤单。祢已经同意与我一起离开黑暗，难道还相信我会把祢留在黑暗中吗？在祢的关系之中，存在著世界的光辉。恐惧必然在祢眼前消失无踪。

不要受到诱惑，去抢夺祢们作为礼物给予对方的信心。祢只能够吓唬到祢自己。礼物是永远的给出去了，因为上主已经收受了它。祢无法要回来。祢已接纳了上主。祢的关系中的神性已确立于天国。祢不暸解自己接纳的是什么，但是，记住，祢暸解与否并不重要。唯一的关键是祢想要了解的意愿。这意愿，就是渴望成为神圣的。上主的意愿已赐给了祢。因为祢所渴望的，是祢唯一拥有的，也就是原本的祢。

我们一起度过的每一个片刻，都在教导祢，这目标是可以达成的，也会加强祢达成目标的渴望。祢的渴望，就是达成目标的关键。现在，祢的渴望完全符合圣神意愿所具的一切力量。祢那踌躇、蹒跚的步伐，无法使祢与祂的意愿和力量分离。我牵著祢的手，就像祢们同意彼此互相牵著手一样确定。祢不会分离，因为我与祢站在一起，与祢一起迈往真相。无论我们走到哪里，都有上主与我们同行。

在祢的关系中，祢参与我，一起将天国带给隐藏在黑暗中的上主之子。祢已愿意将黑暗带到光明之前，这意愿，给了还留在黑暗中的每一个人很大的力量。凡是愿意看的人都会看见。当祂们将黑暗交托给光明，并永远除去黑暗时，祂们将参与我，一起将这光明带到黑暗中。我需要祢与我结合在祢的关系的神圣光辉中，这是祢的救赎所需要的。祢交托给我的，难道我会不给祢吗？当祢们彼此结合时，祢已答复了我。

现在祢是救赎的使者，具有将光明带到黑暗中的任务。祢内在的黑暗，已被带到光明之前。在神圣一刻中，祢将黑暗交托给光明，将这光明带回到黑暗里。我们对完整的渴望，使我们完整。别让时间成为祢的忧虑，祢所经历的一切恐惧，真的都已过去了。时间已被重新调整过，以帮助我们一起去做那些，祢们过去分离时所阻碍的事。祢已超越恐惧，因为，两个思维结合于爱的渴望，必然导致爱的加入。

天国的每一道光，无不与祢同在。上主思维永恒照耀的每一线光芒，无不照耀于祢。在祢迈向天国时，天国已加被于祢。当如此璀璨的光明与祢结合，将上主的力量加诸于祢那一点小小渴望的火花时，祢还可能留在黑暗中吗？祢们经过各自分离、不知所终、漫长而无意义的旅程之后，现在一起回归家园。祢们互相找到了对方，而且将照亮彼此的道路。耀眼的光芒由此延伸到黑暗，再返回上主那儿。它清除了过去，为上主永恒的临在腾出空间，一切都在祂的光芒的照射之下。

18.4 小小意愿

(1967年 2月 5日)

神圣一刻，是祢决心成为神圣的结果。它就是答案。渴望和意愿它的来临，必须先发生。祢的思维所作的准备，只不过是要认清楚，祢想要它胜于一切。祢没有必要做更多，事实上，祢必须要了解，祢不可能做得更多。不要试图交托圣神，祂没有要求的，否则，祢会把自我归之于祂，使得两者混淆不清。祂只要求一点点，增添伟大和能力的却是祂。祂与祢结合，使得神圣一刻远比祢所能了解的更伟大。

祢意识到，祢只需要做那么一小点，才使得祂能够给予那么多。不要信任自己以为的善意，它们是不够的。但是，无论发生什么事，都要坚定的相信祢的意愿。只集中注意力在这一点上，不要被周围的阴影干扰。这就是祢来的目的。如果祢能不带著这些阴影，祢就不需要神圣一刻。不要傲慢的来，设想祢必须先达到神圣一刻所带来的境界。神圣一刻的奇迹，在于祢是否有让它自然呈现的意愿。在这样的意愿中，表达了祢愿接受原本的自己。

谦卑，绝不要求祢满足于渺小。相反的，谦卑要求祢，不要满足于任何低于上主所赐予祢的伟大情境。祢进入神圣一刻的障碍，在于祢坚信自己不配它。这除了表示，祢决心成为祢制造出来的自己，还会是什么意思呢？上主并没有创造与祂不配的居所。如果祢相信，祂无法进入祂意愿所在之处，祢已然干扰了祂的意愿。意愿的力量不需要来自于祢，而是完全出于祂的意愿。

神圣一刻，不只是来自祢那一点小小的意愿。神圣一刻，始终是祢微小的意愿与祂的意愿的无限力量结合的结果。祢一直误认为，必需为祂准备好祢自己。如此狂妄自大的为神性铺路，祢必定是相信，确立平安情境的责任全在于祢。其实上主早准备好了，无需等待祢的意愿，就已经完成。需要祢的意愿，只是为了有机会教导祢，它们的真相。

如果祢一直认为，祢不配学习这些，祢是在干扰课程，祢相信必须将学习者改头换面。这个学习者不是祢制造出来的，祢也无法改造祂。祢会先为自己制造一个奇迹，然后期待别人再制造一个奇迹给祢吗？祢只需提出问题，答案是上主给予的。不要尝试去解答，只需全心接纳上主给予的答复。在准备接受神圣一刻时，不要试图使自己成为神圣，这样只会混淆祢与祂的角色。救赎，不可能降临于那些自认为必须先开悟的人身上，却只会发生在那些单纯的愿意为救赎开路的人身上。

净化，只属于上主，所以是为了祢而设的。与其尝试为祂而准备自己，不妨这么想：

“作为上主居所的我，是配得上祂的。

祂依自己的意愿，在我之内建立祂的居所。

我无需为祂作任何准备，只要我不去干扰祂的计划，就能回复我的暸悟~ 我一直都是准备好的。

我无需在祂的计划中增添什么。

但是，为了接受它，我必须愿意，不以自己的计划来替代祂的计划。”

如此而已。若有丝毫增添，祢只会连祂所要求的那一点点都抹煞了。记住，是祢制造了愧疚，祢想摆脱愧疚的计划，是将救赎带到愧疚中，使救赎看起来很可怕。如果祢为「爱」而准备自己，祢只会添加恐惧。神圣一刻的准备，属于赐予祢神圣一刻的祂。把祢自己完全交托给祂，祂的功能是释放。不要为祂承担祂的功能。只给祂，祂所要求的，祢就会了解，祢的付出是多么小的一部分，而祂给予的是多么的重大。

正是这一点，使得神圣一刻如此流畅、如此自然。是祢使它变得困难重重，因为祢坚持祢必须做更多。祢难以接受，祢只需付出一点点，却能得到那么多。祢很难了解，祢的贡献与圣神的是如此极端的不相称，不是对祢个人的侮辱。祢仍坚信，祢的理解是对真相强有力的贡献，成就了真相。然而，我们强调过，祢无需了解任何事物。救赎很容易，只因为它不要求祢当前无法给予的。

别忘了，是祢决定将一切自然、容易的事变成不可能的。祢认为不可能的的事，可能会成真，如果上主意愿它成真，但是，祢将无法意识到它。如果祢相信神圣一刻对祢来说是很困难的事，那是因为祢自命是「可能与否」的裁决者，还不愿意让位给知道真相的那一位。认为奇迹有难易之分的整个信念，就绕著这一点转。上主的一切所愿，不仅是可能的，而且已经发生了。这就是为什么，过去已逝。在真实的世界中，它从未发生过。只在祢的头脑里，祢认为它发生过，「过去」才需要化解。

18.5 美梦

现在，准备好去化解那从来没有发生过的事。如果祢已经了解真相与幻觉之间的差别，救赎就没有意义了。神圣一刻、祢的神圣关系、圣神的教导、以及所有完成救赎的方法，都将失去目的。因为，这一切只不过是计划的种种层面，为了把祢恐惧的恶梦转变成美梦，使祢能够轻易的唤醒自己的知识。不要企图掌控这件事，因为祢无法分辨进步和退步。祢将自己一些最大的进步评断为失败，而将祢最严重的退步评估为成功。

千万不要设法从祢的头脑里消除所有恐惧和怨恨，才去接近神圣一刻。消除恐惧和怨恨，是神圣一刻的功能。在祢向圣神祈求帮助之前，千万不要企图忽视祢的愧疚。那是圣神的任务。祢该做的，只是向祂呈献小小的一点意愿，让祂消除祢所有的恐惧和怨恨，并得到宽恕。祢微弱的信心，与祂的理解结合，祂将在这上面建立祢救赎的任务，并确保祢能够轻易的完成。与祂在一起，祢将在坚固信心的基石上修造一座梯子，直达天国。祢不会独自使用它登上天国。

非祢所能安排的神圣一刻，祝福了祢的神圣关系，使它得以重生，成千上万的人，将透过这神圣关系，与祢一起上升到天国。这是祢计划得出来的吗？如此浩大的任务是祢准备得了的吗？然而，这是可能的，因为这是上主的意愿。祂绝不改变主意。方法和目标，两者都属于祂。祢接受了其中之一，另一个自然会提供给祢。如此一个目标，没有方法是不可思议的。祂会提供方法给每一个分享祂的目标的人。

美梦成真，不是因为它们是梦想，而是因为它们的愉快。因此，它们必定是充满了爱。它们的讯息是“祢的旨意会实现”，而不是 “我要别的”。方法和目标的准确搭配，不是祢能够了解的。祢甚至不明白，祢已接受了圣神的目标，而只会运用非神圣的手段去完成它。只需一点小小信心改变自己目标，就能让祢接受圣神的方法，并好好的使用它们。

爱人如己，不是梦。祢的神圣关系，也不是梦。残留的梦境，是祢仍然认为它是一个特殊关系。然而，特殊关系对圣神非常有用，祂在此有特殊的任务。它将成为美梦，透过它，圣神能传播喜悦，给数以百万计的那些仍然相信爱是恐惧而不是幸福的人。让祂为祢接并受完成这任务，这也是祂赋予祢的关系的任务。如此，将没有任何欠缺，祂会完成祂的目标。

当祢觉得，祢的关系的神圣性受到任何威胁时，立即停下来，不畏恐惧的向圣神呈献祢的意愿，让祂把当下转换成祢想望的神圣一刻。祂从不会使祢这个意愿落空。但是不要忘记，祢的关系是一体的，因此，这关系的任何部分的平安受到威胁，必将同样的波及其它部分。结合的力量，和它的祝福，使祢们不再独自经历恐惧，也不必独自设法应付恐惧。千万不要认为这是必须、或甚至可能的事。

但是，正因为这是不可能的，所以，神圣一刻也同样的不可能单独降临于祢，而不及于另一个人。只要一方要求，神圣一刻将降临于双方。当觉知到威胁时，神智比较清明的一方，必须记住，自己受惠于对方有多深，理当对祂满怀感激。要高兴自己能为双方带来快乐，作为补偿。让祂记住这一点，并说：

“我渴望这神圣一刻，我愿与我所爱的兄弟分享。

没有祂，我不可能有神圣一刻，没有我，祂也不可能有神圣一刻。

而此刻，我们可以完全分享它。

因此，我选择这一刻作为呈献给圣神的礼物，使祂的祝福能降临于我们，让我们俩常驻平安中。”

18.6 梦境与身体

(1967年 2月 12日)

没有任何事物是存在于祢之外的。这是祢终究必须明白的，在这领悟之中，天国已回归于祢。这是上主唯一的创造，祂没有离开过它，也没有让它离开过自己。天国是上主圣子的居所，圣子没有离开过天父，也没有居住于祂之外。天国不是一个地方，也不是一种境况。天国只是对完美的一体性的暸悟，和「除此之外别无祂物」的知识。一体之外无祂物，一体之内无虚空。

除了祂自己的知识之外，上主可以给予什么？还有什么其祂事物可以给的？认为祢能够给予并从外在得到某些事物，这信念的代价，是祢无法意识到天国，并丧失祢对自己身分的认知。祢还糊里糊涂的做了一件更奇怪的事。祢将愧疚由思维转移到身体上。然而，身体不可能有罪，因为它孤掌难鸣。祢认为祢憎恨自己的身体，祢是在欺骗自己。祢憎恨的是祢的思维，因为愧疚已进入祢的思维，祢的思维宁愿保持分离，却无法做到。

思维是合一的，身体则不然。只有把身体的性质加诸于思维，分离才似乎是可能的。思维看起来好像支离破碎、隐蔽、而孤独。构成分离的愧疚感被投射到身体上，使它受苦和死亡，因为它被迫承担思维的分离，这也使得思维无法明白自己的一体性。思维无法攻击，却能制造各种幻想，并指使身体采取行动。但是，身体的所做所为，似乎从未让思维感到满意。除非思维相信身体完全依照它的幻想而行动，它会对身体投射更多的愧疚感来攻击身体。

在这情况下，思维明显的是在幻想。它无法攻击，却坚信自己能够，并用尽方法伤害身体以证明它的能力。思维无法攻击，却能欺骗自己。当思维认为自己攻击了身体时，它所作的只是投射愧疚，但愧疚并不会因投射而消失。纵然思维明显的可能曲解身体的功能，它却无法改变圣神为身体设定的作用。身体不是爱造成的。爱并不声讨身体，却能善加运用，尊重上主圣子所造之物，借著身体将祂从幻觉中解救出来。

祢难道不愿意分离的手段，为了爱的目的，而被重新诠释为救赎的途径吗？祢难道不乐意从复仇的幻想中解脱出来，也不支持这转变吗？祢对身体的觉知明显是病态的，但不要将它投射在身体上。因为祢想让不具破坏性之物变成具有破坏性的，这愿望根本不可能有实际效果。上主只创造祂愿其存在之物，这是祂的意愿。

祢无法使祂的意愿变成具有破坏性。祢只能幻想，幻想祢与祂的意愿互相冲突，仅此而已。以身体作为代罪羔羊，指使它去攻击，又为了祢要它做的事而责备它，完全是疯狂的。幻想不可能实现。祢所要的只是幻境，它们与身体的作为没有任何关系。身体没有梦想幻境，但幻境却使身体成为负担，其实，身体可以是一种助力。幻想，使祢的身体变成祢的“敌人”，软弱、叛逆、而且不可靠，只配祢投注怨恨。

这对祢又有何用？祢已认同了祢怨恨的这个事物，作为祢复仇的工具，和祢所觉知的愧疚之源。祢如此对待一个本不具任何意义的事物，宣称它是上主圣子的居所，并使它与上主之子为敌。这就是祢制造的上主的居所。上主和祂的圣子，都无法进入那包庇著怨恨的居处，祢在那里播下了复仇、暴力、和死亡的种子。

祢为自己的愧疚制造出这个事物，横亘在祢与其它思维之间。思维是彼此结合的，但祢不认同它们。祢认为自己是单独被囚禁在监牢里，完全隔绝而遥不可及，无法与外界联系，外面的世界也无法联系到祢，祢憎恨自己制造的牢狱，祢想要摧毁它。然而，祢却不愿停止投射于它的愧疚，让它毫发无伤，也让祢逃脱牢狱。但是，只有这样，祢才能够逃脱。复仇的家园不属于祢。祢腾出来安置祢的仇恨的地方，并不是监狱，而是祢自己的幻觉。

宇宙的沟通是思维永恒的财富，身体是强加于其上的限制。但沟通是内在的。思维探索自己。思维并不是由不同的部分所组成，而彼此互相探索。思维不向外求。思维之内没有极限，在它之外别无它物。思维涵盖一切。思维概括整个的祢，祢在它之内，它也在祢之内。在任何时空中，一概别无它物。身体在祢之外，看起来像是包围著祢，隔绝其祂的人，保持祢们彼此分开。

身体并不存在。上主和祂的圣子之间没有藩篱障碍，祂的圣子也不可能与祂分离，只可能是在幻境中。这不是祂的真相，即使祂这么认为。然而，除非上主是错的，这才可能是真的。上主必得另行创造，使自己与祂的圣子分离，才会有此可能。祂得创造不同的事物，并建立不同秩序的实相，其中只有一部分是爱。然而，爱永远是爱，永恒不易，永无替代。爱就是如此。

祢无法在自己周围设置藩篱，因为上主没有在祂和祢之间设下任何障碍。祢可以伸出祢的手，触及天国。如果祢们手牵著手，就可以开始超越身体，但不是向外，而是一起到达祢们共同的身分。这身分可能在祢们之外吗？这可能发生于上主没有临在之处吗？祂是个身体吗？难道祂将祢创造得不像祂，将祢放置在祂无法临在之处？只有祂围绕在祢四周。被祂拥抱著的祢，难道会受到什么限制吗？

每一个人都经历过所谓「出神」的感觉。这种释放的感觉，远远超过祢在特殊关系中，偶尔体验到的自由梦境。这是实际摆脱限制的感觉。如果祢仔细思考一下这「出神」的真正内容，祢将发现，这是突然意识不到身体，祢的思维扩展开来涵盖其它事物，并与之结合的感觉。当祢与它结合时，它变成祢的一部分。两者合而为一，不再被觉知为分离的个体。

实际情况是，祢放弃了侷限意识的幻觉，祢对合一的恐惧也消失了。爱瞬即取代恐惧，爱延伸到那释放祢的事物，将祢与它结合在一起。当其时，祢十分肯定自己的身分，不会去限制它。祢已摆脱恐惧回归平安，不再质疑真相，而只是接受它。祢接受的是这个而不是身体，祢使自己与超越身体之物结合，只因为祢不让自己的思维受限于身体。

这结合，不受限于祢和那超越身体的事物之间，实质的距离、时空的分隔、大小的不同、和品质的差异。时间毫不相关，这可能是过去、现在、或未来的某些事物。所谓“某些事物” 可能是任何地方的任何事物，一个声音、一个景象、一个意念、一个记忆、甚至于抽象的想法。但是，每一次，祢都是毫无保留的与它结合，因为祢爱它，祢愿与它同在。所以，祢汲汲于与它会合，随祢的限制自然化解，中止祢的身体恪守的所有律法，轻柔的将它们搁置一旁。

在这解脱的过程中，根本没有暴力。身体没有受到攻击，只是正确的被觉知。它不限制祢，只因为祢不容许它如此。祢不是真正的被“提升” 而离开身体，它只是无法抑制祢。祢去到祢应该去的地方，获得自性的意识，不再失落。在解脱身体的限制的片刻，祢几乎体验到神圣一刻：没有时间和空间的障碍、突然降临的平安和喜悦，最重要的是，失去了对身体的意识，不再质疑这一切是否可能。这是可能的，只因为祢要它如此。

由于祢的渴望，对自性瞬时扩张的意识，也是神圣一刻不可抗拒的引力。它召唤祢，在它安全的怀抱里，展现祢的自性。它为祢撤去了种种限制的律法，迎接祢进入思维的开放、和自由。来到这避难之所，祢能在平安中找到自性。不须经历毁坏，不须经历“突破”，只须悄悄的 “融入”。平安将与祢同在，只因为祢愿意放弃祢对爱的限制，愿意与爱结合，随著爱的引导，到祢该去的地方，以回应它召唤祢回归平安的轻柔叮咛。

18.7 身体的目的

(1967年 2月 16日)

只因为对身体的意识，才使得「爱」看起来是有限的。身体是对爱的限制。身体起源于「爱是有限」的信念，是为了限制「无限」而被制造的。别以为这只是个譬喻，身体确是被制造来侷限祢的。祢既然视自己存在于身体之内，又如何能明白自己原本是个理念？祢辨识一切事物，只认同它的表象，也就是它的外在。祢甚至无法想像没有身体的上主，总把祢自以为是的某些形象加诸于祂。身体无法「知道」。当祢将自己的意识侷限在身体微小的感官时，祢就看不到环绕著祢的庄严宏伟。

上主无法进入身体之内，祢也不可能在身体之内与祂结合。对「爱」的限制，似乎总是将祂摒弃于外，使祢与祂保持距离。身体，只是那将无限光辉灿烂的理念的微小部分围拢起来的小小篱笆而已。它划定一个圈圈，极端微小，围住像是从天国散落下来的极小片段，宣称，那就是祢的王国，而且上主是无法进入其中的。在祢所谓的王国之中，自我残暴的统治著一切。为了维护这一粒微尘，自我命令祢对抗整个宇宙。

祢思维的这个片段，是如此微小的一部分，只要祢能够赏识整体，祢会立即看到，它与整体相比，就像是最细微的一缕阳光和太阳，或最微弱的波纹和海洋。在自我令人惊异的嚣张气燄之下，那一缕阳光竟决定自己是太阳，那几乎无法被辨识的波纹竟然自诩为海洋。想一想，这小小片段的思维是多么孤独和害怕，这极端细微的幻觉，把自己孤立起来对抗整个宇宙。太阳变成了一线阳光的“敌人”，想要吞噬它。海洋也恐吓著小小的波纹，“有意”  淹没它。

然而，无论是太阳或海洋，都不曾意识到这奇怪和毫无意义的行动。它们只是日复一日，依然故我，一点都没有察觉到，它们被自身极微小的片段所恐惧和憎恨著。太阳和海洋并没有丢失这些微小片段，因为离开了太阳和海洋，它们就无法生存。任凭它们怎么想，都无法改变它们是完全依赖整体而活的事实。整体的存在依然维系著它们。没有太阳，阳光就会消失，没有海洋的波纹，是无法想像的。

那些自认为活在身体之内的人，似乎就是处在这样奇怪的境地。每一个身体似乎安置著个别的头脑，分离的思想，孤独的存在，绝不可能与创造它的思维结合。每一个微小的片段似乎是独立的，需要彼此的一些事物，但绝对不是完全依赖它们的创造主来供应一切。它们需要整体赋予它们意义，因为它们本身并不具任何意义。只靠自己，它们无法生存。

然而，就像太阳和海洋一样，祢的自性依然故我，无视于这微小的部分自认为是祢。它没有失落，如果它分离了，它就不存在，没有它，整体也不会是完整的。这不是一个分离的王国，不受制于分离的理念。也没有藩篱围绕著它，防止它与其余部分的结合，并使它与创造主分离。这小小的片段与整体没有差别，是整体的延续，与整体是一体的。它没有个别分离的生命，因为，它的生命存在于它受造时的一体性。

不要将这渺小、被孤立的一面，当作是祢自已。在祢自性的临在之下，太阳和海洋不算什么。阳光只依附太阳而闪耀，波纹也只能在海洋上浮跃。然而，不论太阳或海洋，都无法与祢内在的力量相比拟。难道祢愿意滞留在祢那渺小的王国，作一个伤心的君主，毫无目的、苦涩的统治著自己勘测的琐琐碎碎，却仍然要拼死命的捍卫它吗？这渺小的自我不是祢的王国。高拱于其上，以爱环绕著它的，是光辉灿烂的整体，将所有的幸福和深刻的满足，提供给每一部分。就连祢自认为分离的小小片段，也不例外的分享著。

爱不知道有身体，爱延伸向一切与它相似的受造物。爱的完全没有极限，就是爱的内涵。爱的给予是完全公正无私的，爱的涵容只为了维护和保存给予的完整。祢那渺小的王国是如此的匮乏！难道祢不该邀请爱进来吗？看看那组成祢的王国的沙漠：干旱、贫瘠、一片焦土、毫无生趣可言。意识到爱将带给祢的生命和喜悦，它的源头，也就是祢将与爱一同回归之处。

上主的思维环绕著祢小小的王国，在祢修筑的屏障之外，等待著进来照耀在祢那荒芜贫瘠的土地上。瞧！在上主的光照下，到处显露生机。沙漠变成花园，翠绿、幽深、而宁静，为那些彳亍徘徊于漫漫尘土之中，而迷失路途的人，提供憩息之地。在那一度是沙漠的旧土上，「爱」为祂们准备了一个避难所。祢所欢迎的每一个人，都将为祢带来天国的爱。祂们一个个的进入这圣地，但祂们离去时，不会再像祂们来时那样的孤单。

祂们所带来的爱，依旧伴随著祂们，也同样的伴随著祢。在爱的仁慈呵护之下，祢那小小的花园将扩展出去，普遍惠及每一个渴望生命之泉，却疲弱无力于独自行走的人。出去寻找祂们，因为祂们为祢带来祢的自性。轻柔的带领祂们到祢安静的花园，并在那里接受祂们的祝福。花园如此不断增长，横跨整个沙漠，不会让任何一个小小王国，单独被封锁于爱之外，与祢隔绝。祢将认出祢的自性，并看到祢小小的花园逐渐转化而成为天国，造物主所有的爱光照著它。

神圣一刻是祢邀请爱，进入祢黯淡、无生趣的王国，并将之转化成平安而生机洋溢的花园。爱必然回应。爱将莅临，因为祢不以身体而求，没有任何影响「爱」欣然到来的障碍介于其间。在神圣一刻中，祢只要求，「爱」所给予每一个人的，不多也不少。任何要求，祢都会得到。祢光辉的自性，会将祢想方设法回避天国的渺小片面，直接提升到天国。爱的任何部分对整体的呼求，绝不会徒劳无功。上主之子，没有一个会被置于天父的护翼之外。

要肯定这一点：爱已进入祢的特殊关系之中，在祢轻声请求时，爱已完全进入了。祢没有意识到爱已莅临，因为祢还没有放下所有抵制祢兄弟的障碍。祢无法个别迎接爱的莅临。祢不可能独自认识上主，没有祢的兄弟，上主也无法认识祢。但是，在一起，祢将不再察觉不到爱，爱也就不会认不出祢，或认不出祢内在的爱。

祢已抵达这古老旅程的终点，而尚不自知。祢仍然感到疲惫和劳累，沙漠的尘土似乎依旧蒙蔽了祢的眼睛，使祢看不清。然而，祢所盼望的祂，已前来迎接祢。祂期待已久的，就是这一刻。现在就接受祂吧，因为祂愿意祢认识祂。祢与兄弟之间，只隔著一层小小的沙墙。只需轻轻一吹，快乐欢笑，就足以使它溃散。如此，祢便可移步进入「爱」为祢俩所准备的花园。

18.8 幻化的思想体系

我曾经告诉过祢们，要把黑暗带到光明之内，把愧疚带到神圣之前。也告诉过祢们，错误必须在它的源头加以修正。所以，祢小部分的自我，也就是那似乎单独分离出来的小小念头，正是圣神所需要的。其余部分的祢，完全在上主的护翼之下，不需要任何引导。但是，这狂野而荒诞不羁的念头，却需要帮助，因为，在错乱之中，它自认为是上主之子，圆满而全能，独自统治著它自行分离出来的王国，厉行疯狂暴疟的奴役制度。

这一小部分的祢，祢认为是自己从天国偷来的。把它归还天国吧。天国并未失落它，只是祢忽略了天国。让圣神从祢设置的凋零颓废的王国中除去这一小部分，祢的王国被黑暗笼罩著，靠攻击而求自保，以憎恨来巩固自己。在它重重障碍的围拦之内，仍有微小的片段是上主之子，完整而神圣、宁静且丝毫没有察觉祢自认为围困著它的事物。不要再分离了，因为真正围绕著它的那一位，为祢带来了合一，将祢小小的黑暗献礼，送回永恒的光明之中。

(1967年 2月 20日)

这是如何完成的呢？非常简单，基于祢那小小王国的真相。一片贫瘠的沙地、黑暗而了无生机，只有透过肉眼才看得到。它的视觉是扭曲的，祢为了限制自己的意识而制造出来的眼睛，它所传送给祢的讯息，是微小、有限、支离破碎的，以致于毫无意义可言。从神智不清而制造的肉体世界所发出来的疯狂讯息，似乎总被归还给制造者的头脑。这些讯息成了这个世界的见证，宣称它是真实的。是祢派遣这些信差，将讯息带回来给祢的。

所有这些讯息，传递给祢的都相当肤浅。没有任何讯息提到深层的涵义，因为那不是身体所能表达的层次。这深层的涵义，眼睛无法看到，感官无法察觉，口舌无法言传。然而，上主能够带领祢探其究竟，只要祢愿意跟随圣神，穿越那看似恐怖的境地，信任祂绝不会半途离弃祢。因为祂的目的不是吓唬祢，是祢吓唬祢自己。在恐惧的边缘上，祢严重的受到诱惑，想要抛弃祂。但是，祂会安全的带领祢通过，并远远的离开恐怖的境地。

恐惧的方圆之地，就在身体所见的层次下面，似乎是整个世界的基础所在。它概括一切为了维持愧疚而制造出来的幻觉，所有扭曲的想法、疯狂的攻击、愤怒、复仇、和背叛，世界如此形成，以便继续掩藏愧疚。愧疚的阴影浮现，足以将最外层的表象掩藏在黑暗中，并带来绝望和孤独，使它了无生趣。但是，愧疚的强烈程度却被重重的严密覆盖著，与被制造出来掩藏它的恐惧保持分离。

身体无法看到这一点，因为身体的形成是为了保护愧疚，愧疚必须不被看到才能持续。肉眼绝不会去看愧疚。然而，肉眼将看见愧疚指使的后果。只要祢相信愧疚是真实的，身体将依然是愧疚的信使，并接受它的驱使。愧疚的真相只是幻觉，要使它变得沉重、不透明、难以穿越，成为自我思想体系的真正基础。它的微薄和透明不容易看得出来，除非祢看到它背后的光。那时，在光的前面，祢看到它只不过是一层脆弱的面纱。

这似乎很沉重的障碍，看起来像岩石的人造地基，就像层层低垂的乌云，有如坚实的墙壁般遮挡著太阳。它那坚不可摧的外观，完全是幻觉。它遇到矗立的高山，就轻巧的让开，对那些愿意攀登高山观赏太阳的人，它也无能阻挡。它的力量不足以阻挡一粒钮扣的掉落，或接住一根羽毛。它承载不了任何事物，因为它只是幻觉所奠定的基础。只要轻轻一碰触，它就消失无踪，试图抓住它，祢会两手落空。

然而，在这层层乌云之中，很容易看到整个世界的兴起。坚实的山峦、湖泊、城市，全都在祢的想像中出现，而且，祢的觉知派遣出去的信使，会从乌云中向祢回报，保证它们确实存在。影像鲜明生动，栩栩如生，形象转移变动，时而美妙，时而怪诞。如此一再反覆，只要祢愿意继续玩小孩子扮家家酒的游戏。然而，不管祢要玩多久，也不管祢添加进去多少想像力，千万不要将它与下面的世界混为一谈，也不要把它当真。

愧疚的乌云也是如此，不再是坚不可摧，不再是实质的。穿越它，不会让祢鼻青脸肿。当祢的向导带领祢穿越愧疚的乌云时，让祂教导祢，愧疚非实质的本性。因为在它们底下，是一个光明的世界，愧疚无法在那里投下任何阴影。阴影只能投在远离真相与光明的幻象世界。但是对光明的世界，愧疚无法投射阴影。这光明的世界，这亮丽的天地，是真实世界，愧疚在这儿面对的是宽恕。从这里观望外在世界，是个崭新的天地，没有丝毫愧疚的阴影。

在这里，祢得到宽恕，因为在这里，祢宽恕了每一个人。这是崭新的觉知，一切都是明亮而闪耀著纯洁的光辉，涤荡在宽恕的清流中，洗尽祢加诸其上的所有邪念。这里没有对上主之子的攻击，祢是受欢迎的。在这里，祢的纯真等待著加被于祢，保护祢，帮祢准备好祢内在旅程的最后一步。这里，愧疚黑暗、沉重的外衣被弃置一旁，轻巧的换上纯洁和喜悦的礼服。

然而，即使宽恕也还不是终点。宽恕确实美好，但宽恕并不创造。宽恕是疗癒的泉源，但宽恕只是爱的信使，而不是源头。祢被引领到此，让上主能不受阻碍的亲自踏出最后的那一步。因为这里没有干扰爱的任何事物，爱能发挥它的本质。这是一步超越宽恕的神圣之地。这一步更深入内在，却是祢无法踏出的一步，这一步将祢传送到一个完全不同的新境界。这是光源，没有觉知，不需宽恕，不再变换。只是全面的了然。

18.9 梦幻的消逝

本课程将引导祢走向知识，但是，知识本身仍然超出我们课程的范围。我们也不需要去谈论那些永远无法以言辞来表达的境界。我们只需要记住：凡是达到真相世界的人，必将以迥然不同的方式，超越那无法以学习获得的境界。学习的尽头，即上主的开端，在圆满完整的祂的面前，学习就结束了，祂的开始，是没有尽头的。

我们不必苦思无法达到的境地，而虚耗时间。有许多其它仍然必须学习的。我们仍必须准备好自己，以便获得知识。爱不是学习而得的。爱的意义在于它的本质。当祢能够认清所有不是爱的一切时，学习就结束了。这一切不是爱的，都是阻碍；这一切都需要被化解。爱不是学习而得的，因为祢没有一刻不知道爱。在造物主的临在之下，学习毫无用武之地，祂对祢的肯定，和祢对祂的肯定，远远超越所有的学习，祢所学到的一切变得毫无意义，将永远被爱的知识和它一体的意义所取代。

祢的关系，已从阴影的世界被连根拔起，它非神圣的目的，也被安全的带出愧疚的重重障碍，以宽恕洗涤干净，并牢牢扎根于光明的世界，闪耀著光辉。这关系正在召唤祢，跟随它所采取的路线，高高越过黑暗，轻柔的置身于天国门前。祢与兄弟结合的神圣一刻，只是一个爱的使者，来自于超越宽恕之境，被派遣来提醒祢，那超越境界的一切。然而，必需要透过宽恕，祢才可能忆起那境界。

在宽恕的圣地，当对上主的记忆降临于祢时，祢将不再忆起其它任何事物。那时记忆和学习一样失去作用，因为，祢的唯一目的将是创造。然而，直到祢所有的觉知都被洗涤、净化，终至永远清除之后，祢才会明白这一切。宽恕只删除非真实的，消解这世界的阴影，宽恕以它的柔和，安全、肯定的将这世界带到崭新、纯净的觉知的光明世界。这，就是祢的目的。平安就在这里等候著祢。

19.0 超越身体

我们说过，当任何境况完全被献给真相时，平安是必然的。获得平安的准绳在于是否完全的奉献。但我们也说过，没有信心，永远得不到平安，因为，以真相为唯一目标的完全奉献，是凭借著信心而达到真相的。这信心涵盖一切相关的人，因为，只有如此，境况才会被认为是有意义和完整的。祢的信心必须包括每一个人，否则祢的信心便是有限的，而祢的奉献也不完整。

每一个境况，如果正确的觉知，都是疗癒上主之子的机会。祂被疗癒，因为祢给予祂信心，把祂托付给圣神，并将祂从祢的自我对祂所作的一切要求中释放出来。如此，祢看到祂是自由的，与圣神分享这真见。圣神既然分享了祂所给予的，因此祂透过祢而治疗。正是这样参与祂联合统一的目的，使这个目的成为真实的，因为祢使它完整。这就是疗癒。身体得到疗癒，因为，祢没有带著身体来参与那疗癒一切的思维。

19.1 治癒头脑

身体不会治疗，因为它无法让自己生病。身体不需要疗癒。身体的健康或患病，完全取决于头脑如何看待它，以及头脑使用身体的目的。显然的，有一部分的头脑「能够看到」自己和宇宙的共同目的是分离的。当这种情况发生时，身体成为头脑的武器，被用来对抗共同的目的，以展示分离已经发生的“事实”。如此这般，身体便成为幻觉的工具，依计行事：幻视、幻听、行为错乱，因为被疯狂所禁锢。

不要忽略我们先前说过的：没有信心会直接导致幻觉。因为没有信心就是觉知祢的兄弟是一个身体，而身体无法为合一的目的所用。再者，如果祢看待祂是一个身体，祢便已设定一种无法与祂合一的境况。祢对祂的不信任之心使祢们分离，让祢俩都得不到疗癒。祢的没有信心就这样与圣神的目的相对抗，并带来以身体为焦点的幻觉，横亘在祢们之间。所以，身体会显出病态，因为祢使它成为疗癒的“敌人”，并与真相抗衡。

不难理解，信心与没有信心必然是对立的。但是，它们运作上的差异，却不是很明显，虽然两者的运作都直接源自于它们迥然不同的本质。没有信心总是限制和攻击；信心会消除所有侷限，使一切完整圆满。没有信心会破坏和分离；信心则是合一和疗癒。没有信心会在上主之子和祂的创造主之间横行介入幻觉；信心会消除那似乎阻挡在祂们之间的一切障碍。没有信心完全致力于幻觉；信心则全神贯注于真相。

局部的奉献是不可能的。真相之内没有幻觉，幻觉之内没有真相。两者互不相容，也不可能在同一处被觉知。如果祢同时献身于这两者，祢是在设定一个永远不可能达成的目标。因为，其中一部分是透过身体，把身体当作工具，经由攻击去寻找真相。另外一部分，则要求疗癒，因此，它所召唤的是思维，而不是身体。不可避免的折中妥协的结果是：相信必须被疗癒的是身体而不是思维。这个分歧的目标，给予两者相等的真实性~ 只有当思维受制于身体，而且思维被分割成看似整体却互不相关的小片段时，这才会看来似乎可能。

这不会危害到身体。但是，幻觉的思想体系却将被存留在思维里。这是需要施治之处。也是疗癒之所在。上主给予疗癒，不外是因为祢有病，祂也不会在疾病不可能发生之处设置补救之方。药与病形影不离，也只会都是在头脑里，当两者一起被察觉，要在头脑里保留真相与幻觉的一切企图，就会被辨认出来是在为幻觉效力。一旦面对真相，祢就会放弃这种企图，因为无论从任何层面、或任何角度来看，幻觉是完全无法与真相和谐并容的。

真相和幻觉毫无关连之处。这是永恒不变的真理，无论祢如何费尽心机为它们撮合。然而，幻象与幻象之间始终是互相牵连的，真相亦然。两者各自形成一个完整的思想体系，却完全互不相关。彼此之间没有交集、重叠，它们的分离必是全然的。能够觉知这一点，就能认清分离之所在，和必须疗癒之处。每一个念头所导致的结果，总离不开它的源头。分离的念头形成了身体，并与身体相连结，因为认同身体，而使得身体有病。

祢掩藏这相关性质，认为是在保护祢的身体。因为这样的隐蔽，似乎能够维护祢所认同的身分，不受真相的“攻击”。但愿祢能了解，这怪诞的隐蔽，对祢的思维造成的伤害有多大，而祢所认同的身分让祢多么的困惑！祢看不出来，祢的没有信心造成了多么严重的损毁。因为，没有信心就是一种攻击，它还会以其行为的后果当作借口，替自己辩解。因为，吝于给予信心，祢只看到不值得祢信任之处，而无法超越障碍，看到所有与祢一体的人事物。

具有信心就是治疗。它是祢接受自己的救赎，并将与人分享救赎的标志。凭借信心，祢把自己收到的礼物~ 因解脱「过去」而得到的自由自在  ~ 分送出去。祢不会将祢兄弟以前做过的任何事，拿来谴责现在的祂。祢自在的选择忽略祂的过错，越过祢们之间的各种障碍，看到祢们合而为一。在这一体之中，祢看到祢的信心确是完全合理的。没有任何借口可以为不信任之心作辩解，然而，信心始终是合理的。

信心是恐惧的相反，信心可以说是爱的一部分，就像恐惧与攻击的关系一样。信心是确认合一。信心宽宏的确认每一个人都是仁慈的天父之子，像祢一样的为祂所爱，所以祢也爱人如己。是祂的爱使祢们结合，基于祂的爱，祢的爱也不会遗漏任何一个人。每一个人都像祂在神圣一刻中被觉知的模样，与祢解脱愧疚的目的结合。祢看到了祂内在的基督，而祂被治癒了，因为祢看到每一个人内在值得祢信任的永恒凭证。

信心是上主的礼物，透过上主派来的圣神而给予了祢。不信任之心睨视上主之子，并断定祂不配得到宽恕。但是，透过信心之眼，上主之子是已经被宽恕的，免于祂强加给自己的一切愧疚所束缚。信心看到的只是当下的祂，信心不以过去来评断祂，祢如何看待自己，也就会如何看待祂。信心不是凭借肉眼而看，也不从身体上寻找信任的理由。信心是「新觉知」的信使，被派遣来为这「新觉知」的来临收集见证，并把祂们的讯息带回来给祢。

信心就像真实世界一样，很容易被转换成为知识。因为信心来自于圣神的觉知，是祢分享圣神觉知的标志。信心是祢透过圣神给予上主之子的礼物，天父与圣子都会欣然接纳。因此，信心也被赋予给祢。祢的神圣关系所带来的全新目标，让祢们给予彼此信心。祢的不信任之心驱使祢们分离，所以祢们不承认对方可给予的救赎。但是，信心让祢看到神圣本质而使祢们结合在一起，不是透过肉眼，而是透过圣神的知见，祢们在祂之内结合。

恩典不是给予身体，而是给予思维的。思维一旦接受恩典，视野即刻超越身体，而看到思维获得疗癒的圣地。那内在的圣坛，是恩典座落并施予之处。然后，祢会将恩典和祝福给予对方，因为祢们站在同一个圣坛前，那圣坛上安置著为祢俩准备的恩典。愿祢俩一起接受恩典的疗癒，让祢们能够透过信心去疗癒别人。

在那神圣一刻，祢站立在上主为祂自己和祢俩所设置的神坛之前。将不信任之心弃置一旁，一起前来。在那里，祢将看到祢的关系的奇迹，因为它透过信心而获得重生。在那里，祢也将了解到，没有任何事物是信心无法宽恕的。没有任何错误能够干扰到这宁静的视野，它带来的奇迹轻而易举的疗癒一切。爱的信使被派遣出去作的，都作到了。并回来向站在圣坛前的祢俩，报告任务完成的喜讯。

不信任之心使祢小小的王国陷于贫瘠与孤立，而信心则帮助圣神为祂将要建造的最神圣的花园拨土整地。信心带来平安，因此它邀请真相进来，使这已经准备好的可爱花园，变得美轮美奂。真相跟随著信心和平安而来，完成信心与平安著手进行建造美丽花园的程序。信心仍然是学习的一个目标，当课程学会了，就不再需要信心。但是，真相将永远伴随。

那么，让祢专心致力于永恒。学习如何不去干扰它，使它不至于沦为时间的奴隶。祢认为自己如何对待永恒，祢就是如何对待自己。上主所创造的圣子，不为任何事物所奴役，与祂的创造主同为万物之主。祢能够奴役身体，但是，观念是自由的，不可能被禁锢，或以任何形式限制它，只有想出这个观念的那个思维才能限制它。观念始终连结著它的源头，思维是狱卒或是解放者，完全取决于思维为自己所选择的目的。

19.2 罪与错

(1967年 2月 24日)

至关紧要的是：不要将"错" 与 "罪" 混为一谈。正是这明辨，才使得救赎成为可能。因为错可以纠正，而成为对的。然而，罪如果可能，是不可逆转的。 "罪" 的信念，必然是基于坚定的相信思维可以攻击，而身体不能。因此，思维是有罪的，除非不属于它的另一个思维能够给予它赦免，否则 "罪" 将永远存在。 "罪" 要求惩罚，就像错误有待更正。相信惩罚可以更正"罪"，显然是疯了。

"罪" 不是 "错"。因为，"罪" 所拥有的傲慢自大，是 "错" 所不具备的。犯罪，是成功的违反真相。"罪" 宣称：攻击是真实的，愧疚是理所当然的。它假定上主之子是有罪的，因而如愿的丧失了纯洁无瑕的本质，使自己变成不是上主所造的样子。于是，造化看来就不是永恒的，而上主的意愿也将遭受到对抗和挫败。"罪" 是个大幻想，表明自我所有的浮夸自大。经由它，上主被改变得残缺不全。

上主之子可能犯错，祂可能欺骗自己，祂甚至能够以祂思维的力量与自己为敌。但是，祂不可能犯罪。祂不可能以任何方式做任何事，来真正的改变自己的真相，也不可能使自己真的有罪。这是"罪" 所要做的，因为这是它的目的。然而，尽管整个 "罪恶" 观念中固有的疯狂是如此的蛮横，它的目的是无法得逞的。因为 "罪" 的酬劳是死亡，而不朽的生命怎么会死呢？

自我的疯狂信仰，有一个主要宗旨，那就是，罪不是错误，而是真相；纯洁无瑕的本质是骗人的。纯洁被视为傲慢，承认自已有罪被认为是神圣的。正是这教条取代了真相~ 上主之子是天父所创造，天父愿祂永恒存在。这是谦逊吗？或则是，企图从真相中夺取造化使它分离？

对自我而言，把「罪」重新诠释为「错误」的任何企图，是完全站不住脚的。「罪」的观念在自我的思想体系里，完全是神圣不可侵犯，除非透过尊崇与敬畏，是相当难以接近的。这是自我系统中最“神圣”  的概念；“美好”、“有力”、而且 “完全真实”，必需不遗余力的加以保护。因为这是它 “最佳” 的防御，其余的一切都为此而设。这是它的盔甲、它的防卫，也就是自我所谓的特殊关系的根本目的之所在。

确实可以说，自我是以罪来建造它的世界。只有在这样的世界里，所有的一切才可能是非颠倒。就是这诡异的幻觉，使罪恶感的乌云显得沉重而难以穿越。这个世界看似坚实的基础，就是建筑在这上面的。罪已将造化由上主的理念改变成自我的理想；它所统治的世界、由身体所组成、无思想意识，终将彻底的败坏、腐朽。

如果这是一个错误，它可以轻易的被真相所化解。如果让真相去判断，任何错误都能够被修正过来。但是，如果错误被当成真相，它能被什么修正呢？罪的“神圣性”，就是由这诡异的手段而保存的。真相，是不容侵犯的，一切事物都被带到真相之前，由它评断。错误，就必须被带到真相面前。对罪是不可能有信心的，因为罪就是不信任之心。但是，对错误能够被修正这一点，是可以具有信心的。

在自我布阵待战的大本营里，没有任何基石比“罪是真实的” 这个想法受到更严密的保护了；这个概念是上主之子自我改造、自以为是的 “自然” 表达。对自我来说，这不是错误。因为这是自我的实相；这是自我永远无法逃脱的“真相”。这是它的过去、它的现在，也是它的未来。因为它以某种方式腐蚀了天父、完全改变了天意。在此悼念上主之死，祂已被罪杀害了！

这是自我的愿望，它在疯狂中，认为自己成功了。难道祢不愿意，这一切只是个错误，完全可以更改、摆脱，整个过程就像穿越薄雾走进阳光中般的容易么？事实就是如此。或许祢会被诱惑去苟同自我，认为罪恶比错误更好。但是，在祢作出这个选择之前，仔细的想想。千万不要掉以轻心，因为这是地狱或天国的选择。

19.3 罪的不真实性

(1967年 2月 27日)

在“罪” 之中愧疚感才具有吸引力，“错” 则不然。罪会一再重覆，就是由于这股吸引力。恐惧可能变得如此深刻严重，使得 “罪” 不敢直接付诸行动，但是，只要愧疚感依然具有吸引力，头脑就会痛苦，而放不下 “罪” 的想法。因为愧疚感仍然不断的呼唤 “罪”，头脑听见了，并渴望著它，甘愿作这病态吸引力的俘虏。罪，是无法更正的邪恶的想法，而且总是被认为是 “理想” 的。自我认为“罪” 是构成祢的基本要素，祢始终需要它。而只有心态不同于祢的复仇者，才能够透过恐惧杜绝它。

自我绝不认为，罪真正呼求的是爱，不是恐惧，而爱总是俯允它的呼求。自我将罪带到恐惧面前，要求惩罚。但是，惩罚只是对罪的另一种形式的保护。凡是该当受到惩罚的，必定是真的已经做了。惩罚始终是罪的伟大保存者：对它礼敬万分、并尊重它的恶行。必须受到惩罚的，必然是真的。凡是真的，必是永恒的，也将不停息的持续重覆著。祢认为是真的，祢就会想要，而且绝不放手。

另一方面，错不具吸引力。祢清楚看到的错，祢会去修正它。罪有时可能一再的被重复，即使结果显然令人痛心，却仍不失其魅力。当祢把“罪” 的标签改变为 “错” 时，祢就不会重蹈覆辙，祢只会停下来、让它自去。如果愧疚感依然徘徊心头，那是因为，祢只改变了罪的形式，赋予它错的外貌，但仍持续它不可修正的状态。祢的觉知并没有真正的改变，因为，要求惩罚的是罪，而不是错。

圣神无法处治罪。圣神看得出来错，祂会更正所有的错，因为这是上主交托给祂的任务。但是，祂不知道什么是罪，祂也不认得无法修正的错。因为，无法修正的错，对圣神是无意义的。错，就是要更正，它不求别的。要求惩罚，必然所求无物。每一个错，必定是对爱的呼求。那么，什么是罪？它只不过是祢想要隐藏的错误，祢不想被听到、也因此得不到答复的求助声。

在时间内，圣神清楚的看到上主之子可能犯错。在这一点上，祢享有祂的真见。但是，对时间与永恒之间的差异，祢不具有祂的认知。当修正圆满完成时，时间也就是永恒。时间，像是来自另一个空间、绕著一条完整连贯的线、向下旋转的旅程，不同的空间没有打断、也无法干扰到这条线流畅的连续性。螺旋看线，线像似间断破碎的，但是，沿著这条线看，它的完整性是显而易见的。

从螺旋看到的一切，都是错误的觉知。但是当祢接近中间的这条线时，祢意识到，它根本没有受到不同空间的影响。然而，从这个空间看去，线似乎不连贯。而这只不过是个错误的觉知而已，很容易在思维中纠正过来，虽然肉眼会看不到变化。肉眼所见的许多事物，要靠思维来纠正，然后祢依据思维的修正作出回应，而不是回应肉眼的错觉。祢所见的线是残破的，当祢转移到螺旋的不同方向时，线看起来并不一样。然而，在祢的思维里有个祂，知道它是不间断的，而且永远不变。

这一位可以教导祢，如何以不同的方式看待时间，并如何超越时间去看。但，不是当祢仍然相信罪的时候。在错误中，祂能教导祢，因为错误可以被思维修正。然而，罪是相信祢的觉知是不可变动的，因此，思维必须接受觉知所告知的一切为真实的。如果思维不服从，就会被判定为疯狂。能够改变觉知的唯一力量，将为身体所困，而变得无能为力，因为恐惧那位与它一体的导师将会带来的修正的觉知。

当祢受到诱惑，相信罪是真实的时候，记住这一点：如果罪是真实的，上主和祢就不是真实的。如果创造是延伸，造物主必定延伸了祂自己，而祂的任何一部分，是不可能完全不同于其它部分的。如果罪是真实的，上主必然自我交战。祂必然是分裂的，徘徊挣扎于善恶之间，部分是神志清明的，部分是疯狂的。祂必定是创造了决心毁坏祂，并且有如此能力的事物。相信祢自己错了，不是比相信这一套说词更加容易吗？

当祢相信祢的真相，或祢兄弟的真相，是受限于身体时，祢就会相信罪。当祢相信身体能够结合时，祢就会感到愧疚的吸引力，而相信罪是珍贵的。因为相信身体限制思维，导致祢所觉知的世界里，似乎无处不是分离的证据。而上主和祂的创造，似乎是分道扬镳，被倾覆、瓦解了。因为罪要证明，上主的神圣创造，不仅无法战胜它，也无法在罪的力量之前保全自身。

罪，被觉知为比上主更强而有力，面对罪，上主必须鞠躬哈腰，并将祂的创造进贡给征服者。这是谦虚、还是疯狂？如果罪是真实的，它将永远没有疗癒的希望。因为，有一个超越上主的力量、能够制造另一个意愿，去攻击并克服祂的意愿；并给祂的圣子与祂的意愿相违背的一个更强有力的意愿。祂的创造的每一零星部分，都各怀不同的意愿，一致反对祂意愿，永恒的反对祂，而且每个部分都相互对抗。

祢的神圣关系当下的宗旨与目的，在于证明这一切都是不可能的。天国对著祢的神圣关系微笑，在这爱的微笑中，罪的信仰被连根拔除了。祢仍然看到罪，因为祢没有意识到它的根基已不存在了。罪之源已被删除，在它彻底消失之前，罪的影像依稀徘徊片刻。只是寻找罪的习性依然留存。然而，祢已带著天国的微笑，天国的祝福就在祢的视野之内。

不需多久，祢将不再看到罪。因为，在新觉知中，当罪似乎显现时，思维就会去纠正，使它消失无踪。错误会迅速被认出，迅速被更正，给予治癒，而不隐藏。当祢不赋予罪任何力量的瞬间，不再让它掌控祢与兄弟，祢将从罪和它所带来的蹂躏中被治癒。愉悦的释放彼此有罪的信念，祢们将互相协助克服错误。在这神圣一刻，祢将看到天国的微笑照耀著祢俩。祢们相互辉映，欣然肯定赋予祢们的恩赐。

因为，罪抵挡不了，天国的微笑所照耀的结合。祢的觉知，在上天赐予祢的神圣一刻中，被疗癒了。忘记祢曾经看到的，睁开祢的眼睛，怀著信心，望向祢现在能够看到的。在祢神圣的视野之前，迈向天国路上的障碍将消失殆尽。以往视而不见的祢，被赋予了真见，现在祢能够看清楚了。不要去寻找那已被删除了的，只望向那为了祢的视野而回复的荣耀。仰望祢的救主，注视祂将透过祢的兄弟显示给祢们的。不要让罪再度显现，而蒙蔽祢的眼睛。罪让祢们保持分离，但是，祢的救主却要祢视兄弟如己。

(1967年 2月 28日)

祢们的关系如今已是疗癒的殿堂，是所有疲惫的人都可以进来安歇的地方。这憩息之处，等待著所有的旅人。借著祢们的关系，祢让所有的人更接近这安歇处。当这发自祢们内心深处的平安扩展开来，去拥抱所有圣子，让祂们休息时，祢将遇到许多障碍。有些，是祢强加上去的。有些问题似乎是从别处冒出来的：来自祢的兄弟、或来自外在世界的各层各面。但是，平安将轻柔的覆盖一切，畅通无阻的延伸过去。

圣神已经开始透过祢的关系，将祂的目的延伸及于祂人，轻柔的把祂们带进来。圣神以此方式，将祂的手段和目标调整得和谐一致。祂所奠定的平安，居于祢俩心深处，悄悄的延伸到祢们生命的每一个层面，将祢俩笼罩在浓郁的幸福之中，平静的意识到全面的保护。祢会把爱、安全、和自由的讯息带给每一个靠近祢圣殿的人，这圣殿正等著疗癒祂。

祢迫不及待的要给祂这讯息，祢会召唤祂，祂也将回应，因为在祢的召唤中，祂认出上主的呼唤。祢将引领祂进来，让祂休息，如祢曾经蒙受的一样。所有这一切，祢都会去做。但是，居于祢心深处的平安，必需先延伸出去，让它流过祢先前所放置的障碍。这一点祢会达成。因为，与圣神合作的事，是不可能半途而废的。祢确实无法肯定祢所见的外在事物，但是祢可以肯定这一点。

圣神要求祢提供祂一个憩息之所，在那里祢可以憩息于祂之内。祂回应了祢，进入了祢的关系。现在，难道祢不想回报祂的慈悲，与祂一起进入一个关系吗？是祂赋予祢的关系神性的礼物，没有神性，祢们永远不可能彼此互相讚赏。祢欠祂感谢之意，祂却只要求祢代祂接受下来。当祢们温柔慈和的彼此看待，祢们就是在看著祂。因为祢注目之处就是祂的所在，并不与祢分离。

祢看不到圣神，但是祢能看到祢真实的兄弟。祂们内在的光，将显示给祢所有祢需要看的。当祢内在的平安，延伸并触及每一个人时，圣神在此的任务就圆满了。那时，还有什么需要看的？当上主亲自采取最后步骤时，圣神将会收集，祢提供给祂的所有感恩与讚赏，以祂最神圣的儿子之名，轻柔的放置在造物主之前。天父将以祂的名义接纳它们。在祂感恩的临在之下，还有什么需要看的？

19.4 平安的障碍 ~ 丢弃平安的渴望

(1967年 3月 1日)

平安必须越过的第一个障碍，就是祢丢弃平安的渴望。平安无法延伸，除非祢一心一意保留它。祢是平安向外辐射的中心，为了召唤祂人进来。祢是平安的家园，一个谧静的处所，从这里，平安轻柔的向外扩展，但从未离开过祢。如果祢想要让平安无家可归，它又怎能安居于上主圣子之内？如果平安要濔盖造化，它必须自祢开始。从祢，触及每一个呼求的人，带领祂加入祢，而得到安歇。

祢为什么会想要平安无家可归呢？祢认为平安必将剥夺祢什么才会与祢同在吗？祢不甘愿付出的代价又会是什么？横亘在祢面前的障碍，只不过是些小沙丘而已。现在，难道祢想要加强巩固它们吗？要求祢放弃这些小沙丘，不止是为了祢自己。基督要求祢，是为祢，也为祂。祂要为大家带来平安。除非透过祢，祂如何能做到？祢难道会让一堤岸的沙子、一面尘土的墙壁、一个渺小看似障碍之物，横亘在祢兄弟与救赎之间吗？

然而，恰是祢珍惜的这小小残余的攻击，依然使祢们互相对抗不已，这就是祢内在平安所遭遇的第一个障碍。这仇恨的小墙仍然对抗著上主的意愿，妄想限制它。圣神的目的，憩息于祢内在的平安中。然而，祢依然不愿意让它完全融入于祢。祢仍据守小小一隅，抗拒著上主的意愿。但是，那小小一隅，是祢强加在整体上的限制。上主的意愿只有一个，不是很多。上主的意愿没有反对者，因为别无它物。

祢仍然想要容纳在祢那小小障碍之后，而保持与祢兄弟彼此分离的意愿，是比宇宙的力量更强大。因为，它会阻碍宇宙和它的创造主。这小小的壁垒，将掩藏天国的目的，使祢与天国隔绝。祢会猛力推开救世主送来的救赎礼物吗? 毕竟祢已如此作了。平安不可能与祢分离，如同它离不开上主一样。不要害怕这小小的障碍。取决于祢的选择，这小小障碍将无法限制上主的意愿。平安将瀰漫过它，毫无障碍的加入祢。

任何事物都无法阻拦祢的救赎。这是祢的目的。祢不可能愿意撇开救赎。离开了彼此，祢们就毫无目的了，它与祢向圣神祈求分享的目的休戚相关。在平安的羽翼之下，那小小的墙壁将悄然无声的倒塌！平安将从祢这儿，向全世界派遣它的信使。信使未到，障碍已即刻消逝无踪，就像克服那些祢横加上去的阻碍一样简单。征服世界，不会比战胜祢小小的墙壁更困难。祢每一个没有障碍的关系，涵盖了所有的奇迹。

奇迹没有难易之分，因为它们都是一样的。每一个奇迹，都是爱的呼唤温柔的克服了愧疚的籲求。无论在何地施行，又怎么可能会失败呢? 愧疚无法竖立真正的障碍来对抗它。所有似乎横亘在祢们之间的一切必定会消逝，因为祢已回应了爱的呼唤。透过已经回应的祢，答复祢的那位将继续召唤祂人。祂的家，就在祢的神圣关系之中。不要试图挡在祂和祂的神圣目的之间，因为那也是祢的目的。只要让祂静静的扩展祢关系的奇迹，触及关系中的每一个人，这就是上天的赐予。

天国的静谧，幸福的期待，和欢欣的时刻，一再确认旅途已达终点。天国知道祢的真相，有如祢知道天国一样。祢们之间没有幻觉。不要看那阴影般的小墙壁。太阳已升起，高照著它。阴影又岂能隔绝祢的太阳? 阴影也阻挡不了那结束幻觉的光。每一个奇迹，都只是幻相的终结。这就是祢的旅程；也就是它的终点。祢接受了展现真相的目标，一切幻觉必定消逝。

祢那小小的、疯狂的愿望，想摆脱祢邀请进来的祂，把祂推挤出去，必定导致祢内心的冲突。放眼这世界，这小小的一点愿望，被连根拔起、漫无目的的漂浮著，可能短暂的攀附在任何事物上。因为它现在已经没有了目的。在圣神进入祢之内与祢同在之前，它似乎有一个强大的目的：顽强不变的致力奉献于罪和它的影响。现在，它漫无目的，毫无意义的四处漂泊，只能微乎其微的干扰爱的吸引力。

这轻如鸿毛的愿望、这微小的幻觉、这显微镜下残余对罪的信仰，是一度被视为整个世界的遗骸。它不再是阻挡平安的冷酷无情的障碍。它漫无目的四处漂泊的结果，使它看起来比以前更古怪和变化莫测。但是，还有什么会比一个组织严紧的幻想系统更不稳定呢? 它外表的稳定掩不住它遍布的弱点，四处皆是。这小小残渣所导致的可变性，只表明它有限的影响。

在真相的强大羽翼之前，一根鸿毛能有多大的力量? 它能对抗老鹰的飞翔、或阻碍夏天的来临吗? 它能干扰夏天的太阳照射在白雪覆盖的花园吗? 瞧这一缕寒气如此轻盈的被捲起、飘逝而去，永不返回。欣然任它自去，不要反悔、遗憾。因为它本是虚无，即使当祢满心相信它的保护力量时，它就已是无物。难道祢不愿意迎向夏日的阳光，而宁可眷恋逐渐消融的雪花、颤栗于严冬的酷寒记忆吗?

19.5 愧疚的吸引力

(1967年 3月 3日)

愧疚的吸引力，导致对爱产生恐惧。因为，爱对愧疚根本不屑一顾。爱的本质只著眼于真相，在真相之中，爱看到自己，爱与真相神圣的结合，而达圆满之境。因为爱必须超越恐惧去看事物，所以恐惧必然看不到爱。爱结束愧疚，有如恐惧依赖愧疚一样的肯定。爱只会被爱所吸引。爱完全忽略愧疚，所以爱看不到恐惧。爱完全没有攻击之意，所以它毫无恐惧。

恐惧只会被爱不屑一顾的事物所吸引。它们互相认为对方所见是不存在的。恐惧对愧疚的忠诚，有如爱看待自身一样。它们各自派遣信使，它们得回的讯息与各自的语言和指示相一致。爱的信使柔和的被遣送出去，回报的是爱和温柔的讯息。恐惧的信使被严厉的命令去寻找愧疚，珍惜它们能找到的片片断断的邪恶和罪孽，誓死不得丢失丝毫，恭敬的带回它们主人的面前。

觉知无法服从两位主人，它们寻求不同的讯息，使用不同的语言。恐惧所要吞噬的，爱不屑一顾。恐惧所要求的，爱甚至看不见。强烈吸引愧疚的恐惧，完全不存在于爱温柔的觉知里。爱所著眼的，对恐惧毫无意义，而且形同不见。在这世界上的种种关系，都是祢如何看待这世界的结果。这完全取决于哪一种情緖派遣它的信使出去看世界，并回报它们所看到的。

恐惧的信使是透过恐怖训练出来的，当主人要它们服务时，它们都会颤栗不已。因为，即使是对待它的朋友，恐惧都是残忍的。恐惧的信使像恶鬼似的寻找愧疚，窃取愧疚，因为它们既饥且渴，主人使它们变得非常狠毒，餵给它们的，只是它们自己带回来的愧疚。没有一丝一毫的愧疚，逃得脱它们饥饿的眼睛。在它们野蛮的搜寻罪的过程中，它们突袭一切眼见的生命，将这些哀号之物带回去给它们的主人，被生吞活剥。

不要派遣这些野蛮的信使，进入世界大快朵颐，并掠夺真相。因为，它们带给祢的是血淋淋的骨肉、皮相的语词。它们被教导去寻找易腐朽之物，带回来满坑满谷腐烂、败坏的东西。对它们而言，这些东西是美好的，因为，这些似乎能够缓和它们饥饿的痛苦折磨。它们因恐惧的痛苦而狂乱，为了避免遭受惩罚，它们只有献出自己心爱之物，给它们的主人。

圣神已经给予祢爱的信使，听候祢的差遣，用以替代那些祢透过恐惧训练出来的信使。爱的信使一样会热切的将它们珍视之物带回来给祢。如果祢派遣爱的信使出去，它们所见的只有完美、无瑕、温柔、和慈祥。爱的信使会非常仔细的，不遗漏任何一点小小的善行、微微原谅的表达、和一丝爱的气息。爱的信使将带回它们找到的所有愉悦的事物，满怀爱心的与祢分享。不要害怕爱的信使。它们带给祢的是救赎。它们的讯息是安全。因为，世界在它们看来是仁慈的。

如果祢只派遣圣神给祢的信使出去，只想要它们带回的讯息，祢将不再看到恐惧。世界将在祢眼前转化，一切愧疚被洗涤净尽，被美丽的彩笔轻轻的掠过。世界不再有恐惧，因为祢不去制造它。祢可以要求爱的信使，替祢去除恐惧，祢将不再见到恐惧。圣神给了祢们祂的信使，让祢们互相传送，带给彼此爱所见到的。爱的信使被赐给祢们，以替代祢们前此派遣的恐惧饿犬。爱的信使的来临，象征恐惧的结束。

爱，同样的会为祢设盛宴，在一个宁静的花园里，桌上铺著一尘不染的桌巾，只闻欢愉的歌唱，和轻柔的细语，没有嘈杂之声。这是荣耀祢神圣关系的飨宴，每一个人都是嘉宾。在这神圣一刻，大家安详的团聚在圣餐桌前，齐声唱颂感恩的祷词。我将与祢们同在那里，一如很久以前我许诺过的，我的许诺不变。因为，在祢的新关系中，我是受欢迎的，而我受欢迎之处，我必然在。

(1967年 3月 6日)

在感恩的状态下。我是受欢迎的，那表示祢终于宽恕了我。因为，过去我是祢的罪的象征，因此我必须代替祢去死。对自我而言，罪，意味著死亡，所以救赎是透过谋杀而达成的。杀害上主之子，而不是祢，被视为救赎之道。既然知道身体的渺小卑微，我又怎会将我的身体给予我所爱的祢呢? 或是我该教导祢，身体无法隔绝我们? 我的身体不会比祢的身体更有价值；我的身体也不是传达救赎的较佳途径，更不是救赎的根源。

没有人能替任何人死，而死亡也不能赎罪。但是，祢却可以活著，显示罪的不真实。如果祢相信身体能够让祢满足，那么身体确实就是罪的象征。当祢相信，身体能带给祢快乐时，祢同样的会相信，它可能带给祢痛苦。认为祢能够满意于如此卑微渺小的身体，而自得其乐，是对祢自己的伤害。祢限制了自己应有的幸福，要求痛苦来填满祢贫乏的库存，让祢的生活完整。这是自我眼中的完整。幸福被删除之处，愧疚必逐渐潜入，并取而代之。

19.6 平安的障碍 ~ 相信身体的价值

神性的交流是另一种形式的圆满，它超越愧疚，因为它超越身体。神性的交流带来平安，而平安必须超越身体。我们说过，平安首先必须战胜，祢那摆脱它的渴望。只要愧疚的吸引力仍然拱立，祢就不会想要平安。平安必须穿透的第二个障碍，与前一项紧密相关，它是一个信念：认为身体所提供的是有价值的。为此，愧疚的吸引力显现于身体，在身体里被看到。

这个价值，正是祢认为，平安会从祢那儿夺走的。祢相信它会驱逐祢，使祢无家可归。为此，祢宁愿拒绝给予平安居所。祢觉得这“牺牲” 太大，对祢的要求实在太过分了。这是牺牲还是解脱? 身体究竟给了祢什么，使祢怪诞的相信救赎就在其中? 难道祢看不出来，这是对死亡的信仰吗? 把救赎当作谋杀，将爱当成恐惧的想法，也就源自于此。

圣神派遣的信使，远超越身体之外，召唤思维参与神性的交流，并居于平安。这就是我让祂们带给祢的讯息。唯有恐惧的信使才看得到身体，因为，它们寻找的是会遭致痛苦的事物。解除痛苦是牺牲吗?圣神并不要求祢 “牺牲” 对身体乐趣的希求。身体无法提供真正的乐趣。它也不可能带给祢对痛苦的恐惧。痛苦，是圣神唯一要求祢 “牺牲” 的。这是祂会为祢去除的。

平安，只从祢那儿延伸到永恒。它从祢内在的永恒，向外伸展出去。它流经一切。第二个障碍没有比第一个障碍坚实。因为祢既不想摆脱平安，也不想限制它。祢为了防止平安的前进而横加进去的障碍，不就只是祢为了阻止祢意愿的达成而安置的壁垒吗?祢要的是圣餐，不是恐惧的飨宴。祢要的是救赎，不是愧疚的痛苦。祢要的是天父，不是小小的一堆黏土作为祢的家。

在祢的神圣关系中，是天父的圣子。祂与天父、以及自己都没有失去交流。当祢同意加入对方时，祢承认了这一事实。这无需任何代价。甚且免除祢一切的负担。祢为祢的幻觉付出了非常昂贵的代价。但是，祢所付出的，并没有为祢带来平安。难道祢不高兴天国无法被牺牲，而且不可能要求祢牺牲吗?祢不可能安置任何障碍，阻扰我们的结合，因为，我早已临在祢的神圣关系之中。我们将一起克服所有障碍，因为我们站立在门内，而不是在门外。

从里面打开门，让平安通过并褔祐这疲累的世界，是多么的容易！当祢加入了无限的行列时，我们一起通过障碍会有什么困难呢? 愧疚的终结，就掌握在祢的手里，等著祢传送出去。现在祢还会停下来，去寻找彼此的愧疚吗? 让我作为祢愧疚终结的标志，彼此对视，如同祢看到的是我。原谅我吧，原谅一切祢认为上主之子所犯的罪过。在祢宽恕的光辉中，祂将忆起祂的本性，而忘记从未存在过的一切。

我要求祢的宽恕，因为，如果祢是有罪的，我也必定是有罪的。如果我克服了愧疚、超越了世界，祢是与我同在的。祢在我之内看到的是愧疚的标志，或是愧疚的终结? 记住，祢认为我象征什么，祢就会在自己的内在看到什么。在祢的神圣关系里，真相得以宣扬真相，爱也得以观照自身。救赎，自祢呈献给天父和我的家园深处涌流而出。我们在那儿相聚，结合在天父和圣子宁静的交流中。

啊，来吧！忠诚的祢，来到祢内在天父和圣子神圣的结合之处。不要离弃赐予祢的礼物，这礼物是为了答谢祢将平安带回天国的家园。将这愧疚终结的欢悦讯息，传送给全世界，整个世界都会回应祢。当每一个人都为祢见证愧疚的终结，并显示给祢，愧疚的力量已经一去不复返时，想一想祢的幸福与快乐。当罪恶的信念消逝时，愧疚又何在? 当死亡的鼓吹者已销声匿迹时，死亡又何在?

原谅祢的幻觉，原谅我，不要为了我从未做过的事惩罚我。如此，经由互相教导自由，祢将学会我教导的自由，并因此释放我。我在祢的神圣关系之中，然而，祢为了阻挡自由而设置的种种障碍，将禁锢我，并防碍我到祢那儿。但是已经在那儿的祂，是不可能被阻拦的。在祂之内，我们已结合在一起，我们的交流，将成为新觉知的焦点，它将为整个世界带来光明，而整个世界都涵容于祢之内。

19.7 欢乐与痛苦

祢要作的小小部分，只是将祢对牺牲的整个想法交托给圣神。并接受祂给予的平安。不要为平安的延伸设限，不然，祢将因而限制自己对平安的了悟。如果祢想拥有平安的无限力量，并用以释放上主之子，圣神所给予的平安必须延伸出去。祢要摆脱的不是这平安，它是祢要拥有的，祢无法局限它。如果平安无家可归，祢和我也将如是。作为我们家园的祂，也将和我们一样的无家可归。

这是祢的意愿吗? 难道祢要永远作个寻找平安的浪子? 难道祢要将对平安与幸福的期望投注于注定失败的事物上? 对永恒的信念始终是合理的，因为永恒是永远的仁慈，无限的耐心，和完整的爱心。它将全然的接受祢，并给予祢平安。但是，永恒只能够与已憩息于祢之内的不朽之物相结合。身体不可能带给祢平安或混乱，也不可能带给祢痛苦或喜悦。身体是个工具，而不是祢的终点。它本身没有目的，只是表达它被赋予的动作。身体是达成祢指派目标的工具。

只有思维才能够设定目标，也只有思维才能看清达成目标的手段，并为手段的使用提出适当的理由。平安与愧疚，都是思维达到的两个境界。这两种境界是情绪的根源，也因此与它兼容并存。但是，想一想，哪一种是与祢和睦共存的。这是祢的选择，完全在于祢的自由意志。但是，这选择所涵盖的一切，将随之而来。而祢对自己的定位，将与祢的选择休戚相关。

只有当祢要求身体无法给予的事物时，身体似乎是信心最大的背叛者，在它之内，隐藏著幻灭和不忠的种子。祢的错误怎能够作为祢消沉和幻灭的适当理由，并对祢认为辜负祢的人事物施行攻击报复? 不要拿祢的错误作借口，为祢的不忠诚辩解。祢并没有犯罪，只是弄错了什么才是忠诚。纠正祢的错误，将为祢奠定忠诚的基础。

(1967年 3月 9日)

透过身体寻求快乐，不可能不带来痛苦。了解个中原委至关紧要，因为自我以此作为罪恶的证明。这根本不是真正的惩罚。这只不过是祢与身体认同时不可避免的后果而已，将自己等同身体，是对痛苦的邀约。因为它邀请恐惧进来，作为祢的目的。愧疚的吸引力必将随之而来，任何恐惧指挥身体去做的，将因此导致痛苦。恐惧将分享一切幻觉的痛苦，而快乐的幻觉与痛苦将会没有差别。

这不是必然的吗？在恐惧的指令之下，身体将为主人效命，追逐愧疚，愧疚对主人的吸引力，维系著它整个存在的幻觉。所以，这就是痛苦的魅力。在这觉知的制约之下，身体变成痛苦的奴役，任劳认怨、克尽职守的遵从痛苦即快乐的信念。自我对身体的所有巨大投资，正是基于这个信念。而这个疯狂的关系，正是自我一直掩藏著、并赖以为生的。对祢，自我教导的是身体的快感是幸福的，但它却悄悄的对自己说：“这就是死亡”。

为什么身体应该对祢具有任何意义呢? 当然，组成身体的物质并不珍贵。而且，确确实实的，身体没有感觉。身体传送给祢的，是祢想要的感觉。如同任何传播媒介，身体只是接收和传递它所得到的讯息。身体对这些讯息没有感觉。附著于这些讯息的所有感觉，都来自于发送和接受这些讯息的人。自我和圣神都承认这一点。而且也都承认，在此，发送和接受讯息的是同一个人。圣神愉悦的告诉祢这一点。自我却隐藏著，不让祢察觉这个事实。

如果明知道发送的讯息是给自己的，谁还会发送仇恨和攻击的讯息呢？谁会指控、谴责自己，陷自己于愧疚之中?自我的讯息一向发自于祢，祢相信，那充满攻击和罪咎的讯息，会让别人受苦。而且，即使祢受苦，别人将会遭受更大的痛苦。这大骗子了解事实并非如此，但是，作为平安的“敌人”，自我敦促祢发送祢所有怨恨的讯息，而释放自己。为了说服祢，这是可行的，自我命令身体，在攻击别人时寻求痛苦，引以为快，并将它奉献给祢，作为免于遭受攻击的贺礼。

不要听信那疯狂的说词，也不要把那不可能的事当真。不要忘记，自我已经把身体奉献给了罪的目标，并全心全意的相信，这必能成功。自我哀伤的信徒，不断的吟唱著对身体的赞颂，郑重其事的庆祝自我的控制。信徒们没有一个不相信，屈服于愧疚的吸引力，才是逃避痛苦之道。信徒们也没有一个不与身体认同，没有了身体祂就会死，然而，在身体之内，祂同样的不能免于死亡。

自我的信徒无从得知，祂们已献身于死亡。这个讯息已提供给了祂们，只是祂们不接受罢了。提供给祢的，必须被接受，才能真正的获得。圣神也是传播的媒介，接受来自天父的讯息，并将之提供给圣子。如同自我一样，圣神是发送者、也是接受者。透过祂发送出去的，必将回归祂处，一路追寻自我，终将找到所追寻之物。也就是如此，自我找到它所追寻的死亡，带回来给祢。

19.8 妨碍平安 ~ 死亡的吸引

(1967年 3月 10日)

对祢来说，圣神进入了祢的特殊关系，是让祢释放对死亡的献身，同时也让祢从致力于死亡的困境中被释放出来。这已赋予了祢，而祢也接受了。但是，祢仍然需要学习更多关于这不可思议的奉献，因为它包含著平安必须穿流过的第三个障碍。没有人会死，除非祂选择死亡。表面看起来似乎是对死亡的恐惧，其实是被死亡所吸引。愧疚，一样的，既令人恐惧，也充满恐惧。然而，它根本没有控制力，除非是对那些被恐惧所吸引，而去寻求它的人。死亡也是如此。它是自我制造的，它黑暗的阴影笼罩著一切生灵，因为自我是生命的“敌人”。

然而，阴影并不具有杀伤力。对生命来说阴影算是什么? 只要祂们走过去，阴影就消失了。但是，对那些不是献身致力于生命的人，阴影又是什么? 身穿黑袍的 “罪人”、自我哀伤的吟唱，如许沉重的渐渐走离生命，拖拽著镣铐缓慢的前行，用以尊崇祂们残忍冷酷的大师，死亡的主人吗? 用祢仁慈、宽恕的手触摸祂们当中的任何一个人，祢会看到祂的镣铐的脱落，祢的桎梏也一并消失。祢会看到祂脱去为自己葬礼而穿的黑袍，并弃置一旁，祢会听到祂对死亡的嘲笑。罪加诸于祂的刑罚，因祢的宽恕，祂得以摆脱。

这不是傲慢自大。这是上主的意愿。祢既选择祂的意愿作为祢的意愿，还有什么是不可能的呢? 死亡对祢算什么?祢所献身致力的不是死亡，也不是死亡的主人。当祢接受了圣神的目的以取代自我的目的时，祢摒弃了死亡，用它来交换生命。我们知道，理念的结果离不开它的源头。死亡是「自我」想法的结果，就像生命是上主思维的结果一样的肯定。从自我而来的是罪愆、愧疚、和死亡，与生命、纯洁、和上主的意愿相对立。这样的对立能够存在于哪里?  只存在于神智不清的病态思维里，它热衷于疯狂，并对抗天国的平安。

19.9 不腐朽的身体

有一件事是肯定的：上主既不创造罪也不创造死亡，祂不愿意祢被它们所綑绑。祂不知道罪，也不知道罪的后果。在丧葬行列中，披著丧服的身躯，并不是在礼讚祂们的造物主，祂的意愿是要祂们「活著」。祂们没有遵从祂的意愿，而是抵触祂的意愿。祂们要埋葬的那个裹著黑色殓布的躯体究竟是什么? 是一个奉献给死亡的身体，一个腐朽的象征，一个罪恶的牺牲品，为了哺育滋养罪而作的献祭。它是一个被诅咒的，被它的制造者所诅咒的，被每一个送葬者哀悼感叹著，因为祂们看到它，就像是看到自己。

认为自己能够诅咒上主之子到这地步的祢，是傲慢自大的。但是只要祢愿意释放祂，就是在荣耀祂的创造主的意愿。罪的傲慢、愧疚的自豪、分离的坟场，全都是祢不自觉的献身于死亡。祢加诸于身体的点点愧疚，将置它于死地。为了得到服从，自我会戕害它所喜爱的。但是，如果不顺从自我，它就无法杀害祢。只要祢的身体对祢的神圣目的仍然有用，祢就有另一种献身致力的方法，可以保持身体的完善与不朽。

身体没有死亡，也没有感觉。它什么都不能做。以身体而言，没有所谓腐朽不腐朽的。它什么都不是。那只是一个疯狂的小小腐朽概念所造成的结果，这概念是可以被纠正的。上主已经以祂的思维回应了这疯狂的概念，这答复离不开上主，因此将造物主带到每一个听见并接受祂的答复的思维意识之中。致力于不朽的祢，透过祢的接受，被赋予了释放腐朽的力量。除了显示给祢那似乎是最艰难的事可以最先完成之外，还有什么更好的方法来教导奇迹课程首要的基本原则?

身体只能为祢的目的效命。祢怎么看待它，它就会是祢所认为的样子。死亡如果是真实的，将彻底的阻断沟通，这就是自我的目标。那些恐惧死亡的人，看不清自己是多么频繁的大声呼唤死亡，要求它将祂们从沟通中拯救出来。因为死亡被认为是安全保障，从真相之光中解救祢的伟大的黑暗救主，能够对付最终的答案，可以遮掩上主之声。然而，退隐到死亡之中，并不能结束冲突。唯有上主的答复，才是冲突的终结。

祢对死亡似乎爱恋难舍的这个障碍，是平安必须穿流过去的，这障碍看起来好像非常巨大。因为在它之内，隐藏著自我所有的秘密、所有怪诞的欺骗装置、所有病态的想法和离奇古怪的幻想。在此，「合一」分崩离析，自我所制造的战胜了造化，无生命胜过生命本身。在这尘土飞扬的扭曲世界的边缘，自我搁下由它命令杀害的上主之子，以祂的朽烂，证明在自我的威力之下，上主束手无策，无法保护祂所创造的生命，抵挡不了自我杀戮的野蛮愿望。

我的兄弟，天父的孩子们，这是死亡的梦魇。身体并没有带领祢进入幻境，没有葬礼、没有黑暗的祭坛、没有严酷的戒条、也没有扭曲的诅咒仪式。不用要求身体释放祢。而是要让身体摆脱祢加诸于它的残酷无情的指令，并原谅它因祢的命令而做的一切。祢将它捧得高高在上，因此置它于死地，因为祢认为只有死亡可以征服生命。除非神智不清，谁会期待上主的挫败，并认为这是真实的?

当死亡的吸引力屈服于爱的真正魅力时，对死亡的恐惧将会消逝。罪的终结已临近，悄然来到祢安全的关系之中，受到祢们的合一所保护，准备好发展为上主强大的力量。初期的救赎被爱仔细的守护著，避免受到任何思想的攻击，悄悄的准备好履行赋予祢的伟大任务。祢刚出生的目的为天使所抚育，为圣神所珍爱，并由上主亲自守护。它不需要祢的保护，它是祢的。因为它是不朽的，在它之内存在著死亡的终结。有什么危害侵犯得了全然的纯洁无瑕? 有什么攻击得了毫无愧疚? 有什么恐惧能够扰乱清白无罪的平安? 即使在最初期，赋予了祢的圣婴，就已经与祢和上主拥有完全的沟通。祂的小手安全的握著，将交付给祢执行的每一个奇迹。青春永驻的生命奇迹，诞生于时间之内，却在永恒中受到哺育。瞧这婴儿，祢以彼此的宽恕给了祂一个憩息之所，祢将在祂之内看到上主的意愿。在这儿，伯利恒的圣婴重生了。凡是给祂憩息之所的，必将跟随祂，不是追随十字架，而是迈向复活与生命。

当任何事物似乎是祢恐惧的来源时，当任何情况触击祢、引发祢的恐惧、使祢浑身颤抖直冒冷汗时，记住，这始终只有一个原因：自我觉知它是恐惧的象征、罪和死亡的符号。在那个时候，要记住，无论是象征或符号都不应该与源头相混淆，因为，它们所代表的必定是自身之外的事物。它们的意义不可能涵括于其自身之内，而必须在它们所代表的事物中去搜寻。因此，它们可能意味著一切或毫无意义，完全看它们所反映的想法的真假虚实而定。

面对这似乎不确定的意义，不要去评断它。记住，上主赐予祢的神圣临在，才是评断的源头。交托给祂，让祂为祢评断，祢应该说：

“请把这拿去，为我审视，为我评断。

别让我将它看作罪和死亡的标志，也别让我将它用之于破坏毁灭。

教导我如何不使它成为平安的障碍，

但请祢为我使用它，以促进平安的到来。”

19.10 平安的障碍 ~ 对上主的恐惧

(1967年 3月 13日)

如果没有对死亡的恐惧，祢看到的会是什么? 如果死亡对祢没有吸引力，祢会有什么感觉和想法? 非常简单，祢将会忆起祢的天父。祢将会忆起生命的创造主、万有造化的源头、重重宇宙之父，甚至宇宙之外的一切之父。当这记忆在祢的思维中浮现时，平安仍须克服最后的障碍，然后，救赎才算完成，上主之子才能完全回复神智的清明。此时，祢的世界真正的结束。

有待克服的第四个障碍，像一幅沉重的面纱垂悬在基督圣容之前。然而，当祂的容颜超越面纱而浮现时，祂沉浸在天父的爱中而闪耀著喜悦的光辉，平安将轻轻拂开面纱趋前与祂相会，终于与祂合一。这黑暗的面纱，似乎令基督的容颜有如痲疯病患者的脸，而天父爱的荣耀光辉照射著祂的容颜，却看似一道道的血痕。当死亡的恐惧消退时，在天父爱的炽热光芒之下，这面纱将黯然褪色而淡化。

这最黑暗的面纱，是由死亡的信念撑持著，被死亡的吸引力保护著。对死亡和它的主权尽心竭力，只是对自我秘密许下的郑重誓言，永远不去揭开这面纱，不去接近它，甚至也不怀疑它的存在。这是祢与自我的秘密交易，为了使面纱后面的容颜永远被抹煞和遗忘。这是祢对自我的承诺：绝不允许合一召唤祢摆脱分离；这是使祢完全忘记了上主的失忆症，是与祢自已的分裂，是对上主的恐惧，是与祂断绝的最后一步。

看清楚，这死亡的信念是如何在“拯救”祢。如果没有这死亡的信念，除了生命，祢还有什么可怕的? 死亡的吸引力，使生命看起来好像很丑陋、残酷、和压抑。祢对自我的害怕，不输于祢对死亡的害怕。这些都是祢选择的朋友。在祢与它们的秘密结盟之下，祢同意永不消除对上主的恐惧，免得祢看到基督的容颜，而在祂的天父之内与祂结合。平安必须穿流过的每一道障碍，都是以同样方式克服的：形成障碍的恐惧，必将屈服于潜藏其中的爱，如此恐就会惧消失了。这个障碍也是一样。

想要摆脱平安和推开圣神的欲望，在祢悄然认清「祢爱祂」这一事实的当下，就已黯然褪色而淡出。祢将放弃对身体的洋洋自得，而选择神性，祢对神性的爱将远远超过祢对身体的爱。当爱的吸引力激荡并召唤著祢时，死亡的魅力已永远消逝了。爱亲自呼唤祢，越过这些重重障碍到爱那儿去，每一道障碍都是被「爱」超越一切的吸引力所克服的。祢饥渴匮乏的恐惧似乎紧抓著这些障碍。然而，当祢听到超越一切的爱的声音时，一旦祢作了回应，这些障碍就消失了。

如今，祢惊骇万分的站立在祢发誓永不去瞻仰的容颜之前。祢双眼垂视，回想起祢对“朋友” 的诺言。罪的 “魅力”、愧疚的微妙吸引、死亡的 “神圣” 蜡像、以及祢对自我发下不离弃的血誓，和畏惧它复仇的恐惧，一一浮现，令祢无法抬眼。因为祢意识到，如果祢瞻仰这个容颜，让面纱被揭开，这一切都将永远消逝无踪。祢所有的“朋友”、“保护者”、和祢的“家园” 都将消失。祢现在记得的一切，祢将不复记忆。

对祢来说，只要抬起祢的双眼，似乎这世界就会完全抛弃祢。然而，事实是，祢将永远离开这个世界。这是在重建祢的意愿。睁开双眼看著这容颜，祢就不会再认为，祢是活在超越祢的事物的摆布之下，受控于祢无法掌握的力量，和违反祢意愿却不请自来的想法。祢的意愿是要瞻仰基督容颜。没有疯狂的欲望、没有想要再度遗忘的微小冲动、没有恐惧的锥心刺痛、也没有面对死亡假象的冷汗淋漓，能与祢的意愿相抗衡。超越那面纱，吸引祢的，也就是深藏在祢之内，无法分离，完全与祢合一的祂。

19.11 揭开面纱

不要忘记，祢们已经一起走了这么远。肯定不是自我引领祢们来的。自我不可能帮助祢克服平安的障碍。自我不会揭露自己的秘密，让祢看个清楚，并超越它们。自我不会让祢看到它的弱点，而认清它没有力量阻止祢得知真相。带领祢来到这里的向导，依然与祢同在，当祢抬起祢的双眼时，祢已准备好毫无畏怯的面对惊骇与恐怖。但首先，抬起祢们的眼睛，纯洁无瑕的彼此凝视，完全宽恕对方的幻觉，忠诚之眼将看不到任何幻象。

看到自己对上主的恐惧，没有人不惊骇万分的，除非祂已接受了救赎，并认清了幻象不是真实的。没有人能够独自面对这个障碍，因为，除非兄弟与祂同行，祂不可能到达这儿。如果心中没有完全宽恕祂的兄弟，没有人敢面对这个障碍。在此站立一会儿，别颤抖。祢将准备好。让我们结合在神圣一刻中，神圣一刻的目的，带领祢来到了这儿。让我们结合于虔信之中，相信带领我们来到此地的那一位，将赐予祢所需要的纯洁无瑕，祢将因我和祂的爱而接受它。

(1967年 3月 17日)

过早面对这一个障碍，也是不可能的。这是人人必到的地方，当祂准备好了的时候。一旦祂找到了自己的兄弟，祂已准备就绪。但是，仅仅到达这个地方还不够。没有目的的旅程是毫无意义的，既使是走完了一遭，仍然没什么道理可言。除非祢知道它的目的已实现了，祢又怎么知道行程已经结束? 在此，面对旅程的终点，祢看到了它的目的。也是在此，祢选择面对它、或继续游荡等待日后再做选择。

正视对上主的恐惧，需要一些准备工作。只有神志清明的人，才能够以怜悯和慈悲对待全然的疯狂和精神错乱，而不是以恐惧面对。只有陷身于疯狂和错乱之中时，它们才显得可怕；在祢们能够以完美的信心、爱、和温柔看待彼此之前，祢们确实是陷身于疯狂和错乱之中。做不到完全的宽恕，祢仍然是立于不宽恕的行列。祢恐惧上主，因为祢们互相害怕对方。祢害怕那些祢不原谅的人。心怀恐惧，没有人能够达到爱。

站在祢旁边的这兄弟，仍然像是个陌生人。祢不知道祂的真相，祢对祂的诠释是充满恐惧的。祢仍然攻击祂，为了维持祢自己表面上不受伤害。然而，祂手中握著的是祢的救赎。祢看到祂的疯狂，祢恨祂的疯狂，因为祢已陷入这疯狂之中。所有能够疗癒它的怜悯和宽恕，都让位给恐惧。兄弟们，祢们需要彼此宽恕，因为祢们不是一起陷于疯狂，就是一起进入天国。祢们只能一起充满信心的抬起祢们的眼睛。

在祢身边的就是提供祢救赎圣杯的人，因为圣神在祂之内。祢是要紧抓著祂的罪来责难祂，还是接受祂给祢的礼物? 这个救赎的给予者是祢的朋友或是敌人? 给祂定个位，记住，祢将依据祢的选择，接受祂的给予。在祂之内有宽恕祢的罪的力量，祢对祂也具有同样的力量。祢们俩谁也不可能单独宽恕自己。然而，救世主站在每一个人身旁。让祂展现真相，不要试图将爱当成敌人。

瞧！祢的朋友基督就站在祢的旁边。祂是多么的神圣和美丽！祢认为祂犯了罪，因为祢投掷罪恶的面纱在祂身上，遮掩了祂的华丽庄严。但祂仍然给予祢宽恕，与祢分享祂的神圣。这个“仇敌”、这个 “陌生人” 仍然把祢当作祂的朋友，为祢带来救赎。基督的“仇敌”，罪的崇拜者，不知道祂们攻击的是谁。这是祢的兄弟，被罪钉在十字架上，等待著从痛苦中被解救出来。既然只有祂能够给予祢宽恕，难道祢不愿意给予祂宽恕吗?

为了祂的救赎，祂会把祢的救赎给予祢，就像上主创造了每一个生命，并爱它们一样的肯定。祂会给予祢真正的救赎，因为救赎必需同时被给予、和被接受。天国的荣耀，没有祢不能给予对方的，同时接受祢最神圣的朋友的给予。别让祂扣压天国的荣耀，因为祢接受了它，就是祢给予了祂。祢从祂那儿接受了什么，祂就从祢这儿接受什么。救赎被赐给了祢们，是为了让祢们能彼此给予，并且接受。祢宽恕的人是自由的。祢所给予的，祢是在分享。宽恕祢兄弟祂自认为犯下的罪、和祢在祂之内看到的一切愧疚。

这是复活的圣地，我们又再次来到这里，这是我们接受和完成救赎时将返回之地。在谴责祢兄弟之前，思量祂的真相。为祂的圣洁感谢上主，感谢祂赋予祢的神圣礼物。满心喜悦的与祂结合，从祂那饱受困扰和折磨的思维里，除去一切愧疚的痕迹。帮助祂，解除祢加诸于祂，而被祂接受为自己的「罪」的沉重负担，伴著愉悦的笑声，轻巧的为祂卸下。不要将它像荆棘一样的揿压在祂的额头上，也不要以罪咎和绝望，将祂钉上十字架。

给予彼此信心，因为，信心，希望、和慈悲是给予祢去分享的。礼物，是赋予施者之手的。看著祢的兄弟，在祂之内，祢会看到祢想要从上主那儿接受的礼物。复活节已临近，是复活的时候了。让我们将救赎给予彼此，共同分享它，让我们在复活中合成一体，而不是在死亡中各自分离。瞧这自由的礼物，这是我为了祢俩而给予圣神的。愿祢们一起获得自由，当祢献给圣神同样的礼物时，祢给予祂，并从祂那儿接受，作为祢的回报。

祂带领著祢和我，让我们能够在这圣地相遇，并作出同样的决定。在此，释放祢的兄弟，如同我释放了祢一样。给予祂和祢自己同样的礼物，不要带著任何谴责的眼光去看祂。看待祂是纯洁无瑕的，就像我看待祢一样，不要去管那些祂认为在自己身上找到的罪愆。在这似乎极端痛苦和死亡的庭院幻象里，给予彼此自由，并完全解脱罪的束缚。如此，我们一起准备道路，通往上主之子的复活。让祂再度复活，欢欣的忆起，那不知道罪和死亡，只知道永恒生命的天父。

我们一起，将消失于那超越面纱的临在之中，不是迷失了，而是被找到；不为人见，却被了知。并且明白，上主建立的救赎计划，没有一点是不被完成的。这是旅程的目的，没有它，旅程就毫无意义。这是上主的平安，祂永远的给予了祢。这是祢所寻求的憩息和静谧，是促使祢踏上旅程的原因。天国，是祢们彼此互欠的礼物，是祢献给上主之子感恩的债，感谢祂的真相，感谢天父如此创造了祂。

仔细想想，祢要如何看待这礼物的施予者，因为，祢如何看待祂，礼物就现出什么样子来。无论祂是被看成愧疚或救赎的施予者，祂的给予将如祢所见的被看待，也将如祢所见的被接受。背负十字架酷刑的人给予痛苦，因为祂们在痛苦中。得到救赎的人给予喜悦，因为祂们的痛苦被治癒了。每个人给予的都是祂所接受的，但是，祂必须选择自己要接受的是什么。透过自己的给予，祂将了解自己的选择，和给了祂什么。地狱或天国的一切，都干预不了祂的决定。

祢走了这么远，因为这旅程是祢的选择。没有人会去做祂认为是无意义的事。祢所信任的祂依然忠诚不渝，祂以温柔，却强而有力的信心护持著祢，祂将提升祢超越那面纱，安然的将上主之子置放于祂天父明确的保护之中。这是给予这个世界的唯一目的，穿越这个世界的漫长旅程的意义尽在其中。除此之外，都毫无意义。祢们站立在一起，却仍然无法相信祂们有一个共同的目的。然而，上主让祢，在祢神圣的朋友之内，看到这个目的，并了解它就是祢自己的目的。

20.0 复活的承诺

(1967年 3月 19日)

这是圣枝主日，是庆祝胜利、和接受真相的日子。我们不要将这圣周用在沉思上主之子的十字架酷刑上，而高兴的庆祝祂的解脱。复活节是平安的标志，而不是痛苦。「被杀害的基督」是没有意义的。但是，复活的基督，是上主之子宽恕自己的象征，是祂视自己为痊癒与完整的标志。这一个星期，以棕榈枝开始，而以百合结束，它的洁白和神圣象征上主之子的纯洁无瑕。不要让十字架的黑暗影像，介于旅程及其目的之间，或妨害到接受和传达真相。

20.1 圣周

这个星期，我们庆祝永恒的生命，而不是死亡。我们荣耀上主之子的至善完美，而不是祂的罪。献给彼此，百合的礼物，而不是荆棘的冠冕，以爱为礼，而不是给予恐惧。祢们站在一起，一手拿著荆棘，一手握著百合，迟疑不定该给哪一个。现在与我一起，丢掉荆棘，献出百合以取代荆棘。这个复活节，我要祢宽恕的礼物，由祢呈献给我，并由我回报给祢。我们无法在十字架上和死亡中结合。除非祢的宽恕，与我的宽恕，一起憩息于基督之内，复活不可能圆满达成。

一个星期是短暂的，然而，这圣周是上主之子历经的整个旅程的象征。祂以胜利的标志，复活的许诺开始，这是已经给予了祂的。不要让祂陷入十字架苦难的诱惑而迷失方向，延迟了祂的行程。帮助祂平安的超越十字架的苦难，以祂自己纯洁无瑕的光辉照亮祂的行程，达到祂的救赎和解脱。祂的救赎已近在咫尺，不要以荆棘和钉子来阻碍祂。只让祢的百合的洁白光辉，加速祂复活的行程。

复活节不是庆祝罪的代价，而是庆祝罪的结束。看著祢接受了并当作礼物送出去的百合，如果祢在那雪白的花瓣之间，瞥见基督在面纱后面的容颜，祢们就会注视著彼此的面孔，而认出它的真相。我是一个陌生人，祢不知道我是谁，却接纳了我。但是，由于祢所呈献的百合，祢会知道的。这个对祢来说像外星人，却是祢古老朋友的陌生人，在祢对祂的宽恕中，蕴藏著祂的解脱，和祢与祂的救赎。复活节是喜悦的时间，而不是哀悼的时刻。凝视祢复活了的朋友，与我一起庆祝祂的神性。复活节是祢与我的救赎。

20.2 荆棘与百合

(1967年 3月 26日)

看看这些制造来挂在身上、或遮蔽身体、或为身体所用的小饰品，再看看这一切制造来为肉眼观赏的无用之物。想想这许多为身体提供乐趣的产品，记住，这些都是制造来让祢所憎恨的身体看起来似乎很可爱。难道祢要使用这些被憎恨的东西来吸引祢兄弟的肉眼，让祂接近祢吗?祢要认清，祢只是给了祂荆棘的冠冕而不自知，并企图用祂的接受，来辩解祢给予它的价值。然而，这礼物是在宣告，祂对祢来说是没有价值的，而祂的欣然接受，就是承认祂认为自己是毫无价值的。

如果，礼物要被真正的给予和接受，就不能是透过身体制造出来的。因为，身体不可能给予，也不可能接受，不会递送也不会拿取。只有思维能评估价值，也只有思维能决定它要接受和给予什么。它给出去的礼物，都取决于它想要的是什么。思维会非常仔细的装饰自己选中的家园，准备好接受它所要的礼物，并将这些礼物给予来到它家的人，或它吸引过来的人。祂们会在那里交换礼物，给予和接受，祂们的思维断定对祂们是有价值的礼物。

每一份礼物，都是对收受者和给予者的评价。没有一个人不把祂所选择的家园视为自己的祭坛。没有一个人不去试图吸引，祂祭坛上供奉之物的崇拜者，并尽力使这供奉之物值得祂们的虔诚与奉献。每个人都在祂的祭坛上设置一盏灯，让人们能够看清供奉物，作为祂们的崇拜对象。这就是祢对兄弟和祢自己的评价。这是祢给祢们俩的礼物：祢对上主之子的真相的评断。别忘了这礼物是献给祢的救主的。献给祂荆棘，祢就被钉在十字架上。献给祂百合，祢就释放了自己。

我极需要百合，因为上主之子还没有宽恕我。当祂给我荆棘时，我如何给予祂宽恕? 凡是给予任何人荆棘，就是仍然与我对抗，而没有了祂，谁又是完整的? 为了我，请祢作祂的朋友，这样我才可以得到宽恕，祢也才可以看到上主之子的圆满完整。但是，首先看看祢选为家园的祭坛上，摆著什么要献给我。如果那是荆棘，尖锐的刺闪烁著血红的光，那么，祢选择的家园就是身体，祢献给我的就是分离。

然而，荆棘已消逝。祢靠近一点仔细瞧瞧，祢会发现祢的祭坛已不再是往昔的样子。若仍然以肉眼去看，祢看到的只是荆棘。但是，祢已经请求并获得了另一种视野。那些接受圣神的目的作为自己目的的人，都会分享祂的真见。真见使圣神看到祂的目的，这真见照亮了每一个祭坛，现在，这真见是祢的，也是祂的。圣神眼中没有陌生人，祂所见的只有挚爱亲切的朋友。祂的眼中没有荆棘，只有百合，绽放著平安柔和的光芒，照烁在祂目光所及，一切挚爱的事物上。

这个复活节，用不同的眼光看待彼此。祢已经宽恕了我。然而，当祢看不见百合花时，我无法使用祢呈献的礼物。祢也无法使用我给予祢的，除非祢与人分享。圣神的真见不是等闲的礼物，不是让祢玩玩就弃置一旁的。仔细聆听，别以为这只是一场梦，或无聊的思想游戏，或随玩随丢的玩具。如果祢如此看待它，祢将得到相应的结果。祢具有透视一切幻觉的真见。赋予祢真见，是为了让祢看清楚，没有荆棘、没有陌生人、也没有平安的障碍。

如今，对上主的恐惧，对祢已起不了作用。知道救世主就在旁边，谁还会害怕面对幻觉? 与祂在一起，祢的真见就是上主赐予祢的，化解幻觉最强大的力量。凡是上主给予圣神的，祢都收到了。上主之子期盼著祢释放祂。祢已请求并获得了面对这最后障碍的力量，祢明白，没有钉子将上主之子钉在十字架上，也没有荆棘加冕祂为死亡的国王。祢选择的家园是在另一边，在面纱之外。一切已经为祢准备妥贴，随时等著接待祢。

用肉眼去看，祢是看不到的。但是，祢所需要的一切，祢都有了。亘古以来，祢的家园就一直在呼唤著祢，祢也不是全然的听不见。祢听见了，但是，不知道如何去看，或到哪里去找。现在，祢知道了。知识就在祢之内，等待著祢去揭开面纱，并从那遮掩它的恐怖景象中释放出来。爱之中没有恐惧。复活节的圣歌，唱颂著上主之子从未被迫害的愉悦叠句。让我们满怀信心，毫无恐惧的，一起向上看。我们没有恐惧，因为，在我们的视野里没有幻觉。我们看到的，只有通往天国敞开的大门的一条道路，直达我们一起分享的宁静家园，在那儿，我们是一体，安居于静谧和平安之中。

难道祢不愿意祢神圣的兄弟带领祢到那里去吗?祂的纯洁无瑕将照亮祢的道路，从祂内在的圣坛，也就是祢放置宽恕的百合之处，是引导祢的光明和确切的保护。让祂成为祢摆脱幻觉的救主，以看待百合的全新视野来看待祂，这会带给祢喜悦。我们超越恐惧的面纱，照亮彼此的道路。这引导我们的神性，就在我们之内，我们的家园也在我们之内。如此，由祂带领著，我们将寻获我们注定要找到的。

这是通往天国的道路，也是复活节平安之道，在此，我们欣然的意识到上主之子已脱离过去，觉醒于当下。如今，祂是自由的，全然的与祂之内的一切交流著。如今，祂那纯洁无瑕的百合不再为愧疚所动，完全免于受到恐惧的寒颤、或因罪愆而凋零枯萎。祢的礼物使祂免受荆棘和钉子残害，因而祂强壮的胳膊能够自在的引导祢，安全的穿越这些障碍。现在，欢欣的与祂同行，让祢摆脱幻境的救主，已前来向祢致意，并带领祢与祂一起回归家园。

这是祢的救主，也是祢的朋友，透过祢的视野，摆脱了十字架的酷刑，如今，自在的带领祢到祂要去的地方。祂不会离开祢，也不会抛弃让祂摆脱痛苦的祢。祢们将一起欣然的踏上纯洁无瑕之道，当祢们看到天国敞开的大门，并认出那一直在召唤祢们的家园时，祢们将齐声高唱。欢欣的给予彼此，带领祢们到这儿来的自由和力量。来到彼此的圣坛之前，力量和自由就在此，等待著给予和接受带领祢回归家园的光明意识。祢俩的心灯，已为彼此而点燃。借由点燃它的手，祢俩将被带领著穿越恐惧而到达爱。

20.3 借罪调整

(1967年 3月 30日)

对罪恶的信念是一种调整。调整是变动、是觉知的转移、或是相信事情已经和以前不一样了。因此，每次的调整都是一种扭曲，会使设防的态度拱卫这扭曲对真相的反抗。知识不需要要调整，事实上，如果作了任何转移或变动，知识就失落了。因为，调整即刻使知识沦落为觉知，成为看待事物的一种方式，丧失了确定性，取而代之的是质疑。在这受损的情况下，调整是必要的，因为这些情况不是真实的。谁需要为真相而调整? 真相只是呼唤著祢去了解自己的本质。

任何形式的调整，都是属于自我的。自我不变的信念是，所有的关系都要靠调整，使它们变成自我所想要的样子。坦率而没有被干涉的关系，都会被自我看作是危险的。自我自命是所有关系的仲裁者，做一切它视为必要的调整，介入所有的人际关系之中，使祂们分离，防止祂们的结合。正是这种有计画的干扰，使祢难以认识到祢神圣关系的真相。

神圣者不干扰真相。祂们不害怕真相，因为，是在真相之中，祂们认识到自己的神性，并为祂们所看到的而欢欣鼓舞。祂们直视真相，不会试图调整真相来适应自己，也不会调整自己去适应真相。如此，祂们看到真相是在自己之内，不是由祂们来决定真相应在何处。祂们的寻求，只是提出一个问题，而祂们的所见，给予了答复。祢制造了这个世界，然后适应它，也调整它来适应祢。在祢的觉知之中，这世界和祢之间没有任何差别，祢的觉知制造了两者。

仍然存在著一个简单的问题，需要答案。祢喜欢祢所制造的这些吗? 在一个充斥著谋杀和攻击的世界里，祢步步为营、胆颤心惊的处在各种危险中，孤独而畏怯，最大的希望是，死亡能够延缓攫取祢、使祢从这世界消失。这一切都是祢制造出来的。这图像，是祢认为的自己，是祢看到的自己。凶手必然处于惊恐，杀人者必定恐惧死亡。所有这一切，只是那些人，想要适应因自己的调整，而变得可怕的世界，所产生的恐惧念头罢了。祂们从内在的悲痛，哀伤的向外望去，所见是一片悲伤。

祢可曾想到过，这世界的真相究竟如何? 透过愉悦的眼睛去看，这世界会是什么样子?祢所看到的世界，只不过是祢对自己的评价而已。它根本不存在。但是，这评价为祢的世界下了定论，替它找借口，使它变成真实的。这就是祢看见的世界，由祢所制造，是祢对自己的评价。自我精心的保存著祢这病态的图像，这是自我的形像，所以自我爱它，将它安置在祢外在的世界。只要祢相信这图像是外在世界，而祢又任它摆布，祢就必须调整自己去适应这个世界。

这世界是残酷无情的，如果它真是祢的外在世界，祢确实应该要感到害怕。但是，是祢把它制造成残酷无情的。而现在，如果冷酷无情似乎回头盯著祢，它可以被纠正。在神圣关系之中，有谁可能长久保持非神圣呢? 神圣的人所见的世界，是与祂们一体的，正如自我所见的世界就像它自己一样。神圣的人所见的世界是美丽的，因为祂们在其中看到自己的纯洁无瑕。祂们没有告诉这世界它是什么，祂们也没有调整这世界来适应自己的指令和要求。祂们只是轻声细语的问：“祢是什么?”  而守护著一切觉知的那一位，便给予答复。

不要将祢对世界的批判，作为“我的真相是什么?” 这个问题的答案。世界相信罪，但是，改变了祢眼中世界的信念，并不是来自祢之外。不要让上主之子适应于疯狂的境地。在祂之内，有一个陌生人，不经意的逛进了真相之家，却又漫步离开。祂没有目的的来。但是，祂不会在祢所接受的圣神光照之前逗留。在光之内，陌生人必须离去，但祢却是受欢迎的。别问那陌生的过客：“我是谁?”祂是所有宇宙中，唯一不知道答案的人。

然而，祢问的人却是祂，并依照祂的答复来调整祢自己。这狂野的思想，虽然渺小而毫无意义，却激烈而嚣张，它悄无声息的避过宇宙的真相，而成为祢的指南。祢转向它询问宇宙的意义，祢向朗朗宇宙之中唯一的盲目者请教：“我应该如何看待上主之子？” 谁会向完全丧失评断力者要求评断呢? 如果祢这么作了，祢会相信这答案，并奉为圭臬的调整自己去适应它吗?祢所看到的世界，就是它给祢的答复。祢给了它权力去调整这个世界，好让它的答复成为真的。

祢请教这疯狂虚渺之物，祢的非神圣关系的意义，并根据它疯狂的答复来调整。它让祢得到多少快乐?祢们可曾欣然相遇，祝福上主之子，感谢祂给予祢的所有幸福?祢承认对方是上主给予祢的永恒的礼物吗?祢看到祢俩之内的神性光芒，祝福著祂人吗? 这是祢神圣关系的目的。别向那一直要保持非神圣关系的它，请教如何达到神圣关系的方法。别给它力量去调整过程和目标。

多年被沉重的锁链束缚的囚犯，饥饿、憔悴、虚弱、疲惫，眼睛因长期在黑暗中下垂，已不记得光明，在祂们被释放的那一刻，也不会欢欣雀跃。祂们需要一段时间，才能了解自由的意义。祢们在尘土中有气无力的摸索，找到了彼此的手，不确定是否要放开它，或抓住那长久以来被遗忘了的生命。握紧点，抬头看著祢坚强的伙伴，祢的自由的意义就在祂之内。祂好像是祢旁边要被钉在十字架上的人。然而，祂的神性仍保持完美无缺，有祂在祢身旁，今天，祢将与祂一起进入天国，知道上主的平安。

这是我对祢俩的意愿，也是祢们每一个人对彼此的意愿，以及对自己的意愿。在这里，只有神性，和无穷尽的结合。天国，就是结合，直接而完善，没有恐惧的面纱遮挡著。在此，我们是一体，完美温柔的看待彼此，和看待自己。在此，我们之间任何的分离思想都是不可能的。曾经是分离的囚犯的祢，如今已在天国重获自由。我与祢在此结合，我的朋友、我的兄弟、和我的本性。祢们给予彼此的礼物，肯定了我们的结合即将届临。与我分享这信念，我知道它是正当合理的。

完美的爱中没有恐惧，因为爱不知道罪恶。爱看待别人，必定如同看待自身。以慈悲的内在看出去，外在有什么可怕的呢?  天真无邪的人看到的是安全，纯洁的人在圣子身上看到上主，引颈企盼圣子带领祂们到天父那儿。除了祂们意愿要去的地方之外，祂们还会去哪？现在，祢们每一个人，将带领祂人到天父那儿，就像上主创造并保持祂圣子的神性一样的肯定。在祢兄弟之内，是上主永恒承诺的光芒，承诺著祢的不朽。视祂清白无辜，在祢之内就不会有恐惧。

20.4 进入方舟

(1967年 4月 5日)

没有任何事物能够伤害祢，除非祢给予它力量这么做。因为，祢的给予是依照这个世界的律法所诠释在「给予」：当祢给出去力量时，祢就失去了力量。给予力量，根本不是祢作得到的事。力量属于上主，是祂所赋予的，由圣神重新唤醒，圣神知道，祢给予，祢才获得。祂没有赋予「罪」任何力量，因此，罪没有任何力量。「罪的结果」，如这个世界所看到的疾病、死亡、悲惨、和痛苦，也就没有任何力量。这些事情从未发生过，因为圣神看不见它们，祂未曾给予那有如梦幻泡影的景象任何力量。如此，祂使祢摆脱它们的困扰。

圣神对祢的本质没有任何错觉，祂只是将一切呈献给上主，而上主早已经赋予并接受所有的真相。祂没有赋予、也没有接受假相。罪，在天国没有立足之地，罪的结果对天国来说是陌生的，无论是罪的结果，或是罪的来源都无法进入天国。也因此，祢需要看到自己的兄弟是纯洁无瑕的。天国就在祂之内。如果祢在祂之内看到罪，祢就失去了天国。但是，如果祢看到祂的真相，祢的真相就从祂那儿照映著祢。

祢的救主给祢的只有爱。但是，祢要从祂那儿「接受」什么，就全看祢了。祂的本质无视于祢所有的过错，救赎因此蕴涵于祂之内。如此，祢的救赎也在其中。救赎，是「给予」的课程，一如圣神所诠释的。头脑制造了种种律法，并给予它们力量去执行那些非上主所创造的律法，而救赎是让纷杂的思维，重新觉醒于上主的律法。祢那些疯狂的律法，是为了保证祢犯错而制定的，祢给予它们力量来控制祢，因为祢将它们的结果视为祢的报应。

这不是疯狂还会是什么? 这不正是祢神智不清时想要在祢的救主之内看到的吗? 祂和祢一样，不受这些疯狂律法的束缚，当祢看到祂的自由时，祢也会看到自己的自由，因为这是祢们共享的。上主的给予，一概遵循祂的律法，别无其它法则。遵循上主律法的人，不可能遭受其它律法后果的磨难。凡是选择自由的人，将只体验到自由之果。祂们的力量来自上主。祂们给出去与人共享的，只是上主所赋予的。

只有这才可能触动祂们，因为祂们的视野所见只有这个，也就是遵循上主的意愿，分享祂们的力量。如此，祂们建立并维系了自己的自由。这是历经种种限制和受限制的诱惑，而坚持下来的结果。祢应该向这些已获得自由的人，讨教自由的意义。不要问麻雀老鹰如何飞翔，因为麻雀的小小翅膀没得到那种力量，无法与祢分享。纯洁无瑕的人，给予祂们所接受的。所以，看看祢兄弟之内纯洁无瑕的力量，与祂分享祢释放罪的力量。

在这地球上，似乎是孑然独行的每一个人，上天都给了祂一个救主，在此，这救主的特殊任务是释放祂，并因此释放自己。在这分离的世界，每个人都各别被任命，虽然祂们是相同的。但是，那些知道祂们都是一样的人，是不需要救赎的。当一个人准备好正视基督的颜面，并且看到祂的纯洁无瑕时，祂就找到了自己的救主。计划不是来自于祢，除了祢必须学习的那部分，祢也不需要操任何心。因为，知道其余部分的那一位，会照料一切，不用祢劳神。

但是，不要认为祂不需要祢这一部分，来帮助祂完成其它部分。因为，祢的这一部分是整个计画的关键所在，没有了它，没有任何部分是完整的，没有了祢这部分，整个计画也无法完成。平安的方舟，是双双对对进入的，而另一个世界就从祂们开始。如今，每一个神圣关系既然分享著圣神的目的，就必须进入方舟，学习它们在圣神计划中的特殊功能。当这目的圆满达成时，一个崭新的世界就呈现眼前，在那里，罪无法进入，上主之子可以毫无恐惧的进去。祂在那儿憩息片刻，忘却往昔的禁锢，忆起今日的自由。

没有祢，祂如何能进去憩息和记忆? 除非祢在那里，否则祂不会是完整的，祂在那里忆起的就是祂的完整。这是上主给予祢的目的。不要以为祢们对彼此的宽恕，只是为了祢俩。因为，每一对进入方舟安歇的人，手中都掌握著整个新世界。当祂们憩息时，基督的容颜照耀著祂们，祂们忆起了上主的律法，忘记其余的一切，只热切期盼著，上主的律法在祂们和所有兄弟身上圆满实现。

祢想想，当这一切圆满达成时，没有祂们，祢能安然歇息吗?祢不可能离弃祂们当中任何一个人，就像我不可能离弃祢，而忘却自己的一部分一样。祢可能感到困惑而想知道，当祢还在时间之内时，要如何得到平安，因为在平安之路开放之前，还有许许多多必须完成的事。或许这对祢来说似乎是不可能的，但不妨问问祢自己，上主给祢的救赎计划，可能无法完成吗？一旦祢接受祂的计划，作为祢唯一要完成的任务，其余的事圣神自会为祢安排，不需祢费心。

祂会走在祢之前，为祢开拓道路，不让任何石头绊倒祢，也不许任何障碍阻拦祢。祢所需要的一切，都不会被拒绝。表面上的困难，全都会在祢接近它之前消融瓦解。祢不需要费心思考，除了祢要完成的那唯一目的，不需操心任何事。既然那是上主赋予祢的，它必将圆满达成。上主的保证将排除一切障碍，因为它是基于必然性，而非偶然。它依赖于祢。还有什么能比上主之子更可靠且有把握呢?

20.5 预告永恒

在这世上，上主之子在神圣关系之中，才最接近自己。在神圣关系之中，祂开始发现天父对祂的信任。在神圣关系之中，祂发现自己的任务，是在神圣关系之外回复天父的律法，并找回失落的一切。只有在时间内，才会失落，但不会永远失落。如此，上主之子的各部分逐渐结合于时间内，而每一个结合，都将时间的尽头拉得更近一点。每一个结合的奇迹，都是永恒强有力的预告。只要有个统一而肯定的目标，就不可能会害怕。凡是分享祂目的的人，无法不与祂合一。

每一个永恒的预告，都歌颂著罪恶和恐惧的终结。每一个都在时间内，描述著远远超越时间的永恒。两个声音同时高扬，召唤每一个人的心，让祂们的心跳汇而为一。在这一致的心跳中，宣告了爱的结合，与对爱的欢迎。祝福祢神圣关系中的平安，它具有维系上主之子结合在一起的力量。祢们为了所有的人，而彼此互相给予。祢们的礼物，让所有的人高兴。别忘了是谁给了祢，祢给出去的礼物。记得这一点，祢也将忆起是谁给了祂这礼物，好让祂给予祢。

祢绝对不可能高估祢兄弟的价值。只有自我才会错估，但那只是因为，自我想要对方为己所用，因此，把祂评估得很低。高深莫测的，当然无法评估。当祢试图去评断不仅祢看不见，更是祢的评断力远远不能及的事物时，祢可曾感受到从这无意义的举动所产生的恐惧? 不要批判祢看不见的事物，否则，祢将永远看不到它。只要耐心的等候它的来临。当祢一心只想祢的兄弟得到平安时，祢将看到祂的价值。祢想要祂得到的，祢也将得到。

(1967年 4月 6日)

祢如何去评估那带给祢平安的人? 除了祂的奉献之外，祢还要什么?祂的价值是天父订定的，当祢透过祂接受天父的礼物时，祢将认清祂的价值。在祢感恩的视野中，祂的内在灿然发光、明亮耀眼，使祢无法不爱祂，并为此而欣喜。祢不会想要去评断祂。看到基督的容颜后，谁还会坚持评断仍然有意义? 这样的坚持，是那些看不见的人才会如此。真见或评断是祢的抉择，但永远不可能两者都选。

祢兄弟的身体，对祢没有多大用处，对祂自己亦然。如果只按照圣神教导的使用，它并没有任何功能。思维不需要身体去沟通。看到身体的视觉，对神圣关系的目的毫无用处。当祢们如此看待彼此时，祢的方法和目的就没有一致。本来是一次就可以完成的，为什么需要那么多的神圣一刻才能达成? 其实只要一次就够了。贯穿时间内，永恒的小小气息有如金色光芒始终如一。前所未有，后无来者。

祢看待每一个神圣一刻，是不同的时间点。神圣一刻不曾变动过。神圣一刻曾经包涵或将包涵的，全都在当下一刻。过去减不了它分毫，未来也增加不了一丝。这就是一切。祢的关系的美善就在此，方法和目的已和谐完美。这是完美的信念，已经给予了祢，有一天，祢们将互相给予对方。在这里，祢已经得到无限的宽恕，祢们也将互相给予。祢将要正视的基督容颜，祢也已经看到了。

祢能评估像这样的送礼者吗? 这样的礼物祢会拿去交换其它任何东西吗? 这礼物，让祢重新忆起上主的律法。只要记住上主的律法，祢必然忘记那些禁锢祢、使祢痛苦的死亡律法。这不是祢兄弟的身体所能提供给祢的礼物。掩藏这礼物的面纱，也掩藏了祂。祂就是这礼物，祂却不知道，祢也不知道。然而，要有信心，看到祢俩之内的礼物的那一位，将为祢俩给予和接受这份礼物。透过祂的真见，祢将看到它，透过祂的理解，祢将认出它原是祢自己的，并珍爱它。

放宽心怀，感受正以爱和完美的信心看护著祢的圣神。祂知道上主之子。祂像天父一样，确定宇宙憩息在祂温柔的手中，稳妥而平安。现在，让我们想想，祂必须要学习什么，才能分享天父对祂的信心。祂究竟是什么? 造物主竟然把宇宙托付给祂，并知道它稳妥的憩息著?祂看待自己，并不像天父所知道的祂。然而，上主的信任不可能是错放的。

20.6 圣神的殿堂

上主之子的意义，仅在于祂与造物主的关系。如果还有其它的，那只是偶然的依附，但是，没有别的关系了。这是完整的爱，直到永远。然而，上主之子却在祂和天父之间，发明了一个非神圣的关系。祂真正的关系，是一种完美的结合，无间断的延续著。祂制造的那个是局部的，以自我为中心，支离破碎，而且充满恐惧。天父创造的那个，是完全的自我涵盖和自我延伸。祂制造的那个，是完全的自我限制和自我毁灭。

(1967年 4月 7日)

神圣关系和非神圣关系的经验，最能显示出两者之间强烈的对比。前者是基于爱，宁静而不受干扰的憩息其中，身体不会侵犯它。任何关系，只要身体进入，就不是基于爱，而是偶像崇拜。爱，希望为人所知，完全被了解和分享。爱没有秘密，爱不会保留和隐瞒。爱走在阳光下，纯真而平静，微笑著欢迎，它简单和明显的诚挚，不可能被误解。

然而，偶像不分享。偶像只接受，但是从来不回报。偶像可以被人爱，却无法爱人。偶像不明白它们被给予的是什么，任何关系只要它们一介入，就失去了意义。偶像的爱，使爱变得毫无意义。偶像活在隐秘中，憎恨阳光，快乐的躲在身体内，因为黑暗能够掩藏它们以及它们的秘密。它们没法建立任何关系，因为在那黑暗里，没有任何人是受欢迎的。它们不对人笑，也看不见那些对它们微笑的人。

爱没有黑暗阴森的殿堂，也没有秘密需要隐藏或躲避阳光。爱不追求权力，只寻找关系。身体是自我所选择的武器，用它建立关系然后追求权力。自我的关系必然是非神圣的，自我甚至看不见那些关系的真相。自我从中索取的，只是能够让它的偶像茁壮成长的供奉。剩下的一切被自我弃置不顾，因为它所能提供的，自我认为是毫无价值。无家可归的自我，尽量寻求它可能收集的身体，来安置它的偶像，如此，将那些身体建造成自我的寺庙。

圣神的殿堂不是身体，而是关系。身体是黑暗中一个隔绝的微粒、一间密室、一个愚蠢的小秘密、一个被精心呵护的毫无意义的外壳，里面却什么都没有。这里成了非神圣关系逃避真相，并寻求残余碎屑以维持生存的处所。在这里，它会拖累兄弟，拽住祂们一起耽溺于偶像崇拜之中。在这里，它是“安全” 的，因为这里爱进不来。圣神不会在任何爱到不了的地方建造祂的殿堂。已经目睹基督容颜的祂，难道会选择所有宇宙中，唯一见不到基督容颜的地方，作为自己的家园吗?

祢无法让身体成为圣神的殿堂，身体也永远无法成为爱的所在地。身体是偶像崇拜者的家，也是爱遭到谴责的地方。因为在这里，爱变得很可怕，希望也被摒弃了。即使是那些在这里被崇拜的偶像，也被深深的笼罩在秘密之中，与它们的崇拜者保持距离。这寺庙里供奉的不是关系，也没有回报。分离的“秘密”，在这里被尊崇和敬畏。一切上主不愿意有的，都被 “安全” 的保留在这里。但祢不明白的是，在祢兄弟之内，令祢害怕而不想看到的，正是那使上主显得很可怕，而让祢无法认识上主的东西。

偶像崇拜者总是害怕爱。因为，没有什么会比爱的来临，对祂们更具严重的威胁。爱只要靠近祂们，必然忽视身体的存在，而令祂们在恐惧中撤退，感觉到祂们的寺庙之下，那似乎很稳固的基础开始摇晃、松动。弟兄们，祢们会跟著它们一起颤抖。但是，祢恐惧的，只是解脱的先兆。这黑暗之地，不是祢的家园。祢的殿堂没有受到威胁。祢也不再是偶像崇拜者。圣神的目的，安全的憩息于祢的关系之中，而不在祢的身体之内。祢已摆脱了身体的束缚。祢当下的所在之处，身体无法进入，因为，圣神已在此设立了祂的殿堂。

关系没有顺序等级之分。祂们要不是真实的，就是虚假的。非神圣的关系不能称为关系，它是一种孤立隔绝的状态，只是虚有其表，如此而已。只要祢疯狂的认为，祢与上主的关系好像可能成为非神圣的，瞬时，祢所有的关系都变成毫无意义了。时间，就在那非神圣的一刻诞生了，而身体变成了那疯狂念头的逗留所，并赋予它虚幻的现实。如此，那疯狂念头似乎有了家，在时间内，互相依持一会儿然后消失。收留那疯狂的念头来反抗真相的事物，除了片刻，还能持续多久?

偶像必定消失，而且不留下任何蛛丝马迹。「非神圣片刻」的表面力量，有如雪花般的脆弱，但没有雪花的可爱。祢想要用这个来取代神圣一刻的永恒祝福和无限恩惠吗? 难道祢宁可放弃给予祢平安和了解的神圣一刻，而选择那表面上如此强有力，却悲苦的误解祢，并如此投注于虚假魅力的狠毒的非神圣关系吗? 所以，放下祢的身体，安静的超越它，迎上祢真正想要的。在祂的圣殿里，不要回顾觉醒前的自己。因为，幻觉不可能吸引超升了的思维，思维已将它们远远的丢在后头。

神圣关系，反映出上主之子与天父实际关系的真相。圣神憩息于神圣关系之中，确定它的永垂不朽。神圣关系坚固的基础，由真相永恒的维护著；爱，以轻柔的微笑与温和的祝福照射著自己的一分子。在此，引领祢安全回归的神圣一刻，欣然取代了非神圣的一刻。在此，通往真正关系之路，轻悄的敞开，让祢们携手同行，感激的放下身体，安歇于永恒的臂膀。爱的臂膀敞开著接受祢，给予祢永恒的平安。

身体是自我的偶像，罪的信念形象化，然后向外投射。这似乎产生了血肉之墙，围绕著思维，将思维囚禁在微小的时空点之内，负担著死亡的义务，它只被给予了小小片刻，去感叹、哀伤、并以死亡来荣耀它的主人。这非神圣的片刻，看起来好像就是生命。其实这是绝望的片刻、缺水的砂砾小岛，在失忆健忘中举棋不定。上主之子在此停留片刻，向死亡的偶像致意，然后继续祂的路程。

在这里，与其说祂是活著，不如说祂是死的。但也就是在这里，祂可以再度选择，在偶像崇拜和爱之间作选择。在此，给予祂选择的权力，是要浪费这一刻去礼讚身体，或让自己摆脱身体。在此，祂可以接受神圣一刻，以取代之前祂选择的非神圣片刻。在此，祂能够学习，了解关系是祂的救赎，而不是祂的厄运。正在学习这些的祢，也许仍然会恐惧，但还不至于到动弹不得的地步。如今，对祢来说，神圣一刻比那非神圣的对手，似乎更有价值，而祢也学到了，祢真正想要的只有一个。

这不是伤感的时候。祢也许会有些困惑，但是一点都不该气馁。祢有一个真正的关系，而且是有意义的。它就像祢与上主的真正关系，因为同等的事物是类似的。偶像崇拜已成过去，而且毫无意义。或许祢们仍有些畏惧对方，或许祢心里仍存留著一些对上主恐惧的阴影。但是，对那些已经获得超越身体的关系的人，这又算得了什么? 有谁能长期阻扰祂们瞻仰基督的容颜? 又有谁能长时间压抑自己的记忆，忘却自己与天父的关系，或忘却天父对祂的爱?

20.7 方法与目标一致

(1967年 4月 10日)

我们已经说过很多关于方法与目标的差异，以及必须在神圣关系只带给祢喜悦之前，如何使它们相呼应。但是，我们也说过，要实现圣神目标的方法，是和祂的目标来自同一个源头。这课程如此的简单而直接，没有任何不一致的地方。外表上的不一致，或祢觉得某部分比其祂部分困难，也只表示在那范围内祢的方法和目标仍然有矛盾。这会导致很大的不安。其实，大可不必如此。这课程几乎对祢无所求。祢很难想像，它要求如此之少，而回报却如此之多。

罪恶关系突然转变成神圣关系而带来的不适应期，现在应该差不多过去了。祢体验不适应的程度，和祢拒绝将方法交托给改变目标的祂成正比。祢了解自己想要目标。祢就不愿意也接受方法吗? 如果祢不愿意，我们就得承认，祢是矛盾的。目标是靠方法达成的。如果祢要达成目标，祢就必须愿意同时接受方法。怎可能会有人恳切的说，“这是我梦寐以求的，但我并不想学习获得它的方法”?

为获取目标，圣神的要求确实很少。祂要求的，只不过是给予祢方法。方法紧随著目标。祢犹豫不前，那是因为目标让祢感到害怕，而不是方法。记住这点，否则，祢将误以为，方法是困难的。然而，如果方法已经给祢了，它们怎么可能会是困难的呢? 方法保证目标的达成，并完美的互相契合。在我们进一步详细探讨之前，记住，如果祢认为这些方法是不可能做到的话，祢对目标的期盼已经动摇了。因为，如果目标是可能达到的话，完成目标的方法也必然是可行的。

如果祢仍然将祢的兄弟等同身体看待，确实无法看到祂的纯洁无瑕。这不就与神性的目标完全一致吗? 因为，神性只是解除罪的影响，以便看清永远的真相。要看到纯洁无瑕的身体，是不可能的。因为，神性是正面的，而身体却是中立的。身体不是有罪，但也不是纯洁无瑕。既然是无物，身体就无法被赋予基督或自我的特质。无论哪一种，必然是个错误，因为两者都会将一些特质安置在它们不可能存在的地方。为了真相的目的，这两种错误都必须化解开来。

身体是被自我利用，作为尝试将非神圣关系造作成像真正关系的工具。非神圣的片刻，就是身体的时间。它在这世界的目的只是罪。除非在幻境中，它无法达成目的。因此，视兄弟等同身体的幻觉，跟非神性的目的确实非常吻合。由于这一致性，当结果受到珍惜时，手段就不会被质疑。视野随著愿望而改变，因为欲望总是占优势。如果祢著眼于身体，表示祢选择了批判，而不是真见。因为，真见就像关系一样，没有程度的差别。若不洞见，就是视而不见。

看待兄弟等同身体，就是在批判祂，对祂视而不见。并非真正的看到祂有罪，而是根本没看到祂。在罪的黑暗中，祂是无形的。祢只能凭想像在黑暗中描绘祂的形相，在黑暗中，祢对祂的幻觉，不符合祂的真相。在此，幻觉和真相分离。在此，幻觉从不面对真相，始终是躲躲藏藏，逃避真相。也是在这黑暗中，祢的兄弟被视为身体，与其它的身体存在于非神圣关系之中，在死之前，短暂的致力于罪的目标。

在这虚假的幻象与真见之间，的确有很大的差别。差别不在它们本身，而在于它们的目的。两者都只不过是方法罢了，与它们各自的目标吻合。两者都不可能被对方的目的所用，因为，它们各有其特定的目的，也只适用于那个目的。没有那特定的目的，方法就没有了意义，离开了目的，方法就没有价值。方法之所以显得真实，是因为目标受到重视。除非目标是罪，否则，批判就没有价值。除非透过批判，否则，不可能去看著身体。著眼于身体，是缺乏真见的标志，也就是拒绝以圣神提供给祢的方法，去为祂的目的服务。

神圣关系怎么可能透过罪的方法来达成它的目的? 批判是祢的自我教导；化解祢自我误导的祂，才是祢学习真见的对象。祂的真见无视身体，因为真见看不到罪。如此，祢被带到真相。祢神圣的兄弟不是幻象，祂的真相就是祢的解脱。不要试图在黑暗中去看祂，因为在黑暗中，祢对祂的想像会显得真实。祢闭上眼睛不去看真正的祂。这就是祢的目的，只要这目的对祢似乎有任何意义，达到这目的的方法，就会被评估为具有价值，而祢将一无所见。

祢的问题不应该是：“我如何能够不透过身体看待我的兄弟?” 应该只问：“我真的希望看到祂纯洁无暇吗?” 而且，当祢问的时候，不要忘记，祂的纯洁无暇将使祢摆脱恐惧。救赎是圣神的目标，方法是真见。因为真见之处，必然纯洁无暇。心中有爱的人不会批判，祂所见的一切，完全免于非难。祂的所见，不是祂营造出来的，而是上天让祂看的，那使祂能够看到的真见，也是上天给予的。真见的到来，首先有如昙花一现，但那已足够让祢了解，当祢视兄弟为纯洁无暇，祢将被赐予什么。

20.8 无罪的真见

由于祢的渴望，祢重新回复真相，就像祢因为渴望其它事物，而失落真相一样。打开祢的圣地，那是由于祢重视其它事物而关闭的圣地；从未失去的，必将悄然回归。这圣地一直为祢保存著。如果祢没有作出批判，就不需要真见。现在，渴望批判的完全化解，那么，它就会为了祢而被化解。祢想要知道自己的身分吗? 难道祢不乐意以疑虑换取肯定吗? 难道祢不愿意免于苦难并学得喜悦之道吗?祢的神圣关系提供了所有这一切给祢。神圣关系既然赐给了祢，它的影响也必然跟著到来。

它的神圣目的不是出自于祢，它为祢带来美满结果的方式也不是来自于祢。欢庆祢只需请求，就能得到。别以为祢需要营造方法或目标。所有这一切都给予了祢，因祢只看到祢兄弟的纯洁无暇。所有这一切都给予了祢，只等待祢接受的渴望。寻求洞见的人，将获得真见。祢兄弟的纯洁无暇昭然若揭，以圣神的真见，欢欣的与祂一起看视。凡是衷心期盼、真诚恳求与圣神分享祂的目的，并与祂的救赎意向一致的人，必将获得平安。

那么，诚心的看待祢兄弟的纯洁无暇，让基督降临祢的视野，带给祢喜悦。不要重视祢兄弟的身体，那身体陷祂于幻觉中。祂渴望看到自己的纯洁无暇，正如祢一样。在祢的关系中，祝福上主之子，不再视祂如祢所营造的形相。圣神保证上主的意愿和恩赐，都将属于祢。这是祢当下的目标，让祢看清自己目标的真见，已经准备好要给予祢。祢有了真见，使祢不再著眼于身体。当祢们彼此对视，祢将看到天父的圣坛，神圣有如天国，圣洁的光芒灿烂四射，与祢放置其上的百合相辉映。

(1967年 4月 11日)

还有什么比这更值得祢重视的? 为什么祢认为身体是上主之子更好的家、更安全的庇护所? 为什么祢宁可著眼于身体而不是真相? 怎么可能有人会喜欢毁灭的机器，而选择它来取代圣神所提供并将与祢居住的神圣家园? 身体是软弱、受损、无力的表征。这样的「救主」帮得了祢吗? 当祢处于困境和需要帮助时，祢会转向无能为力者求援吗? 这可怜的微小之物难道是祢求取力量的最佳选择吗? 批判使祢的救主显得软弱。但是，祢却需要祂的力量。

没有任何问题、任何事件、任何情况、或任何困惑，是真见不能解决的。在真见的注视之下，所有一切都得到了救赎。因为，真见不是祢的视野，是祂的视野，是带著祂所珍爱的律法的视野。在真见的注视之下，因为祂沉稳明确的视野所带来的律法，一切都缓缓的归回原位。祂所著眼的一切，最终都是肯定的。因为，结果将符合祂的目的，不需任何形式的调整，完美的互相应和。在祂柔和的注视之下，破坏力变成亲和力，罪也转化成祝福。

肉眼所察觉的，它有什么能力去更正? 它的眼睛适应于罪，无法在任何形式中忽视罪；对一切事物、在所有地方，看到的都是罪。透过肉眼去看，祢面前的每一件事物都是遭谴的。所有可能拯救祢的，祢永远看不见。祢的神圣关系，祢救赎的源泉，将被剥夺它的意义，而达成它最神圣目标的方法也将丧失殆尽。批判只是个玩具，一时兴致的异想天开，在祢的幻想中，耍弄无聊的死亡游戏的无意义手段。但真见使一切回复正轨，轻柔的带动它们进入天国仁慈的律法中。

(1967年 4月 14日)

如果祢意识到这个世界只是幻象，祢会如何? 如果祢真正了解这世界是祢制造的，祢又会如何? 如果祢认清那些似乎四处走动、犯罪、死亡、攻击、谋杀、和自我毁灭的众生，完全是虚幻的，祢又将如何? 如果祢同意这是幻象，祢还会对自己所见的具有信心吗?祢还要去看它吗? 幻象一旦被识破，当即消失。这就是疗癒和补救。只要祢不去相信它们，它们就会消逝无踪。祢唯一要作的是：认清这些都是祢制造的。一旦祢接受这简单的事实，并收回祢赋予它们的力量，祢就从幻象中获得解脱了。

有一点是肯定的：幻象有它服务的目的，而当那个目的不存在时，幻象就消失了。所以，问题不在于祢是否想要幻象，而在于：祢想要幻象所服务的目的吗? 这个世界似乎存在著各式各样的目的，各有其不同的价值。然而，它们都是同样的。再一次提醒，它们没有程度的差别，只是表面上高低不同的价值而已。只有两个目的是可能的，一个是罪，另一个是神性。两者之间不存在任何事物，祢选择哪一个，就决定了祢将看到的。祢所看到的，只是反应出祢如何选择去满足祢的目标。

幻觉是用于满足疯狂的目标。内在投射出外在世界，而外在世界利用幻觉去适应罪，并为罪的现实作证。外在世界是虚幻的，这仍然是千真万确的事实。然而，所有的虚幻都投射在空无中。是投射，赋予了这些虚幻一切的意义。凡是没有意义的，就无法被觉知。意义总是先由内在找到自己，然后向外看。祢赋予外在世界的所有意义，必然反映著祢内在的视野~ 如果祢能看到些什么，那就不错了，或许祢的内在只是在批判。

真见是圣神用来将祢的恶梦诠释为美梦的工具；祢狂野的幻觉，显示出在想像中，祢对罪的后果的所有恐惧；祂会以平静安心的景象来取代它们。这些柔和的景象和声音，令祢赏心悦目，如聆梵音，充满喜悦。这是圣神用来取代，自我带到祢惊恐意识里的吓人景象和嘶喊怪叫。真见跨离罪恶，提醒祢，吓唬祢的不是真相，而祢所犯的过错可以被更正。

当祢看到那恐怖的幻相，并眼看著它转化成美丽安详的景象；当祢看到暴力和死亡的场面，又眼看著它们转变为晴空下宁静的花园，清澈的生命之泉源源不绝的，在环绕庭院的小溪里愉悦的跳著舞；还需要谁来说服祢去接受真见这个礼物? 有了真见之后，谁还会拒绝那必然随后到来的一切? 就在这一点上，只需思量片刻。祢能够看到上主给予祂儿子的神性。再也不需要去想，是否还有其它是值得祢看的。

21.0 内在景象

(1967年 4月 16日)

投射造成觉知，祢看到的世界，是祢赋予的，如此而已。既不多，也不少。所以，对祢来说，它是重要的。它是祢思维的见证，是内在境况的外在示现。一个人如何思考，祂就如是觉知。因此，不要寻求任何途径去改变世界，只要求改变自己对世界的思维模式。觉知是果，不是因。这就是为什么，说奇迹有难易之分，是没有意义的。以真见看待事物，一切都是痊癒而神圣的。没有真见，觉知就没有任何意义。没有意义，就是一片混乱。

诅咒是批判祢自己。祢会将批判投射在这世界上，把这世界看成是受诅咒的，而祢所看到的，其实是祢对上主之子的伤害。如果祢著眼于天灾人祸的浩劫，祢就是试图将祂钉在十字架上。如果祢注视神性和希望，祢就是加入了上主的意愿，放祂自由。两者之间没有其它选择。祢将看到自己所作选择的见证，并从中学习认清祢所作的选择。祢看到的世界，显现著，祢允许自己看到并接受内在多少的喜悦。如果这是它的意义，那么，给予它喜悦的力量，必然在祢之内。

21.1 想像的世界

千万不要忘记，盲人所“看到” 的世界，可想而知，必定是想像出来的。祂们无从得知这世界的真面目。祂们只能从拐弯抹角的间接证据推论这世界的样子，祂们因无法辨识而跌倒，或意外的闯入敞开的大门，却以为自己会鼻青脸肿，这时祂们会重建新的论点。这就是祢的情况。祢看不见。祢推论的线索是错误的，因此祢绊倒在祢没看到的石头上。却浑然不知祢可以通过那些祢认为是关闭的门，其实，门是敞开的，就在祢视而不见的眼前，等著欢迎祢。

企图批判祢原本可以看到的景象，是多么的愚蠢。祢没有必要去想像这个世界应该是什么样子。在祢认清这世界的真面目之前，祢必须先看到它。祢可以看到哪个门是敞开著的，哪里是安全所在。哪条路通往黑暗，哪条路导向光明。批判总是给祢错误的方向，而真见指示祢该往何处去。祢又何需猜测? 没有必要从痛苦中学习。温和的课程从喜悦中获得，能够欢欣的记住。带给祢幸福的课程，祢当然想学习，而且不会忘记。

这个课程，祢不会想要拒绝。祢的问题是，学习这课程的方法，是否能为祢带来它所承诺的喜悦。如果祢相信它会带来喜悦，学习就没有问题。祢还不是快乐的学习者，因为，祢仍然不确定，真见能比批判给予祢更多，而祢也明白祢无法两者兼备。目盲者已习惯于因应祂们的世界而调整自己。祂们认为自己很清楚里头的道路。祂们的经验，不是透过喜悦的课程学来的，而是来自祂们认为无法克服的严厉限制。仍然抱持著这信念，祂们十分倚赖那些痛苦的考验，紧抓不放，只因为祂们看不见。

祂们不了解，就是这些痛苦的训练令祂们继续目盲的。这一点，祂们绝对不相信。所以，祂们将自己创造的世界保留在祂们的想像中，并相信这是自己唯一的选择。祂们憎恨自己从痛苦中了解的世界。里头的一切事物在祂们看来，都是在提醒祂们，自己残缺不全，而且被悲苦的剥削。祂们就是这样定义自己的生活、和置身的世界，认为必须调整自己去适应这世界，唯恐失去仅有的一点点。任何人把身体看成是自己和兄弟的一切，就是如此。祂们试图互相伸出援手，却一再的失败。祂们适应孤独寂寞，认为保存身体，就是拯救自己仅有的那一点点。

仔细听，想想看，祢是否记得我们现在要讲的一切。听著，或许祢会捕捉到一个古老、未曾被完全遗忘的状态，或许蒙胧，但并不完全陌生。就像一首歌，曲名早忘了，在什么情况下听过也完全记不得。留在祢脑海里的不是整首歌曲，而是丝丝缕缕的旋律，与任何人事物或地点无关。但是，从这片段的音节，祢依稀记得，这歌曲是多么动人，当时的场景是如何美妙，与祢共赏这歌曲的人们是多么可爱。

音符不重要，然而，却留在祢的脑海里，不是因为音符本身，而是因为它们会轻轻触动祢心底的甜美回忆，使祢不禁泪水盈眶。祢可以记得起来，但是祢害怕，认为祢会失去从那时起所认识的世界。然而，祢也知道，祢在世间学到的一切，都不及这个一半的珍贵。仔细听，看看祢是否还记得很久以前唱过的一首古老歌曲，祢对它的珍惜，远远超过祢后来学到并喜爱的任何旋律。超越身体，超越日月星辰，超越祢所看到且似曾相识的一切，有一个弧形的金色光芒绵延著，当祢看向那巨大而辉煌的圆环时，它在祢眼前充满光辉、灿烂四射。

圆环的边缘消失了，环内的一切不再受侷限。光芒向四面八方扩展，涵盖一切，延伸到无极，无止无歇，永恒的照耀著。在光芒之内，万事万物完美的衔接而合成一体。无法想像，可能有任何事物是被排除在外的。因为，这光无处不在。这是上主之子的真见，祂的一切是祢熟悉的。这是祂的视野，祂知道天父。这是祢对自己真相的记忆，这是记忆的一部分，全部都在祢之内，结合于整体内，整体也必定结合于祢之内。

接受真见，它能为祢显示这一切，不要去接受身体。祢知道那古老的歌曲，知道的非常清楚。这是亘古以来，上主之子对天父咏唱至今的古老情歌，没有任何歌曲，能比这让祢更感到亲切。如今，眼盲的人已能够看见了，因为，祂们唱颂荣耀造物主的这首歌，也一样的讚美了自己。祂们自己造成的盲目，抵挡不住这首歌曲的记忆。祂们将著眼于上主之子的真见，忆起祂们唱颂讚美的那一位。奇迹，不就是这记忆吗? 又有谁的内在不存著这记忆呢?祢内在的一片光明，足以唤醒所有人的记忆。当祢看到彼此内在的光明时，祢是在为所有人记得。

21.2 对视野的责任

(1967年 4月 18日)

我们一再的说过，这个课程对祢的要求是少之又少。祢只需要同样小小的意愿，就能够将祢的整个关系转变成喜悦。答谢圣神给予祢的一切，祢献给祂小小的礼物，救赎就基于这小丁点儿。思惟的轻微改变，十字架酷刑就转化成复活。这么简单的事实，不可能不被完全理解。要拒绝，可以，但它并不模棱两可。如果祢现在选择与它对抗，绝不是因为它含糊不清、晦涩难懂，而是因为，依祢的评断，以这丁点换取平安，代价似乎太高了。

为了真见、幸福、解除痛苦、和完全摆脱罪，这是祢唯一需要做的事，一切都将赐予祢。祢只要毫无保留的说下面这段话，因为其中蕴涵著救赎的力量：

“我的所见我要负责。

我所体验的感觉是我的选择，

我要实现的目标是我决定的。

一切发生在我身上的，都是我祈求得来的。”

不要再欺骗自己，认为面对这些遭遇，祢是无能为力的。只要承认祢犯了错，所有这些差错的后果都将消逝。

上主之子，不可能只是被外在事件所驱动。发生在祂身上的一切，不可能不是祂的选择。祂选择的力量，决定了一切祂以为是偶然或意外的情况。上主创造的宇宙之内，没有偶然或意外的可能，这宇宙之外是无物。祢遭受痛苦，是祢决定以罪为目标。祢获得幸福，是祢把抉择的力量交托给圣神，祂必将为上主替祢作决定。这是祢献给圣神的小礼物，而祂甚至连这礼物也赐给了祢，为祢所有。借著这礼物，祂给予祢释放祢的救主的力量，让祂能带给祢救赎。

所以，不要吝惜这小小的奉献。如果扣压它，祢的世界就停留在祢眼前所见的样子。奉献出去，祢所见的一切将随它而去。以这么少的一点点换取那么多，是前所未有的事。在神圣一刻中，这交易被达成、维系著。在此，祢不想要的世界，转化成祢想要的世界。在此，祢想要的世界，被赐给了祢，只因为祢想要它。但是首先，祢必需认清渴求与期盼的力量。祢必须接受它的力量，而不是它的弱点。祢必须觉知，那足够让祢制造一个世界的强大力量，也能够让那个世界消失。而且只要祢愿意面对自己的错误，祢就能够接受更正。

祢眼中所见的世界，只是不可置信的见证，想要证明祢的念头是正确的。这个见证是疯狂的。祢训练它作见证，当它回报给祢时，祢聆听、并说服自己，它所见都是真的。这就是祢加诸于自己身上的。只要看清这一点，祢就会明白祢所谓的「看见」，其实是绕著圈子团团转的推理。这不是圣神给予祢的。这是祢给自己和祢兄弟的礼物。所以，诚心诚意的收回祢的礼物，用真相来取代它。当祢面对祂的转变时，祢也将看到自己内在的转变。

(1967年 4月 20日)

或许祢不认为，祢需要奉献这小小的礼物。那么，仔细看看，这奉献的本质是什么。祢能轻易的看到，其中蕴涵著整个分离与救赎的转换。自我唯一的概念是，事情可能发生在上主之子的身上，而且不需要祂本人的意愿。因此，也不需要祂的创造主的意愿，因为祂的意愿与圣子的意愿是不分离的。上主之子以此替代祂的意愿，疯狂的抵制永恒的真相。这就是声明，祂有能力使上主束手无策。如此，祂摆脱了上主的力量，也摆脱上主对祂的意愿。

这是祢祀奉在祢的圣坛上，崇敬、膜拜的疯狂念头。任何威胁到它的，都像是在攻击祢的信仰。这是祢的心所投注之处。不要认为祢没有信仰，因为，祢对它的信念真的是强而有力的。圣神可以简单的给予祢神圣的信念，并给予祢真见，让祢能够看到它。但是，祢没有清理、开放祢的圣坛，那是应该摆放礼物的地方。在那应该供奉礼物之处，为了其它目的，祢摆设了偶像。这另类的意愿，似乎主宰著祢，而祢赋予它们实像。与此相反的一切，在祢看来，就显得不真实。

圣神要求于祢的，只是为真相腾出空间。没有要求祢做超出祢理解范围的事。祂要求祢做的，只是让真相进来。只要祢停止干涉，一切顺它自然发生。只是再度认出，祢认为已被丢弃之物的临在。只需要片刻时间，诚心清理祢圣坛上的杂物，祢不可能看不见真相的存在。神圣一刻，不是创造的时刻，而是认识真相的时刻。认识来自真见，和中止批判。那时，祢才能往内看，找到那必然的临在，一目了然，无需推理和批判。

(1967年 4月 21日)

「化解」不是祢的任务，但是，祢必须决定是否欢迎它。信心和渴望是一体的。因为，每一个人都对自己想要的一切，满怀信心。我们说过，自我处理愿望的方法，就是瞒天过海去达成目的。试图将目标变得真实而可行，是最好的范例，显示出信心和渴望的力量。相信虚幻之境将导致扭曲现实，企图使它应和疯狂的目标。罪为了替它的目标找借口，诱导出可怕世界的觉知。祢渴望什么，祢就看到什么。如果祢渴望虚幻，祢会坚守著那幻象，故意忘记祢为了达到目的，所作出的一切扭曲。

真见一旦被否定，因果的混淆势必不可免。自我当下的目标，便成了掩盖造成结果的因，并倒果为因。表面上不受任何牵扯的果，被认为是能够独立的，有资格作为事件及感受的因。很久以前，我们谈到过祢的欲望，想要创造祢自己的创造主，使祢自己成为父亲，而不是祂的儿子。这是相同的欲望。上主之子是果，祂却要否定自己的因。如此，祂使自己看起来像是因，在产生实际的果。

没有因就没有果，混淆因果，只是不了解因果的真相。要认清祢所见的世界是祢制造的，也同样要认清祢没有创造祢自己；这两个是同样的错误。不是祢的造物主所创造的，对祢不会有任何影响。如果祢认为，祢所制造的，可以左右祢的视野和感受，并且对它的能力深信不疑，祢就是在否定祢的造物主，并相信祢创造了自己。因为，如果祢认为祢所制造的世界，能够对祢为所欲为，祢就是混淆了圣子与天父，也混淆了果与因。

圣子的创造，有如天父的。但是，在创造过程中，圣子不会蛊惑自己，认为自己与源头是分离的。圣子与真正源头的结合，才是祂创造的泉源。除此之外，祂没有创造的能力，祂所制造的也都毫无意义。那些东西与创造无关，完全依赖制造者的疯狂心态而产生，也无法替那疯狂心态作辩解。祢的兄弟认为，祂与祢一起制造了这世界。如此，祂否定创造。和祢一样，祂认为自己所制造的这个世界制造了祂。因而，祂否定自己制造了这个世界。

然而，真相是，祢俩都是由一个充满爱心的天父所创造的，祂创造了祢俩，并且使祢们一体。祢若寻找“反证”，祢就是否定自己的真相。只要祢承认，似乎横梗在祢俩之间，并使祢们与天父分离的一切，都是祢暗中制造出来的，瞬间祢就得到了解脱。所有的果都消失殆尽，因为因已揭晓。是这表面上似乎独立自主的无因之果，陷祢于禁锢之中。同样的错觉，使祢认为，那创造祢而且从未离开过祢的造物主，与祢不相干、影响不了祢。

21.3 信心、信念、和真见

(1967年 4月 23日)

所有特殊关系，都是以罪作为它们的目标。它们假借表面的结合，来与真相议价。别忘了，讨价还价是设定一个限制，而祢必定会痛恨，与祢凭条件建立关系的兄弟。祢可能尝试在讨价还价中，维持公平交易的美名，有时要求自已付出点儿，但经常是要求对方多付出。在这所谓的公平当中，祢试图减轻祢的愧疚感，那愧疚感是因为祢接受有目的的关系而来的。这就是为什么，圣神必须改变特殊关系的目的，使特殊关系能为祂所用，而对祢无害。

如果祢接受这改变，表示祢已同意为真相腾出空间。罪之因已消除净尽。祢可能想像，祢仍然体验到罪的果，但那不是祢的目的，也不再是祢所要的了。没有人会允许自己热切渴望的目标被替换掉。因为头脑所接受的目标，是如此被珍惜和保护著。头脑将跟随这目标，不论愁苦或欢欣，始终充满信心，和信心所带来的毅力。如果把信心放在罪恶上，祢永远无法认清信心的力量。但是，如果把信心放在爱上面，信心的力量时时刻刻都能被认出来。

祢为什么会讶异，信心能够移山倒海? 以信心的力量来说，这的确是雕虫小技而已。信心甚至能够让上主之子被枷锁束缚，只要祂相信自己被枷锁束缚著。当祂从枷锁中被释放出来时，只是因为祂不再相信那些枷锁，撤回被束缚的信念，代之以自由的信念。信心不可能均分给两个相反的极端。祢给予罪多少信心，祢就拿走多少对神性的信心。祢给予神性多少信心，祢对罪的信心就少掉那么多。

信心、信念、和真见，是达到神性目标的工具。透过它们，圣神带领祢到达真实的世界，远离过去祢相信的一切幻觉。这是祂的方向，祂唯一看到的方向。当祢漫游时，祂提醒祢只有这个方向。祂的信心、信念、和真见，都是为祢而有的。当祢完全接受它们来取代祢自己的，祢就不再需要它们。因为信心、信念、和真见，只在抵达永恒与无限之前，才有存在的意义。在天国里，它们不被知晓。然而，天国是经由它们而到达的。

上主之子不可能缺乏信心，但是祂能够选择自己要把信心摆放在哪儿。没有信心，不表示缺乏信心，只是什么都不信。给予幻觉的信心，并不缺乏力量，但是这么作，上主之子相信自己是无能为力的。因此祂对自己没有信心，却坚定的相信祂对自己的幻觉。祢制造出来的信心、觉知、和信念，是祢失去永恒的确定性、和找到罪的工具。这狂妄的方向是祢的选择，因为祢将信心投注给自己的选择，祢制造了祢所渴望的。

祢用来寻求罪的各种工具，圣神都用得上。但是，当圣神使用时，它们会带领祢远离罪，因为，祂的目的是在相反的方向。祂看到祢使用的工具，但没看到祢制造它们的目的。祂不会从祢那儿将它们取走，因为祂看到，在达成祂对祢的意愿的过程中，这些工具的价值。祢制造觉知，让祢能够在众多兄弟之中，挑选合祢意的伙伴共同寻求罪。圣神以觉知为工具，来教导祢，对神圣关系的真见，是祢想要看到的一切。

那时，祢才会把祢的信心放在神性上，渴望它，相信它，因为这是祢热切的愿望。曾经为罪所用的各种工具，现在已重新定向于神性，信心和信念也开始依附于真见。祢认为的罪其实是侷限，祢试图将之侷限于身体的那些人，祢会因恐惧而生恨。在祢拒绝宽恕祂的同时，祢已经在诅咒祂、侷限祂于身体之内，因为罪的工具是祢的至爱。这样一来，身体成了祢的信心和信念所在。但是，神性会释放祢的兄弟让祂自由，借著去除恐惧来化解憎恨，这不是治标，而是治本。

凡是愿意将兄弟从身体中释放出来的人，都不会有恐惧。透过选择撤去所有的侷限，祂们放弃了罪的工具。祂们渴望看到兄弟神性的光辉，信心和信念的力量，使祂们远远超越身体，支持真见，而不是阻碍真见。但是，首先祂们要了解，祂们的信心究竟如何限制了祂们对世界的认知，并渴望把这信心的力量，安放在将给予祂们的新观点上。随著这决定而来的奇迹，也是因信心而产生的。所有选择把视线从罪移开的人，都将获得真见，并被引领到达神性。

相信罪的人，必定认为圣神会要求牺牲。因为，祂们认为自己的目的是用牺牲换得的。弟兄们，圣神知道，牺牲带来的只是虚无。祂从来不讨价还价。如果祢想方法限制祂，祢就会恨祂，因为祢害怕。祂给予祢的礼物，远胜过天国外的任何事物。认清这一点的时刻，就在眼前。将祢的意识融入那已经结合为一体的意识。祢们给予彼此的信心，可以完成这一点。因为，热爱世界的祂，正在为祢观看，看不到点滴罪咎的尘染，只看到焕发著如天国般美丽纯真的无邪光辉。

祢对牺牲的信心，使得牺牲在祢的视野里，具有无比的威力。只是祢没有体会到，正是它让祢成为睁眼的瞎子。因为，牺牲需要身体的付出，必定是应另一个身体的索求。思维本身不可能要求、也无法接受牺牲。身体也是如此。但是思维可以设想利用身体为工具，执行它信念中罪的目的。因此，思维与身体的结合，对相信罪的价值的人来说，是不可避免的。同样的，牺牲始终是侷限的工具。憎恨亦如是。

祢认为圣神会关心这些吗? 祂不会给予祢，与祂的目的背道而驰的事物。祢认为，为了祢的利益，祂会剥夺祢。但是，“利益” 和 “剥夺” 是对立的，无论以任何方式连结在一起，都没有意义。这像是说，月亮和太阳是同一个物体，因为它们昼夜更迭出现，所以祂们必定是一体的。然而，眼前所见的其中一个，只是代表另一个已从视野中消失。带来光明的物体，与只能在黑暗中被看到的东西，不可能是一体的。两者都不要求对方牺牲，但是，它们不会同时出现。

身体是被制造出来，作为罪的牺牲品的。因此，在黑暗中，它还是会被看到。然而，在真见的光照下，它看起来完全不同。祢应该有信心，身体能为圣神的目标服务，祢应该给予它力量，作为帮助盲人重获视野的工具。但是，当祂们回复视力时，祂们的视野会超越身体，就像祢一样。祢赋予身体的信心和信念，是超越世间的。祢将思维的知、信念、和信心，给予了身体。现在，将它们还给产生它们的思维，让思维能运用它们来拯救自己，摆脱自己所制造的陷阱。

21.4 害怕向内看

(1967年 4月 24日)

圣神绝不会教导祢，祢是有罪的。祂会纠正错误，但不至于引起恐惧。的确，祢不敢往内看，害怕在里面看到祢所想像的罪；这一点祢不怕承认。自我认为恐惧与罪之间的连系，是非常适当合宜的，并且微笑讚许。它不怕让祢感到羞愧。自我不怀疑祢对罪的信心和信念，它的庙宇不会因此动摇。祢相信内在有罪，只是证明祢渴望在祢之内看到罪。这「罪」仅仅看似恐惧之源。记住，自我并不独特。它的统治是暴躁压抑的。它所恐惧的那未知的“敌人”，它甚至看都看不见祂。

自我大声嚷嚷的告诉祢，不要往内看，不然，祢的眼睛会照见自己的罪，而上主将大发雷霆，袭击祢，让祢失明。祢相信这些，所以祢不去看。然而，这不是自我隐藏的恐惧；为自我效劳的祢，这也不是祢隐藏的恐惧。的确，自我大声的宣称，那是祢隐藏的恐惧；这宣称太过嘈杂，也太过于频繁。在这不断的叫嚣和狂热的宣告之下，潜藏著自我的不肯定，事实是否真的如它所言。祢因罪而不敢往内看的恐惧底下，还有另外一个能让自我颤抖的恐惧。如果祢往内看而没有看到罪，又该当如何? 这 “可怕” 的问题，是自我从来不问的。现在提出这问题的祢，极度严重的威胁到自我的整个防御系统，使自我再也无法假装是祢的朋友了。

那些与兄弟结合的人，已经摆脱自己与自我认同的信念。一个神圣关系，是祢与自己真实的一部分结合的关系。祢对罪的信念已经动摇，现在祢不再坚决拒绝往内看，去看清楚罪不在祢之内。祢的释放仍然只是局部的，还受到限制而不完整，但已萌生于祢的内在。祢没有完全疯掉，祢一直愿意尽可能面对自己的神智不清，认清自己的疯狂。祢的信心正往内移，越过疯狂，迈向理性。如今，祢的理智告诉祢的，自我不会愿意听。

圣神的目的，已经被祢思维中自我所不知道的那部分接受了。祢以前对这部分也一无所知。然而，祢现在认同的这部分，不害怕面对自己。它知道，自己是无罪的。否则，它如何会愿意将圣神的目的作为自己的呢? 这部分看到祢的兄弟，认出祂无始以来就是完美的。它只渴望与祂结合，再度获得自由，一如往昔。它一直等待著自由的诞生，等待祢接受解脱的到来。现在，祢了解，不是自我参与圣神的目的，是其它事物。

不要认为这是疯狂的。祢的理智会告诉祢这一点。它完全遵循祢过去所学的。与圣神所教导的，没有任何不一致之处。这是理智的推论。祢已觉知自我的疯狂，并没有让祢害怕，因为祢选择不去参与。偶尔，自我还会欺骗祢。然而，在祢神智比较清明的时刻，它的咆哮，不会在祢心中留下恐惧感。因为祢明白，自我愤怒于祢 “放肆的” 想往内看，而要撤回的所有礼物，都不是祢要的。残余的一些小装饰品似乎依然闪耀著，吸引祢的目光。然而，祢不会为了它们而“出卖”天国。

现在，自我害怕了。但是，令自我心惊胆颤的恐怖之声，思维的另一部分听来却是最美妙的音乐，那是自从自我进入祢的头脑以来，祢一直渴望听到的歌曲。自我的弱点，是祢的力量。这自由之歌，唱颂讚美另一个世界，为祢带来平安的希望。因为它使祢忆起了天国。祢现在看到，长久以来被自我的统治逐出这个世界的天国，终于降临世间了。天国来临，因为，在祢人世的关系里，天国找到了一个家。这个世界，再也不能掌控已经属于天国的神圣关系。

轻柔的看看彼此，记住，自我的弱点已暴露在祢俩的视野中。自我蓄意要离间的，已相遇并结合了，祂们面对自我而无所畏惧。孩子，祢们是纯洁无瑕的，欣然的追随那永恒之路。不要因为「恐惧」疯狂的坚称「肯定」在于怀疑，而踌躇不前。这是没有意义的。再高声的嚷嚷，对祢又能怎样? 愚蠢不会因重复的叫嚣而变得有意义。宁静的道路，已在祢面前敞开。愉悦的跟著走吧，不要质疑那必然的事。

21.5 理性与觉知

(1967年 4月 25日)

觉知有所选择，它制造祢看到的世界。一点都不夸张，它确实按照头脑的指示来挑选。假设其它条件都相等，大小、形状、和明暗，也许会有所影响。但是其它条件却并不相等。姑且不论颜色、形状、或大小，祢所要找的，远比祢要忽略的更容易发现。上主的轻声细语，对那些想要听的人，是不会被自我刺耳的尖叫和无意义的怒吼所淹没的。觉知是一种选择，不是事实。

但是，这个选择所带来的，远远的超乎了祢目前的理解。因为祢对自己本质的信念，完全取决于祢选择去听的声音、和祢选择去看的景象。觉知只是信念的见证，从来不是真相的见证。然而，觉知能够显示给祢，在什么条件之下，才有可能意识到真相，或在什么条件下，祢永远不可能意识到真相。真相的存在，不需要祢的合作。但是，祢要意识到真相，就需要祢的帮助，因为，这是祢的选择。

听一听自我说些什么，瞧一瞧它引导祢看的是什么，可以肯定的是，祢将看到自己的渺小、脆弱、和害怕。祢将体验意气消沉、无价值感、以及感情的无常和虚幻。祢会相信，在远远超出祢能控制的强大力量之下，祢是无奈的牺牲品。祢会认为，祢所制造的世界在主导祢的命运。倾听自我，这就会是祢的信心。但千万别相信自我，其实是祢的信心在创造世界。还有另一种视野，和另一种声音，是祢的自由所在，正等候著祢的选择。如果祢将自己的信心安置其上，祢将觉知另一个自我。

(1967年 4月 26日)

这另一个自我，视奇迹为自然现象。奇迹就像呼吸之对于身体一样，简单而自然。奇迹，明显的是对求助的回应，那是它唯一的回应。对自我来说，奇迹似乎是不自然的，因为自我不了解，分离的思维如何能够互相影响。确实是不可能的。但是，思维是不可能分开的。另一个自我非常明白这一点。因此，它了解，奇迹并不是在影响别人的思维，只是影响「自己」的思维。奇迹改变的始终是祢的思维，而思维是一体的，没有别人的思维。

祢不知道，分离的想法干扰祢的理性，究竟到了什么程度。理性存在于，祢从意识中排除的另一个自我之内。获得祢允许留在祢意识中的，都无能担当理性。完全没有理性的片段思维，如何能够了解理性是什么? 或掌握理性传递的讯息? 非理性的思维，可能会有种种问题，但只要是源于理性的基本问题，它就不会提出来。如同所有源于理性的思路，基本问题是明显、简单，却没被问到的。但是，不要认为理性无法回答这些问题。

没有祢的意愿和赞同，上主对祢的救赎计划就无法成立。上主之子必定已接受了救赎计划，因为，上主对祂的意愿，祂必然会接受。上主不愿与祂分开，上主的意愿，也不需等待时间来完成。所以，凡是与上主的意愿结合的，就是永恒的存在，现在，也必然在祢之内。祢必定预留了一个，圣神可以居留的处所，祂就在此。从祂被需要的那一刻开始，祂一直都在那里，而对祂的需求，也就在那同一时刻圆满实现了。

如果祢聆听，祢的理性会这样告诉祢。但是，这显然不是自我的「推理」。自我对推理本质的陌生，证明祢不可能从它那里找到答案。然而，如果真相是如此，理性必定存在。如果，理性是为祢而存在，而且以祢的自由作为它的目的，祢必然能够毫无羁绊的找到它。上主的计划很简单，从不绕圈子，也不会自相矛盾。除了延伸自已，祂没有其它思维，而其中，必然涵括了祢的意愿。因此，必定有一部分的祢，知道祂的意愿，并共享祂的意愿。

去质问一件必然的事，为何如此，是毫无意义的。但是，问为什么祢没有察觉它原来如此，是意义深长的。如果上主对祢的救赎计划是完整的，这问题就必须有答案。救赎计划必然是完整的，因为它的源头不知道什么是不完整。除了那源头，哪里还会有答案? 除了那答案的所在，祢还会在哪里?祢的身分，就像来自同一个源头的答案一样真实，因此，不仅在一起，必然是一样的。

噢，是的，祢知道这一点。而且不只这一点。但是，任何部分的知识都能威胁到「分裂」，有如整体的威胁一样有力。而整体的知识，是伴随著任何一部分的知识。这是祢能够接受的部分。理性的指向，祢能看到，因为它的见证是清晰明确的。只有彻底神智不清的人，才能完全无视于这些见证。而祢，早已远离疯狂的境地。理性，是为圣神的目的服务的工具。理性不像其它工具，它不因为罪的目标而改变诠释和定向。因为，理性远远超越自我范畴内的一切手段。

信心、觉知、和信念，可能被误置错位，为了大骗徒的需要而效命，也可能为了真相而效命。但是，理性根本无法立足于疯狂的境地之中，也不可能为了适应疯狂而作调整。在疯狂的境界中，信心和信念是坚强的，引导觉知迈向思维所重视的方向。但是，理性完全不会进入这中间来。因为，理性一旦进入，觉知将立即消逝。神智不清就是没有理性，缺乏理性才会神智不清。自我从不使用理性，因为它没意识到理性的存在。还没有完全丧失神智的人，能触及理性，也只有祂们才需要理性。知识不取决于理性而存在，疯狂则与理性互不共存。当祢愿意与天父的意愿结合时，祢思维中理性的那一部分，会致力于化解头脑疯狂的部分。在此，圣神的目的立即被接纳，并瞬时完成。理性对疯狂的人来说是异类，而那些运用理性的人，拥有了无法为罪所动的工具。知识远远超出任何形式的成就。但是，理性可以为祢开启，之前祢对知识封闭的所有的门。

祢已经非常接近了。信心和信念都已转移，而且祢也提出了自我永远不会询问的问题。此刻，祢的理性不是正在告诉祢，这问题必定来自祢不自知、却非祢莫属的某些事物吗? 信心和信念，在理性的护持之下，必能导致觉知的改变。而这变化，为真见腾出了空间。真见超越自身向外延伸，有如它所致力的目标、以及成就此目标的所有方法。

21.6 理性和更正

(1967年 5月 1日)

理性看不到罪，但能够看到错误，并更正错误。理性重视的不在于错误，而在于更正错误。但是，理性也会告诉祢，当祢认为自己犯罪时，祢其实是在寻求帮助，如果祢不接受自己所寻求的帮助，祢就不会相信，这帮助也是祢要给予祂人的。所以祢不给予，从而保持祢原有的信念。任何未经更正的错误，都在蒙骗祢，关于祢内在拥有的更正力量。如果祢内在的力量可以去更正错误，而祢却不允许它这么作，祢就是在否定自己和兄弟拥有的力量。而且，如果祂也有同样的信念，祢俩都会认为自己受到了诅咒。

祢原本可以使自己和兄弟，都免于遭受这种折磨的。因为，理性不单只为祢一人而安排更正的道路。没有祢的兄弟，祢无法接受或拒绝更正。罪会坚持主张祢能够。但是，理性告诉祢，祢不可能看到祢自己或兄弟是有罪的，却仍然觉知其祂人的纯洁无瑕。有谁会视自己是有罪的，却认为世界是无罪的? 又有谁会看到充满罪恶的世界，却认为自己是个例外? 罪坚持主张，祢与兄弟必然是分离的。但理性却告诉祢，这必定是错误的。

如果祢们已结合在一起，祢怎么会有隐私的想法? 而这似乎只潜入祢的思维的想法，怎么会对祢原本的一切没有影响? 如果思维是结合了，这就不可能。没有人能够只为自己著想，正如上主无时不为祂的圣子著想。只是双方都以身体自居，才有可能这样。合一的思维，不可能只为本身著想，除非身体是思维。因为，唯有身体能够分离，也因此它是虚幻的。疯狂之乡，无法成为理性的家园。然而，只要祢见识到理性，要离开疯狂之乡是很容易的。

到别的地方去，祢无法离开疯狂。祢离开疯狂，只因为在原来疯狂的位置上，祢接受了理性。疯狂和理性看到的是同样的事物，但肯定的是，它们以不同的眼光看待这些事物。疯狂是对理性的攻击，要将理性驱逐于思维之外，并取而代之。理性不攻击，只默默的安居于疯狂原来的位置，等待神智不清的人愿意倾听它时，才取代疯狂行事。但是，神智不清的人不知道自己的意愿。祂们相信自己看到的身体，让自己的疯狂告诉祂们，身体是真实的。理性不会作这种事。如果，祢为了捍卫身体而对抗祢的理性，祢就无法了解身体，也无法了解自己。

身体并没有让祢和兄弟分离。如果祢认为是身体使祢和兄弟分离的话，祢就是疯了。但是，疯狂有它的目的，并相信自有办法使它的目的成真。理性告诉祢思维必然是合一的，祢如果把身体看作是结合的障碍，祢必然是疯了。如果祢听到了理性的声音，祢就不会这么认为。有什么能够横梗于连绵不绝之间? 连绵不绝之间既然没有间隙，进入其中的一部分，又如何不融入其祂部分呢? 理性会告诉祢这一点。如果事实真是如此，不妨想一想，祢所必须承认的：倘若祢选择以罪代替疗癒，祢是以永远无法更正的罪诅咒上主之子。

由于祢的选择，祢告诉祂，祂被诅咒了，祂与祢和天父分离，永远没有安全回归的希望。祢如此教导祂，而祢也从祂那儿学到祢所教导的一切。因为，祢只能教导祂，祢要祂成为的样子。而祢为祂选择的模样，正是祢为自己选择的模样。但不要认为这是可怕的。祢与祂的结合，只是一个事实，不是诠释。除非事实抵触了祢所珍惜的事物，祢比真相更珍惜的事物，事实又有什么可怕的? 理性会告诉祢，这个事实是祢的解脱。无论是祢的兄弟或祢自己，都不可能单独受到攻击。但是，一方如果接受了奇迹，另一方也必然得到祝福，痛苦也会得到疗癒。

理性，像爱一样，会让祢安心，而不会吓唬祢。疗癒上主之子的力量已经赋予了祢，因为祂必然与祢同一体。祂如何看待自己，是祢的责任。但是，理性告诉祢，祢被赋予了力量，能够在瞬间改变祂的整体思维，因为祢们的思维是一体的。任何时刻都能为祂彻底更正错误，使祂重归完整。祢选择让自己疗癒的片刻，也就是，祂与祢的救赎圆满达成的片刻。赋予祢理性，是为了让祢了解事实正是如此。理性这个工具，有如它的目的一样仁慈，引领著祢稳步远离疯狂，迈向真相的目标。

在这里，祢将放下否定真相而背负的包袱。是这个重担很可怕，真相并不可怕。祢们的结合，是祢的救赎，这是天国的礼物，不是恐惧的赠品。天国看起来像是祢的负担吗? 在祢陷入疯狂的时候，确是如此，然而，疯狂之所见，理性必将之驱散。理性向祢保证，天国是祢想要的，也是祢唯一想要的。聆听以理性说话的那一位，将祢的理性与祂的相应和。诚心的，让理性成为祂引导祢远离疯狂的工具。不要为了摆脱理性，而掩藏在疯狂背后。

疯狂所要隐藏之物，圣神坚持把它呈现出来，让大家欢欣的赏视。祢是祢兄弟的救主，祂也是祢的救主。理性确实愉悦的如此告知祢。这荣耀的计划，是上主的爱赋予的爱，是爱对爱的给予。而爱的计划，就像爱本身一样：它是同一体的，它让祢了解祢的真相。既然是同一体，它必然赋予祢，让祢持续给予出去的爱。只需花费片刻的时间，欣然接受赋予祢，让祢给予祢兄弟的，并与祂一起学习了解，上主给予祢俩的是什么。

施者不会比受者更有福，但也不会少于受者。上主之子始终是一体被赐福的。当祂感谢祢的祝福时，理性会告诉祢，祢也在祝福之中。祂对祢的感谢，让祢忆起，天父因为祢使祂圆满，而对祢的感谢。只有在此，理性才会告诉祢，祢可以明白，祢的必然本质。天父像祢的兄弟一样，如此的接近祢。然而，还有什么会比祢的自性更接近祢呢?

祢对上主之子的影响力，并不威胁到祂的真相。却是那真相的实证。如果祂已是自由的，除了在祂之内，还有哪里可以找到祂的自由? 如果祂否定了祂的自由，除了祂自己之外，还有谁能够束缚祂? 上主轻慢不得，祂的圣子也无法被禁锢，除非是祂自己的欲望。也是祂自己的愿望，使祂得以解脱。这是祂的力量，而不是祂的弱点。一切全在于祂自己。祂选择仁慈之处，也就是祂自由之处。祂选择诅咒之处，也就是祂的囚禁处，镣铐上身，等待著自己的赦免，而重获自由。

21.7 觉知与愿望

(1967年 5月 5日)

难道祢没看出来，祢所有的苦难都来自于祢相信自己一无所能的奇怪信念吗? 无助是罪要求的代价。无助是罪的条件，是为了要祢取信于它而索求的必要条件。也只有无助的人，才会相信它。只有卑微者才会被浮华夸大所吸引。也只有那些一开始就认为自己是卑微渺小的人，才看得到浮华夸大的吸引力。对上主之子的背叛，是那些不与祂认同的人的防卫方式。祢不认同祂就是反对祂，祢不爱祂就是攻击祂，祢不保护祂的一体性，就是眼见祂受到祢的攻击和杀害。

没有人相信上主之子是无能为力的。那些认为自己是无助的人，必然相信祂们不是上主之子。除了与祂为敌，祂们还能怎样? 除了嫉妒和害怕祂的力量，祂们还能做什么? 这些就是黑暗之徒：沉默、害怕、孤独、与世隔绝、深恐上主之子的力量将置祂们于死地，只好在一蹶不振之中，勉强支撑著对抗祂。祂们参与无能为力的队伍，为祂们的怨恨对祂发动复仇之战，百般刁难祂，想要使祂沦为一丘之貉。

由于不知道自己与上主之子是一体的，祂们不知道所恨的是谁。祂们确实是一支令人悲悯的队伍，每个成员都有可能攻击祂的兄弟，或将箭头转向自己，也有可能记起祂们自认为曾经有过的共同目标。那些黑暗之徒，看起来似乎是很忙乱、喧嚣、和强壮。然而，祂们不认识自己的敌人，只知道祂们恨祂。在仇恨中，祂们走到同一条路上，但是，并没有结合在一起。如果祂们结合在一起，就不可能会有仇恨。这群无能为力的乌合之众，面对真正力量的临在时，必然溃散。

真正的强者，从不叛逆、背信，因为祂们没有必要梦想获得权力，也没有实现梦想的必要。在梦境之中，乌合之众如何行动? 无论什么事都做得出来。祢可能看到祂们用任何事物攻击任何人。梦境之中没有理性。花朵变成毒矛、小孩变成巨人、老鼠做狮子吼，爱也轻易的转成恨。这不是有纪律的队伍，而是疯人院。看起来像是有计划的攻击，其实是一场骚乱。无能之众确实薄弱，不堪一击。它既没有武器，也没有敌人。

是的，它可以蹂躏这个世界，寻找出一个敌人。但是，它永远找不到不存在的东西。是的，它可以梦想自己找到了敌人，但是在它攻击的时候，它又会转移方向，立即四处去寻找另一个敌人，它从来没有胜利过，并得以歇息。当它四处行动时，它转而对抗自己，以为瞥见了那乔装伪善的元凶大敌。这敌人是多么的诡谲狡诈，变幻莫测，不可能被认出来！然而，怨恨必须有目标。没有敌人，就不会相信罪。

相信罪的人，哪敢相信自己没有敌人? 难道祂会承认，没有人使祂陷于无能为力的境况? 理性肯定会叫祂，不要再寻找不存在的东西。但首先，祂必须愿意觉知一个不是肉眼所见的世界。祂没有必要去了解，自己如何能够看到它。也不需要去尝试。因为，如果祂专注于自己无法理解的事物，祂将只是强调自己的无助，并且让罪告诉祂，祂的敌人必定是祂自己。让祂只问自己这些问题，这些是祂必须作的决定：

我渴望一个由我支配的世界，还是一个我被支使的世界?

我渴望一个我是强而有力的世界，还是一个令我无助的世界?

我是否渴望一个没有敌人，也无法犯罪的世界?

我是否真的要看那因为是真相，而被我拒绝的一切?

祢已经回答了前三个问题，但还没有回答最后一个问题。因为，这个问题不同于其它的，似乎更加可怕。然而，理性会向祢保证，它们都是一样的。我们说过，今年所要强调的是，相同的事物都是千篇一律的。最后的这个问题，的确是祢需要作的最后决定，其余的问题对祢已失去了威胁，只有它似乎仍然威胁著祢。而这想像中的差异，证明祢的信念：真相也许是祢将会面对的敌人。于是，这似乎是祢剩余的最后一线希望，可以找到罪，和不接受力量。

别忘了，选择真相或罪、力量或无助，是在选择攻击或疗癒。因为，疗癒来自力量，而攻击来自无助。对祢所攻击的人，祢不会想要去治癒祂。而祢想要治癒的，必然是祢选择要保护、免于受到攻击的人。这决定只是选择：是要透过肉眼去看祂，还是透过真见让祂显露自性? 这个决定如何导致其效果，不是祢的问题。但是，祢想要看到什么，必须是祢的选择。这个课程，讲的是因，而不是果。

仔细思考一下，祢还没有答复的最后一个问题。让祢的理性告诉祢，祢必须得回答，而且答案已经在前三题之中。于是，当祢看到无论以任何形式呈现的罪的影响时，祢就会很清楚，祢只需要简单的问自己：“这是我要看的吗?” “这是我要的吗?” 这是祢的决定，这关系著随后的演变。它与「如何」发生毫不相干，却与「为何」发生息息相关。祢有这个控制权。如果祢选择去看一个没有敌人的世界，在那里祢不是无助的，那么，拥有新的视野的方法自然会赐给祢。

(1967年 5月 6日)

为什么最后的问题如此重要? 理性会告诉祢为什么。除了「时间」的因素之外，这问题与其它三题没有两样。其它的问题，祢可以决定了之后又改，改了之后再做决定。但是，真相是恒常不变的，真相不可能摇摆不定。祢能够渴望一个世界，是由祢主导而控制不了祢，然后祢又改变主意。祢能够渴望以力量来取代祢的无助，但是当罪的小小闪光吸引祢时，祢就丢弃了这个渴望。祢也能够渴望看到一个无罪的世界，但如果，“敌人" 诱惑祢使用肉眼去看世界，祢就改变了祢的渴望。

就内涵而言，所有问题都是相同的。每一个问题询问的都是：祢是否愿意以圣神所见的世界取代罪的世界。因为，圣神的世界正是被罪所否定的。因此，那些著眼于罪的人，就会眼睁睁的看著真实世界被否定掉。而最后的问题，为祢想要看到真实世界的渴望，增加了坚定不移的愿望，让它成为祢唯一的渴望。透过对最后的问题的肯定答复，祢使其它三个问题的答复，变得更加真诚。因为只有如此，祢才真正放弃了改变主意的权利。当祢不再改变主意时，其余的问题才真正有了答案。

为什么祢还不确定其余的问题都有了答复? 如果祢已经答复了，还需要一再的被反问吗? 直到祢作出最后的一个决定，答复是模拟两可的。因为祢回答「是」的时候，并没有觉知那个「是」必须意味著不是「否」。没有人会作违反自己幸福的决定。但是，如果祂不清楚自己在做什么，祂可能会如此。而且，如果祂自觉的幸福始终变化不定，一会儿这样，一会儿那样，一会儿又来个无中生有的不可捉摸的阴影，祂是会决定抵制自己的幸福的。

难以捉摸的幸福，或因时间和地点而变化不定的幸福，是没有意义的幻觉。幸福必须是恒定的，只有放弃变化无常的希望，才能获得幸福。喜悦无法被觉知，除非透过恒常不变的真见。而恒常不变的真见，只可能赋予那些希望恒常不变的人。上主之子的渴望的力量，证明了祂视自己为无助是错误的。渴望祢真正想要的，祢将注视著它，认为它是真的。没有一个念头不具释放或杀伤力。没有一个念头离得开思想者的头脑，并对祂毫无影响。

21.8 内在变化

那么，念头可能有危险吗? 对身体来说，是的。是那些带有杀伤的念头，告诉思考者祂可能被杀害。如此，祂可能死于那些危险的想法上。祂从生命走向死亡，最后终于证明，祂重视无常甚于恒定。祂肯定认为，祂想要的是幸福。然而祂并没有如此渴望，因为幸福是真相，而真相必然是恒定的。喜悦恒定不易的状态，对祢相当陌生而难以理解。但是，只要祢能够想像它的境界，虽然祢不理解，也必然会心向往之。

幸福的恒定性没有例外，不会有任何改变。它是不可动摇的，就像上主对祂的造化的爱一样。幸福的真见是肯定的，就像造物主对祂的「无所不知」一样肯定，幸福视野所及，万事万物都是相同的。幸福不看短暂、幻灭的，因为幸福渴望一切事物都像它，所以如此看待。没有任何事物能够混淆幸福的恒定性，因为幸福本身的渴望不可能被动摇。能够明白其它问题取决于最后一题的人，幸福肯定降临于祂们，就像那些选择疗癒而不是批判的人，必将得到平安一样。

理性会告诉祢，祢不可能断断续续的祈求幸福。因为，既然祢渴望什么就得到什么，而幸福是恒定的，那么祢只需要祈求一次，就能一直拥有它。如果祢并非始终是幸福的，以它的本质而论，是祢没有祈求过。如果相信某样事物具有承诺给予的力量，没有人会不去向它祈求自己的渴望。祂也许祈求错的事物、地点、及对象。但是，祂会祈求，因为渴望是请求、祈愿，而上主从来不会吝于答复。

上主已经给了祂，所有祂真正想要的。但是，如果祂不确定要的是什么，上主也就无法给予。在祂不确定的状态下，祂不会渴望，而上主的给予，除非被接受，否则必然是不完整的。祢使上主的意愿圆满，也是祂的喜乐，祂的意愿像祂的一样强而有力~ 不会在祢的幻觉中消失。仔细想想，为什么祢还不能决定如何回答最后的问题。祢对其它问题的答复，已经帮助祢回复部分的神智。然而，最后一个问题，才真正在问祢是否愿意完全清醒。

神圣片刻是什么? 它是上主对祢的呼唤，要祢认清祂所赐予祢的。这里对理性充满了吸引力：这里祢意识到那始终存在的，可以看见的一切，这里有可能永远属于祢的幸福。这里有恒定的平安，祢可以永远的体验。这里显示给祢，祢曾经否定的一切。因为在这里，最后的问题已经被答复了，祢所祈求的也赐给了祢。在这儿，未来就是当下，时间已失去了作用，因为，祢所渴望的是永恒不变的事物。祢的祈求是：不要有任何事物阻碍祢的神圣关系，或使祢无法认识它的神圣本质。

22.0 救赎与神圣关系

(1967年 5月 7日)

怜惜祢自己吧！祢被奴役了这么久。欢欣吧！与上主结合的人终于团聚在一起，不再需要独自面对罪恶。任何两个人都不可能一起看到罪，因为，祂们永远无法，在同一个时间和地点看到它。罪，纯粹是个人的觉知，在对方身上看到，却都认为是在自己之内。每个人似乎犯了不一样的错误，是对方无法了解的错误。弟兄们，这些错误是一样的，同样的性质，而犯错的人也同样的会得到宽恕。

祢的神圣关系会宽恕祢俩，化解祢俩自认为亲眼目睹的罪所产生的影响。效「果」既然丧失，作为「因」的罪，也就不再需要了。是谁需要罪? 只有那些寂寞和孤独的人，祂们看待兄弟不同于自己。正是这非真实、肉眼所见的差异，才使罪成为必需品，虽然不是真的，却又历历在目，似乎是理所当然。如果罪是真的，这些差异也就会是真的。非神圣的关系是基于差异，每个人都认为对方拥有自己所没有的。

祂们结交，为了圆满自己而掠夺对方。祂们继续在一起，直到认为对方已经没有可窃取之物，才各奔前程。祂们如此徘徊于充满异类与陌生人的世界，也许身居于同一屋顶之下，却得不到庇护，同居一室，却活在不同的世界。神圣关系始于不同的前提。每个人都向内看，并没有看到缺憾。接受自己的圆满具足，祂开始向外延伸，与像自己一样圆满的人结合。

祂看不出祂们之间本质上的差异，不同的只在于身体。因此，祂不会去找可供掠夺之物。祂不否定自己的本体，因为这是真相。祂立于天国之下，与天国近在咫尺，不再返回尘世。因为这关系具有天国的神圣本质。与天国如此相似的神圣关系，究竟离我们的真实家园有多远? 想想，神圣关系能教祢多少！在此，它将化解祢对差异的信念。在此，差异的信念也将转移到同一体。在此，差别的视觉也将转化为真见。

如今，理性可以让祢到达合乎逻辑的结论：「祢们是一体的」。这一体性必须扩展延伸，就像祢因结合而延伸一样。一体性必须超越本身向外延伸，如同祢超越身体而让自己被结合一样。现在，祢看到了同一体的延伸，它最终将消除所有的差异感，让被掩藏在差异底下的同一体性昭然若揭。这就是祢认出上主之子的金色光环。因为，凡是生于神圣关系之中的，永远不可能结束。

22.1 神圣关系的讯息

(1967年 5月 13日)

让理性踏出另一步。如果祢攻击上主要疗癒的人、恨祂爱的人，那么，祢和祢的造物主就有了不同的意愿。然而，如果祢是祂的意愿，那么，祢必然相信祢不是祢自己。的确，祢可以相信这一点，而且祢确是如此。祢对这一点有信心，并找到了很多佐证。祢想知道，祢奇怪的不安、祢被隔离的感觉、和一直困扰祢的对匮乏的恐惧，究竟是从哪里产生的呢? 就好像祢迷失方向，除了漫步徘徊，没有任何计划，似乎只有这是确切无疑的。

然而，先前我们听过一个非常类似的描述。虽然它说的不是祢，但这奇怪想法的精确描述，却使祢认为，那就是祢。理性会告诉祢，祢肉眼所见的世界，不是祢的，必然对祢没有任何意义。以肉眼获得的讯息将传送给谁呢? 当然不是祢，祢的视野完全不受世俗的眼光所约束。如果这不是祢的真见，它能显示什么给祢? 头脑无法诠释祢的慧眼所见到的，这一点祢会了解。头脑是身体的一部分，它对身体作解释，但是祢无法了解头脑的解释。

然而，祢一直在倾听著头脑的解释。经过漫漫长路，而且备尝艰辛，祢试图了解它的讯息。祢没有意识到，祢根本不可能了解，那完全无法触及祢的事物。祢根本没收到任何祢能了解的讯息。因为，祢倾听的是，无法与祢沟通的事物。所以，想一想，发生了什么事。祢否定自己的真相，坚定的相信，自己是「另一个人」，这「另一个人」是祢制造出来充当自己的，于是这便成了祢的视野。但是，这必然是「另一个人」，而不是祢，向祢解释它所看到的。

当然，祢的真见，会使这一切成为多余的。但是，如果祢的眼睛是闭著的，而祢要求这「另一个人」来引导祢，请它向祢解释它看到的世界，祢没有理由不听，也不会怀疑，它告诉祢的是不正确的。理性会告诉祢，那些不可能是真的，因为祢不可能了解它。上主没有任何秘密。祂不会带领祢经过一个苦难的世界，等著在旅程结束的时候告诉祢，祂为什么这样对待祢。祂的意愿中有什么秘密? 然而，祢认为自己有秘密。除非祢在上主的意愿之外，另有自己的意愿，祢还会有什么秘密?

理性会告诉祢，这不是秘密，需要像罪一样的被掩藏起来。它确实只是错误而已！别让祢对罪的恐惧护著它，使它不得更正，因为，罪恶感的吸引力，就只是恐惧。无论以任何形式出现，它是祢制造的一种情绪。它是秘密的、隐私的想法、和属于身体的情绪。这是与爱相反的一种情绪，总是导致视野的差异，和对一体性意识的丧失。这是令祢盲目的情绪，依赖于祢制造出来的自我，带领祢通过它为祢制造的世界。

祢的真见，是与祢能够了解的一切，一起给予了祢。真见所及，祢不会有理解上的困难。每个人都只看见，祂自认为的本性。而真见将显示给祢的，祢会明白，因为这是真相。只有祢的真见能传达给祢，祢能够看到的。它直接触及祢，不需要诠释。需要诠释的，必然是陌生的、异类的。透过祢无法了解的翻译，祢更是永远无法理解。所有祢收到的讯息里，只有这个课程可以启发祢的理解力，让祢能够了解。

这是祢的语言。祢尚未了解它，只因为祢整个的沟通，就像婴儿似的。婴儿发出的声音，和祂听到的声音，是非常不可靠的，在不同的时刻，对祂来说具有不同的意义。祂听到的声音，或祂看到的景象，都还不稳定。然而，祂所听到却不明白的，将是祂的母语，是祂将来要与身边的人沟通的语言。祂所看到的那些奇怪的，在祂身边晃来晃去的人，将是安抚祂的人，祂也将认出自己的家，并看到祂们与自己在一起。

如此，在每一个神圣关系之中，是沟通的能力，而不是各别独自的重生。一个刚从非神圣关系中脱胎换骨出来的神圣关系，虽然比它所取代的旧幻觉更为古老，现在，却像一个重生的婴儿。然而，在这个婴儿之内，祢重获祢的真见，祂也会讲祢俩都能了解的语言。这个婴儿，不是祢以为是自己的「另一个人」培养出来的。祂不是随意的赠予，也只有祢才能接受。除非透过基督视祂们为一体的真见，没有任何两个人能够结合。

想一想祢得到了什么恩赐，我神圣的兄弟。这个婴孩会教导祢，祢不明白的，使它浅显易懂。因为，祂说的不是外国话。祂不需要译员来作翻译。因为，祂所知道的，都是祢教祂的，那是祢的语言。除了祢，祂不去找任何人，也永远不去找「另一个人」。凡是基督临在之处，没有人是孤单的，因为，祂从来不会在分离之下找到自己的家。然而，祂必须重生于自己古老的家园，这个家看起来像新的，却和祂一样的古老；这小小的新生命，完全仰赖于祢的神圣关系才能够存活。

要知道，上主肯定不会把祂的儿子交托给不值得信赖的人。只有属于祂的，才值得结合在一起。不属于祂的任何事物，是不可能结合在一起的。那些结合在一起的人，必然回复了沟通，因为祂们不可能透过身体来沟通。那么，是什么把祂们结合在一起的? 理性会告诉祢，祂们必定是透过真见，而非肉眼，彼此看到了对方，并以不属于身体的语言互相沟通了。可怕的景象或声音，绝不可能吸引祂们轻柔的结合在一起。更确切的说，是彼此在对方心灵深处，看到了祂的自性能够安然宁静重生的完美居所。祂的理性如此告诉祂，祂也如此相信，因为这是真相。

这是祢获得的第一个直接觉知。祢是透过那比觉知更古老，却在片刻前重生的意识而获得的。对始终不变的事物来说，时间是什么? 想一想，那片刻带来的是什么，是让祢认出，祢以为是自己的「另一个人」，其实是幻觉。真相即刻向祢显示，祢的自性所在之处。否定幻觉，就是对真相的呼求。因为，否定幻觉，就是认识到恐惧是无意义的。在「恐惧」无能为力的神圣家园里，「爱」感激的加入，感恩祢们为了让它进来而合一、欣幸与祢们一体。

基督降临于一切肖似祂的同类，而非异类。因为祂总是被自己所吸引。有什么比一个神圣关系更肖似祂? 那吸引祢们在一起的力量，也吸引祂到祢们这儿。在此，祂的美妙甜蜜，和祂的温柔纯真，受到保护，而免遭攻击。在此，祂可以满怀信心的回来，因为，对彼此互相的信心，也就是对祂的信心。祢们彼此视对方为祂选择的家园，确实是正确的。在此，祢与祂和天父同心。这是天父对祢的意愿，也是祢与祂的意愿。凡被基督吸引的，必定被上主吸引，就像祂俩会被每一个神圣关系所吸引一样肯定。神圣关系是为祂们准备的家园，神圣关系使人间变成天国。

22.2 祢兄弟的清白

(1967年 5月 15日)

与幻觉相反的，不是幻灭，而是真相。只有视真相为无意义的自我，才把幻觉和幻灭看成是唯一的选择，而且彼此不相同。事实上，它们是相同的。虽然，它们看起来像是能够消除对方所带来的苦难，其实，两者所带来的苦难一样多。每一个幻觉都穿裹著沉重衣裳来掩藏自己的微不足道，衣裳的黑暗绉褶中也挟带著痛苦和灾难。然而，在这些黑暗而沉重的衣裳下，覆盖著那些寻求幻觉的人，使祂们远离真相的喜悦。真相是幻觉的反面，因为它带来喜悦。

除了喜悦之外，还有什么是苦难的反面? 摆脱一种苦难，再去寻求另一种苦难，根本不是解脱。改变幻觉，其实改变不了任何情况。要在苦难中寻找乐趣，是毫无意义的。苦难中如何找得到欢乐? 在悲苦黑暗的世界里，唯一可能的是，从中选择一些方面，视它为不同的事物，将之定义为喜悦。然而，要去觉知不存在的相异处，肯定不可能造成差异。幻觉，只会为它的信徒带来愧疚和痛苦、疾病和死亡。无论它们以何种形式呈现是无关紧要的，苦难终究是苦难。在理性的眼中，任何形式的苦难都不可能与喜悦混淆的。

喜悦是永恒的。祢可以确定无疑，任何不能持续的表面上的快乐，其实是恐惧。喜悦不会转为哀伤，因为永恒不会改变。但哀伤可以转化为喜悦，因为时间服膺于永恒。只有超越时间，才能保持永恒不变。在时间内的一切，会随著时间而改变。然而，如果这改变是真的，不是凭空想像的，幻觉必须服膺于真相，而不是屈服于其它同样虚幻不实的梦境。这个梦境也是虚幻的，没什么两样。理性会告诉祢，摆脱苦难的唯一方法，就是要认清苦难，然后掉头走另一条路。

真相都是一样的，苦难也都是一样的，但是真相与苦难之间，无论任何角度、或任何情况，却是彼此完全不一样，没有任何例外。想要相信可能有一个例外存在，表示祢已将「相同」与「相异」混淆了。只要珍视、捍卫一个幻觉，而对抗真相，将使所有的真相失去意义，而所有的幻觉像真的一样。这就是信念的力量。信念不可能妥协。如果信念排斥一个生命体，坚持不给予宽恕，那么，相信纯洁无瑕，也就无异于相信罪愆。理性和自我都会这样告诉祢。但是，它们的诠释却完全不一样。

自我会向祢保证，眼前祢是不可能看到没有罪的人。如果这种看法是祢摆脱罪恶感的唯一手段，那么，对罪的信念必然是永恒的。然而，理性会以另一种方式来看待这件事。因为，理性认为，观念的来源才是造成真、假的关键所在。这是必然的道理，观念必然肖似它的源头。因此理性会说，如果「有念必成」的上主，将摆脱罪恶感的目的给予了圣神，那么，达成这个目标的方法是绝对可能的。这些方法必然存在，祢也必然拥有它们。

这是奇迹课程的关键时刻。在此，祢与自我的分离必须完成。因为，如果祢拥有达成圣神目的的方法，祢就可以用它们。而透过使用它们，祢将对它们有信心。然而，对自我而言，这必然是不可能的事，而且没有人会去做毫无希望的事。祢知道，造物主的意愿没有不实现的。但是，祢制造的自我并不认同。现在，祢必须在真我与假我之间作选择。只可以选择一个，不可以模拟两可。

试图避免作这个决定，只是徒然。这决定是必要的。信心和信念可能著落于任何一边，但是理性告诉祢，只有一边是苦难，而另一边则是喜悦。现在不要抛弃对方。因为祢们是一体，不会单独作决定，也不会作不一样的决定。祢们不是彼此给予对方生命，就是给予死亡；祢们不是彼此的救主，就是对方的审判官，不是给予祂神圣的庇护，就是定祂的罪。这个课程，祢要完全相信，否则就是全然不相信。它要不是完全正确，就是完全虚假，祢不可能只相信其中一部分。祢要不是完全摆脱苦难，就是根本没有脱离苦难。

理性会告诉祢，没有中立地带，可以让祢犹豫徘徊，等待祢在天国的喜悦和地狱的苦难之间作选择。在祢选择天国之前，祢仍然是在地狱的苦难之中。祢不可能取得天国的一部分，编织进祢的幻觉中。也没有任何幻觉祢可以带入天国。一个救主不可能是判官，慈悲也不是定罪。真见不诅咒，只有祝福。凡是负有救赎任务的，必将救赎。祂要如何进行救赎，是超出祢的理解力，但是，何时进行，必须是祢的选择。时间是祢制造出来的，祢可以掌握时间。祢不再是时间的奴隶，就像祢不是自己制造出来的世界的奴隶一样。

让我们仔细观察那个幻觉；祢制造出来的东西，能够奴役它的制造者。就是这信念，导致分离的。这是无稽的想法，祢认为思想可以离开思考者的思维，非但不同于它，甚且与之对立。如果这是真的，思想不会是思维的延伸，而是它的敌人。在此，我们再次看到，我们以前看过许多次的基本幻觉的另一种形式。只有当上主之子有可能离开天父的思维、将自己打造成不同的东西、并违反祂的意愿时，祂打造的自已和那「另一个人」制造的一切，才有可能成为祂的主人。

仔细瞧瞧那巨大的投射，但是面对它时，要本著治癒它的决心，而不是怀著恐惧。祢所制造的东西，控制不了祢，除非祢还想要离弃祢的造物主，决心与祂的意愿对抗。只有当祢相信祂的圣子可能成为祂的敌人，那时，祢所制造的一切，才似乎有可能是祢的敌人；祢会诅咒祂的喜悦为苦难，让祂变成不同的东西。祢制造的一切苦难，都是祢自做自受。当祢知道这一切都不是真的，难道祢不高兴吗? 当祢听到，祢制造的幻觉没有一个取代过真相，这难道不是好消息吗?

唯独祢的想法才会不可能。救赎是绝对可能的。把祢的救主视为敌人，祢是不可能认出祂的。然而，如果上主愿意，祢还是有可能认出祂的真相。上主给予祢的神圣关系就在这儿。祂交托圣神给予祢的，祂已经给了。祢怎不仔细瞧瞧那给予了祢的救主?祢赋予祂「刽子手」的任务，现在变成祢的救主，难道祢不感激、欣喜吗? 接受上主为了祢而给予祂的，而不是祢设法要给予自己的。

祢蒙受上主眷爱的神圣关系，像上主一样神圣，它跨越了横梗在祢和兄弟之间的身体，闪耀于无极金光的拥抱中。它宁静的憩息著，虽仍在时间内，却已超越时间，虽已不朽，却仍在人间。其中蕴含著多么伟大的力量。时间等待著听候它的使唤，世界一如它所想望。这里没有分离的意愿，也不会渴望有任何分离的事物。它的意愿没有任何例外，它的意愿是真相。面对它的宽恕，所有的一切幻觉都轻巧的消失了。因为，基督已重生于神圣关系的中心，以那俯瞰世界的真见照亮祂的家。

祢难道不想这神圣的家也是祢的吗? 这里没有苦难，只有喜悦。祢只需要分享祂的真见，就能够宁静的与基督住在这儿。任何人只要愿意看到祂兄弟的清白无辜，立即能够欣然的获得祂的真见。如果祢想要完全摆脱一切罪的影响，祢的意愿就必需涵盖所有的人，一个也不能漏。祢会想要得到不完全的宽恕吗? 若仍有一丝罪恶感诱惑著祢逗留在苦难中，祢能够到达天国吗?天国是完善、纯净的家园，是上主为祢创造的。看著祢神圣的兄弟，像祢一样的纯洁无瑕，让祂带领祢进入天国。

22.3 理性与神圣关系

(1967年 5月 22日)

把理性引进自我的思想体系，是化解自我的开始。因为，理性和自我是矛盾、对立的。它们不可能共存于祢的意识中。理性的目标是做到清晰坦白，因此，浅显易懂。祢能够明白理性。这不是在玩文字游戏，因为，从此真见开始具有意义。毫不夸张的说，真见是一种意识。如果不是身体的视觉，必然很容易懂。真见简单、明显、而不含糊，祢能够理解它。理性与自我在此分离，各走各的路。

自我能够继续存在，完全取决于它认为祢无法学好这个课程。如果祢分享了自我这个信念，理性将无法看到祢的错误，并著手进行更正。理性看穿祢的错误，会告诉祢，祢认为真实的事物其实并不存在。理性能够看清「罪」和「错误」之间的差别，因为它想要更正错误。所以，它告诉祢，祢认为无法挽回的，其实可以被修正。也因此，那必定是个「错误」。自我反对更正，导致它坚信罪，而无视错误。它看不到任何可以被更正的。

因而，自我只是诅咒，理性则是拯救。理性本质上不是救赎，但它为平安铺路，带给祢可以得到救赎的心态。罪是块垒、障碍，像一道沉重的门横跨在通往平安的路上，大门深锁，却没有钥匙可开。面对它，若没有理性的帮助，任谁都不会尝试去穿越。以肉眼看来，它坚硬有如花岗石，如此厚重，疯了才会想要试著穿越它。然而，理性能够轻易就看穿它，因为它是个错误。它掩藏在外形底下的虚无，隐瞒不了理性的视野。

只有错误的表相才吸引自我。这表示自我认不清错误，也不知道错误是否存在。肉眼所见的一切都是错误的，一个觉知的错误，是对零星片段的扭曲，丧失整体所具备的意义。然而，无论任何形式的错误，都可以被更正。罪，只不过是自我所崇拜的一种特殊形式的错误。自我会保存所有的错误，将它们改装成罪。在自我自己制造的飘摇不定的世界里，它自身的稳定，就全靠这沉重的锚了；它的庙宇就建立在这块岩石上，它的信徒一概被困在身体里，并相信身体的自由就是祂们的解脱。

理性会告诉祢，错误的形式，并不是错误的本质。如果形式所掩盖的是错误，形式也无法防止它的更正。肉眼只看得到形式，不可能超越它们的功能去了解。肉眼生来是要看错误的，自然不会超越它。肉眼的觉知确实是很奇怪，它们只能看到幻相，无法跨越罪的花岗石，只好驻足门外，无法看穿掩藏在外形底下的虚无。对这扭曲的眼光而言，外在的一切、阻挡在祢和真相之间的墙壁，完全是真实的。

然而，那被虚无所阻，却把它当成铜墙铁壁的眼光，如何能够看得真切呢? 它碍于表相，因为它天生被保证只能觉知外形。肉眼不是用来看的，所以它永远看不到。肉眼所代表的观念，离不开它的制造者，是它的制造者透过肉眼来看的。除了不去看，它的制造者还有什么目的? 为了这个目的，肉眼是个完美的工具。但不是为了要看。祢看，肉眼的视野只停留于外形，而无法超越。仔细瞧瞧，它如何驻足于虚无之前，无法跨越形式，去看实际的意义。

没有比觉知表相更加盲目的。若著眼于表相，表示理解力已经模糊了。只有错误才会有各种不同的形式，所以也才骗得了人。祢可以改变形式，因为它不是真相。它不可能是实相，因为它可以改变。理性会告诉祢，如果形式不是真相，它必定是幻觉，就不存在也看不见。如果祢看见它，必然是祢弄错了，因为祢看到不存在的东西，还把它当真。不能看穿不存在的事物，必定是扭曲的觉知，而且必然将幻觉当成真相。那么，它还能认出真相吗?

别让祢兄弟错误的表相，阻碍祢去接近祂那也属于祢的神性。别让祢的肉眼所见，阻碍祂神性的显现，祂的神性显露著祢的宽恕。别让祢对兄弟的罪和身体的觉知，阻碍祢去认识自己的兄弟。除了祢将罪与祂的身体联想在一起之外，在祂之内有什么是祢要攻击的? 跨越祂的错误，就是祂的神性，也是祢的救赎。祢不看祂的神性，却只试图在祂身上看到祢的罪，而摆脱自己的罪。然而，祂的神性是祢的宽恕。祢把祂塑造成满身是罪，祂的神性如何能救祢?

即使新生的神圣关系，也必须重视神性甚于一切。珍惜非神圣，将导致无意识的混淆。在非神圣的关系中，一个人似乎替对方的罪提出理由，而显得有价值。祂在对方身上看到，驱使祂违反自己意愿去犯罪的原因。因此祂将自己的罪判给了对方，而且被吸引过去，紧追不舍，为了使自己的罪永垂不朽。如此，每个人必定看不到罪的导因在于自己，因为祂渴望罪是真的。理性看到神圣关系的真相：它是一个共同的心态，双方都乐于呈现自己的错误并接受更正，让两个人被愉快的治癒，而成为一体。

(1967年 5月 24日)

如此，祢站在这圣地，罪的面纱垂悬在祢与基督的容颜之间。揭开这面纱！一起掀开它，它只不过是隔在祢们之间的面纱。祢们单独看的时候，它会像是一个坚实的障碍物，而且也意料不到隔开祢们的帷帐是如此单薄。是的，在祢的意识里，它快结束了。甚至在面纱之前，平安已经触及了祢。想想以后会发生什么！基督的爱将照亮祢的面孔，祢的面孔将照亮那需要光明的黑暗世界。从这儿，基督将与祢一起回来，祂不离开圣地，也不离开祢。

祢将成为祂的信使，让祂回归自己。想想祢将看到的美丽景象，祢将与祂同行！想想祢们在彼此的眼中将是多么美丽！在经历了漫长而孤独的旅程之后，祢将多么欣慰终于和祂在一起。现在，天国的门已为祢打开，祢也将为悲哀的人们开启这门。看到基督在祢之内，人人欢欣不已。祢跨越面纱见到的景象是多么的美丽，祢将把这景象带回来，带给那些像祢以前一样疲劳的人，照亮祂们无神的眼睛。看见祢来到祂们之中，给予基督的宽恕，以消解祂们对罪的信念，祂们将会多么的感激。

祢犯的每一个错误，对方会轻柔的为祢改正。因为，在祂的视野里，祢的美好，就是祂的救赎，祂会保护它免于受到伤害。祢们是彼此的强壮保护者，不让任何事物隔阂祢们。如此，祢将与我走遍天下，传送我的讯息给每一个人。祢来，是为了让讯息能被收到。上主的赐予一直在这儿，只等著被接纳。祢的接受，使它被接纳。透过祢们合一的手，它安全的被给予。祢们分享它，使祢们成为它欢喜的监护人和保护者。

荣耀归于所有分享上主的爱的人，祂们将给出自己收到的礼物。如此，祂们知道，那礼物永远是自己的。所有障碍，在到来之前就消失了，每一个似乎阻碍过祂们的障碍，也被一一克服。祢们一起掀开的面纱，为祢们之外更多的人，开辟了通往真相的道路。那些愿意让幻觉从思维中被解除的人，是这世界的救主，与救世主同行，携带祂希望、自由、和解除痛苦的讯息，给每一个需要被奇迹拯救的人。

给大家这个奇迹是多么容易啊！接受奇迹的人，没有一个会说它是困难的。因为，接受了奇迹，祂才知道，奇迹不是单独给祂一个人的。这是神圣关系的功能；一起接受，并给出祢得到的。站在面纱之前，要揭开它好像还是很困难。但是，伸出祢们已经结合的手，碰触那似乎很重的块垒，祢将知道，祢们的手指会多么轻松自在的溜过那虚无之物。那不是坚实的墙壁。只不过是个幻象，挡在祢和祢们分享的神性之间。

22.4 软弱与设防

(1967年 5月 25日)

如何克服幻觉? 肯定不是以力量或愤怒。也不是以任何方式的对抗。只是让理性告诉祢，幻觉与真相互相抵触。幻觉所反对的，必然是真实的。反对来自幻觉，而不是真相。真相不会反对任何事物。真相不需要设防，也不需要去捍卫。只有幻觉，由于软弱，才需要设防。只有软弱才会设法干扰，走在真相的路上，如何能说是困难的呢? 在这表面的冲突上，祢是强者，祢不需要设防。所有需要设防的事物，祢一概不想要。因为，任何需要设防的事物，都会使祢软弱。

想一想，自我要设防的是什么。自我始终在找借口去对抗真相、扑击理性、和无理取闹。这是可辩解的吗? 除了邀请祢进入疯狂之境，让祢远离真相之外，它还会是什么? 除了恐惧之外，祢要摆脱什么? 相信罪，需要坚强的防卫措施，并付出极大的代价。所有圣神的给予，都必须被严加防范，并且被牺牲。因为，罪像是用祢的平安凿成的块垒，阻碍祢平安的回归。然而，平安怎么可能被分割成片片段段的呢? 平安仍然是完整的，丝毫无损。

看清楚！那邪恶梦境的质材和手段真是不值一提。事实上，祢俩站立在一起，中间没有任何障碍。上主握著祢们的手，有什么能够分离与祂结合为一的人?祢想要防御的，其实是祢的天父。然而，祢还是不可能弃绝爱。上主与祢憩息于安祥中，既不设防，也完全不自卫。因为，只有这安祥的状态，才是力量和权力所在之处。在此，软弱进不来，因为在此，没有攻击，也就没有幻觉。爱安歇于恒定之中。只有变易不定才会设防。而所有的不确定，是祢对自己的怀疑。

恐惧是多么脆弱、多么渺小、和多么无意义！面对那结合于爱的人们安祥的力量，恐惧是多么的微不足道！这是祢的「敌人」，只不过是一只受尽惊恐的老鼠，却想要攻击宇宙。它成功的可能性有多大? 它以微弱、短促、尖叫的吱吱声，诉说著自己的无所不能，想要淹没宇宙万物对造物主齐声高唱的讚美颂；无视于那噪音会是困难的吗? 哪一个比较强? 是这只小老鼠，还是上主创造的一切?祢们是靠上主的意愿而结合，不是因为这只小老鼠。一只老鼠背叛得了与上主结合的人吗?

但愿祢们能认清，阻挡祢们意识到，祢们本是一体的那个障碍，是多么的微不足道！不要被幻想中它的大小、厚度、重量、坚硬度、和根基的扎实所骗。是的，以肉眼来看，它的形体似乎巨大而坚实，像山一样不可撼动。然而，在祢之内，有一股力量，任何幻觉都无法与之抗衡。这形体只是看起来像不可动摇。这股力量不可能抗拒真相。那么，当它们碰在一起时，必然发生什么现象? 那不可撼动的幻觉能够捍卫多久? 因为，那股安祥的力量早已悄然通过，超越而去。

不要忘记，当祢感到需要为任何事物设防时，祢已认同幻觉了。因此，觉得自己孤独而软弱。这是所有幻觉的代价。没有任何幻觉不是建立在，「祢是分离的」这一信念上。也没有任何幻觉不是状似沉重、坚实、和不可动摇，阻挡在祢和兄弟之间。没有任何幻觉是真相无法轻易越过的，是那么容易，使祢不得不相信，尽管祢以前认为它是真的，它其实什么都不是。如果祢们彼此互相宽恕对方，结果必然如此。因为，是祢不愿忽视那似乎横梗在祢和兄弟之间的障碍，才使它看起来坚不可摧，捍卫著幻觉不可撼动的假象。

22.5 我不需要做什么

(1967年 5月 31日)

祢仍然太过于相信身体是力量的来源。祢所有的计划，哪一项不涉及身体的舒适、保护、或享受? 所以，对祢而言，身体是目的而不是工具，这通常意味著，祢还是觉得罪具有吸引力。仍然以罪为目标的人，不会接受自己的救赎。因此，祢没有尽到祢唯一的责任。那些喜欢痛苦和破坏的人，是不会欢迎救赎计画的。

祢进步了很多，而且还想进步更多，但是，有一件事祢就从未做过：没有任何一刻，祢曾经完全忘记身体。在祢的视野里，身体曾经淡化，但从未完全消失。并不是要求祢，让这种情况发生超过片刻，但是，救赎的奇迹，就发生在这片刻之间。之后，祢将再看到身体，但是，会和以前不一样。没有意识到身体的每一刻，当祢的意识回来时，会带给祢对身体不同的观点。

身体根本不存在于任何一刻。身体总是被忆起或被期盼，但从来没有在当下一刻被经历过。只有它的过去和未来使它显得真实。时间完全控制著身体。罪永远不存在于当下一刻。任何一刻，罪的吸引力只会被体验成是痛苦，所以会尽量被避开。罪在当下没有吸引力。它的所有吸引力全是虚构的，因此，必然是出于过去或未来的念头。

除非祢为了这一刻，愿意摒弃过去和未来，如果还有怀疑或保留，就不可能接受神圣一刻。如果为神圣一刻做准备，祢就已经将它置于未来了。祢愿意得到它的那一刻，「释放」就赋予了祢。许多人穷其一生在准备，也的确成功的达到了神圣一刻。这个课程，并不企图教导祢们超过时间内所学的。这个课程旨在节省时间。

祢正试图走一条很长的路，去完成祢所接受的目标。与罪作战来获得救赎，是极端困难的。要将憎恨和鄙夷的事物变成神圣的，耗费了祢极大的精力。为了将意识抽离肉身，一辈子的冥想和长时间的静坐，是不必要的。【耶稣曾经透过不同领域的学者传递讯息给我们，奇迹课程的讯息传递者是心理学教授，著重的自然在于思维，这里强调的是思维界众生的修行捷径。至于情绪界的众生，思绪起伏有如海涛般波澜壮阔，止观、断念至为重要，长时间的冥想和静坐，是绝对必要的。】虽然因为祂们的目的，所有这些努力最终都会成功。但是，方法既繁琐又费时，祂们都著眼于未来的释放，认为当下的自己既无价值又不俱全。

祢的道路会是不同的。不在于目的，而在于方法。神圣关系是节省时间的工具。祢们共度的这一刻，回复了祢俩的宇宙。祢已作好准备。现在，祢只需要记住，祢不需要做什么。现在祢只需专注于此，这将比考虑该做什么，对祢更有利。

当平安终于降临那些与诱惑搏斗、和为了不屈服于罪而奋战的人，当光明终于进入那些沉思冥想者的思维，或当任何人的目标终于达成时，永远只伴随著一个幸福的领悟：“我不需要做什么”。这是最终的释放，每个人总有一天，会以自己的方式、和自己的时间，得到它。我们不需要这时间。因为祢们在一起，已替祢节省了时间；神圣关系，是这个课程用来替祢节省时间的特殊方法。

如果祢坚持使用其祂人行之有年的「好方法」，祢就没有善用这个课程，忽略了为祢设定的方法。只作这准备，不去做别的，就能为我节省时间。“我不需要做什么” 是忠诚的声明，忠贞不贰的诚信。只要相信它片刻，比起百年的沉思冥想、或对诱惑的奋战，祢会拥有更大的成就。

做任何事情都涉及身体。如果祢认清，祢不需要做什么，祢的思维就已排除了身体的价值。这是一条捷径，让祢悄然避开几个世纪的努力，得以摆脱时间。眼前这个方法，使罪失去了所有的吸引力。因为在此，时间被否定了，过去和未来也都消失了。不需要做任何事的人，是不需要时间的。什么都不做就是安歇，是在祢之内找一个处所，在此，祢身体的活动停止索求关注。在此，圣神必来安居。

当祢忘了自己的身分，身体的活动占据了祢的意识与思维，祂会继续留守著祢。这安歇之处始终在那儿，祢随时可以回来。祢会越来越意识到这宁静的台风眼，注意力渐渐远离周遭的狂风暴雨。在这暴风雨的中心，祢什么都不需要做；它宁静如故，与祢永在，让祢在百忙中得以安歇。因为，在这个中心，祢将了解如何清白的使用身体。正是这中心，使身体不存在于祢的意识里，祢对它的感悟，将使平安永驻。

22.6 自由与圣神

(1967年 6月 3日)

祢想要身体的自由，还是思维的自由? 因为无法两者兼顾。祢珍惜哪一个?祢的目标是哪一个?祢如果把一个当作工具，另一个自然就成为目标。其中一个必须为另一个效劳，臣服于它的控制，贬抑自己而提高对方的重要性。工具是为目标而设的，一旦目标达成，工具的价值就会减少，当工具被确认为没有作用时，价值便完全消失。没有人不渴望自由，并设法去寻找它。但是，祂会在自己认为自由所在之处，或可能被发现的地方去寻找。祂会认为自由可能在于思维或身体，祂会令其中一个为另一个效命，把它当寻找自由的工具。

一旦祢选择了身体的自由，思维就被当成工具使用，其价值，完全在于它策划实现身体自由的能力。然而，身体的自由毫无意义。所以，思维是在替幻觉效命。这是如此矛盾和荒诞不经的情况，任何作这选择的人，根本不知道什么才是有价值的。然而，即使在这无法描述的极度混乱之中，圣神依旧耐心温柔的等待著，祂对最终的结果，就像祂对造物主的爱一样肯定。祂知道，作这个疯狂决定的人，是造物主的至爱，那爱就像造物主对自身的爱一样。

根本不用祢操心，为了上主所爱并愿祂永远自由的人，祂是如何轻而易举的调换工具和目标的角色。但是，祢只要感恩，自己是为祂的目标服务的工具。只有这样，才能导致祢的自由。为了服务于这个目标，身体必须被觉知是清白的，因为目标是纯洁无瑕。没有矛盾的存在，使工具与目标的转换很顺畅，就像在宽恕的眼光下，转怨恨为感恩一样的容易。只使用祢的身体为纯洁无瑕服务，祢将获得彼此的祝圣。祢也不可能去恨那为祢的疗癒服务的身体。

这神圣关系，清白可爱，实力强大，其炽烈的光辉远胜过天空的太阳，是天父选择作为祂救赎计划的工具。祢要感激，它对祢的计划一无用处。赋予神圣关系的一切，不可能被滥用。而它的所有秉赋，将发挥大用。这神圣关系，具有疗癒一切痛苦的力量。是祢们任何一个人，根本无法单独做到的。只有祢们结合的意愿，才具有疗癒的能力。祢的疗癒在此，祢也将在此接受救赎。在祢的疗癒中，圣子被治癒了，因为祢们的意愿已结合在一起。

在神圣关系面前，没有罪的存在。错误的形式不再被看到。理性与爱结合在一起，静观一切混乱，只注意到：“这是个错误”。然后，祢在神圣关系中接受的救赎，更正了错误，并以部分的天国取代它的位置。愿意接受这礼物的祢，是多么的有福啊！祢所带来的天国的每一部分，都已赐给了祢。而天国的每一个空隙，都充满了祢带来的永恒之光，这光现在照耀著祢。纯洁无瑕的工具，对恐惧一无所知，因为，与祂们同行的只有爱。

平安的孩子们，光明已降临祢们。祢认不出祢自己带来的光，但是，祢将会记起来的。谁会否认自己带给别人的真见? 谁会认不得自己给天国带来的礼物?祢对圣神温柔的服务，是对祢自己的服务。现在，祢既然是祂的工具，就必须爱祂所爱的一切。祢带来的，是对永恒的所有记忆。致力于永恒的思维中，时间内任何事物的踪迹都无法长存。已成为平安的工具的神圣关系，任何幻觉都干扰不了它。

当祢以完全宽恕的眼光看待彼此，包容一切错误，并且毫无隐藏，还有什么是祢无法放下的? 什么样的苦难能阻挡祢的视线，使祢的视野无法超越它? 什么幻觉会让祢认不出，那个错误是祢毫不沮丧就能够穿越的阴影? 上主不会让任何事物，干扰那些与祂的意愿一致的人。祂们会认识到自己的意愿就是祂的意愿，因为祂们是为祂的意愿服务。祂们心甘情愿的服务。这意愿怎能不是祂们的? 那么，要忆起祂们自己的真相，怎可能被长期耽搁呢?

(1967年 6月 5日)

祢会在彼此的眼中看到自己的价值，当祢发现，曾经认为的攻击者，原来是自己的救主，祢就获得了解脱。由于祢的解脱，世界也得到了解脱。这是为了带来平安，祢应负的职责。祢曾经问过我，祢在这里的任务是什么，现在祢有了答案。不要试图去改变它，也不要另找目标来取代它。这是赋予祢的任务，只有这一个任务。接受这个任务，全心全意的去完成它，至于祢给予兄弟的礼物，圣神要如何处置，要在何时、何地、给予何人，完全由祂决定。

祂将赐给乐于接受这些礼物的人。祂将善用这些礼物，为人们带来平安。祂不会错过任何微笑的脸，或任何忽视小瑕疵的意愿。以仁慈看待天父关爱的世人，是对所有人的祝福。宽恕的延伸，是圣神的功能。把这事交托给祂。祢该关心的，只是祢要交给祂能够延伸的宽恕。不要保存祂无法使用的黑暗秘秘。只献给祂，祂能够无限延伸的微小礼物。

祂会接受每一个小礼物，将它变成带来平安的强大力量。祂不保留对它的祝福，也不对它加以任何限制。祂会将上主给予祂的所有力量，投注于其中，使每个爱的小礼物，成为所有人的疗癒之源。祢给予兄弟的一件件小礼物，照亮了整个世界。不要理会黑暗的幻象，别看它，转向祢的兄弟。让知道光明的那一位，替祢驱散黑暗，并将光明轻柔的照亮每一个充满信心的温柔微笑，这是祢们祝福彼此的微笑。

(1967年 6月 8日)

这世界的幸福，取决于祢的学习。只有傲慢，才会否定意愿的力量。祢认为上主的意愿是无能为力的吗? 这是谦虚吗?祢不明白这信念所导致的后果；祢认为自己是脆弱的、容易受伤害、和被摧毁的。任凭不计其数、比祢强有力的攻击者蹂躏。让我们审视这个错误是如何产生的，因为，这里面埋藏著一个沉重的铁锚，似乎拉著对上主的恐惧，使它固若磐石、不可移动。只要这错误存在，情况就好像是如此。

要攻击上主之子，怎么可能没有攻击到祂的天父? 除非上主是软弱的，否则，上主之子怎么可能不堪一击呢?祢不明白，祢所觉知与辩证的任何罪和诅咒，都是祢对天父的攻击。这就是为什么它从来没有发生过，也不可能是真实的。祢不明白，这只是祢的企图，因为，祢认为天父和圣子是分离的。由于恐惧，祢必然认定祂们是分离的。因为，攻击自己或别人，似乎比攻击宇宙万能的创造者更安全，祂的力量祢知道得很清楚。

如果祢与祂是一体的，而且意识到这一体性，祢会知道祂的力量是祢的。但是，当祢相信攻击是有意义的时候，祢不会记得这一点。攻击是没有任何借口的，因为它毫无意义。攻击唯一冠冕堂皇的理由是：祢们每一个人都是分离的，而且所有人都与造物主分离。因为只有这样，才可能攻击造化的一部分而不触及整体造化、攻击圣子而不触及天父、攻击别人而不触及自己、伤害自己而别人不会感到痛苦。

这个信念，是祢想要的。然而，如果祢并不想高枕无忧的攻击，它还能有任何价值吗? 攻击既不安全，也不危险。攻击是不可能的。而且确然如此，因为宇宙是一体的。如果不需要攻击就能证明造化与造物主是分离的，祢不会选择去攻击宇宙的实相。如此看来，「爱」似乎会攻击，并且变得很害怕。只有不同的事物会互相攻击。所以，祢得出结论：因为祢能攻击，祢必然是不同的。然而，圣神的诠释完全不同：因为祢没有不同，所以祢无法攻击。

如果只有相异才会攻击，那么以上两者都是合乎逻辑的结论。但是，只有一个论点站得住脚，不可能两者都成立。为了决定哪一个结论是对的，祢只需要回答一个问题：祢是否不同于祂人。依祢理解的观点，祢们似乎是不同的。因此会攻击。在选择方案中，这个似乎较自然，且符合祢的经验。因此，祢必须要有其它的经验，更符合真相的经验，来教导祢，什么是自然和真实。这是神圣关系的功能。祢所想的，另一个人也会体验到。这除了说明祢们的一体思维，还会是什么意思呢?

不要怀著恐惧的心情，来看待这愉快的事实，也不要认为它是祢沉重的负担。当祢高兴的接受它的时候，祢将意识到，祢的神圣关系，反映著造物主与圣子的结合。在爱的思维中，没有分离。一个思维中的每一个念头，都会为其祂人带来喜乐，因为祂们的思维是相同的。喜悦是无限的，因为，每一个爱的思想的光辉，都延伸扩大，创造出更多爱的思想。在爱之内，置身何处，都没有差异。因为，每一个思维都是爱。

结合祢们的光辉照耀整个宇宙。因为它结合了祢们，也使祢们与造物主成为一体。在祂之内，万物结合在一起。祢的神圣关系教导祢认识爱的力量，使恐惧根本无法存在，如此，祢还会遗憾自己无法单独恐惧吗? 别让小小的自我与这礼物混在一起。因为这礼物是供祢使用，而不是让祢收藏的。教导祢「祢无法分离」，就是否定自我。让真相决定，祢是相异或相同，并教导祢，哪一个才是真的。

23.0 向自己开战

(1967年 6月 12日)

难道祢不明白，脆弱和无力的反面是洁白无辜吗? 天真无邪就是力量，除此之外，没有什么是强壮的。天真无邪不知恐惧为何物。任何种类的恐惧都是软弱。以攻击显示力量，来掩饰自己的脆弱，真是欲盖弥彰。虚幻如何能被隐藏? 坚强的人没有敌人。没有人会攻击，除非祂认为自己受到攻击。相信敌人的存在，就是相信自己软弱。而软弱不是上主的意愿。违反上主的意愿，就是上主的「敌人」。祢害怕上主，因为这对立的意愿。

向自己开战，这的确是多么奇怪的一件事！祢会相信，祢为了罪所使用的一切，都会伤害到祢，并成为祢的敌人。因此，祢会与它对抗，设法削弱它的实力。祢会认为祢成功了，并且再度攻击。祢必然会害怕祢所攻击的对象，就像祢肯定会爱祢觉知为纯洁无瑕的一切。只要纯洁无瑕的踏上爱所指引的道路，祂必走在平安中。因为爱与祂同行，保护祂，免于恐惧的干扰。祂放眼所看到的，只会是纯洁无瑕、不会攻击的人。

仰起祢的头，无惧于邪恶，在荣耀中前进。纯洁无瑕的人是安全的，因为祂们分享自己的纯洁无瑕。祂们所见的，没有一样是有害的，因为祂们对真相的了悟，已将万物从有害的幻境中释放了出来。以前似乎是有害的事物，从罪恶和恐惧中释放了出来，愉快的回归爱，如今挺立在祂们纯洁无瑕的光辉中。由于祂们著眼于纯洁无瑕，祂们分享爱的力量。每一个错误都消失了，因为祂们再也看不到它。寻找荣耀的人，将在荣耀所在之处找到它。除了纯洁无瑕者的内在，它还会在哪里呢?

不要让那些小小的干扰，使祢变得渺小卑微。在天真无邪之中，愧疚感没有任何吸引力。想一想祢置身其中的是一个多么愉快的世界，真相就在祢身边！不要为了罪的幻影小小的一声叹息、或为了愧疚感微小的吸引力和搅动，而放弃这个自由的世界。试问，祢会为了所有这些毫无意义的杂念而弃天国吗?祢命定的归宿和目的远远超越它们，在渺小卑微不存在的净土上。祢的目的与任何卑微渺小都不一致，因此也就不会与罪一致。

不要让卑微渺小诱惑上主之子。祂的荣耀远远超乎其上，如永恒一般，无可限量，超越时间。不要让时间干扰祢对祂的视野。不要让祂孤独和恐惧的面对诱惑。帮助祂脱身而出，并觉知自己原来是光明的一部分。祢的纯洁无瑕将照亮祂的路程，如此，祢的纯洁无瑕受到了保护，将保驻于祢的意识里。知道祂的荣耀，谁又能觉知祂是渺小和软弱的呢? 颤颤巍巍的走在一个可怕的世界里的人，又如何能意识到天国的光芒在祂之内绽放?

周遭的一切都是祢的一部分。要以爱心看待，并从中看出天国的光辉。如此，祢会了解，赋予祢的一切赐福。在仁慈的宽恕中，世界将闪耀著四射的光芒，一切祢曾经以为是有罪的，现在被重新诠释为天国的一部分。这世界正苦苦等待著祢的纯洁无瑕所带来的救赎；能够一尘不染、欢欣愉悦的经历此生，该是多么美丽的事！还有什么比这更值得珍惜的?祢的救赎和自由就在此。如果祢能认出它，它必然是圆满的。

23.1 矛盾的信念

(1967年 6月 20日)

宁静的思维能够忆起上主。混乱、冲突的思维无法忆起上主，因为，挣扎于自我战争中的头脑，没有办法记得永恒的温柔。用于战争的手段，不是平安的方法。好勇斗狠的人记住的，不会是爱。除非祢眷恋胜利的信念，否则不可能会发生战争。内在的冲突，意味著祢相信自我有能力获取胜利。不然祢怎么会认同它呢?祢肯定明白，自我是与上主在作战。事实上，自我并没有敌人。但是，它却坚信自己有一个敌人，必须要克服，并且自信必定成功。

难道祢没有体会到，向自己开战就是与上主作战吗?祢有可能胜利吗? 就算是有可能，这是祢想要的胜利吗? 如果上主有可能死亡，祢则必死无疑。这算是胜利吗?自我无时不在战争中，因为它认为有可能战胜祢。上主认为并非如此。这根本不是战争。这只不过是个疯狂的信念，认为上主的意愿可能遭受攻击和被推翻。祢可以认同这信念，但它永远超不出疯狂的境地。在疯狂中，恐惧将统治一切，似乎取代了爱。这是冲突的目的。对那些认为这是可能的人，手段显得很真实。

可以肯定的是：上主和自我、或祢与自我，永远不可能相遇。祢与自我似乎碰面了，而且，依据毫无意义的理由，建立了奇怪的联盟。祢们的信念交集于身体，那是自我选中的家园，祢也相信那是祢的家园。祢们会见于错误中：祢自我评估的错误。自我参与了祢的幻觉，与祢共享祢对自己的幻象。然而，幻觉无法结合。它们一样，都是虚无的。它们的结合建立于虚无；两个和一个都是同样的虚无，甚至一千个也还是虚无。自我本是虚无，所以与虚无结合。自我所追求的胜利，和它本身一样，是毫无意义的。

兄弟，祢与自己的战争已接近尾声。旅途的终点，是平安的所在。难道祢现在还不愿接受上天给予祢的平安吗?祢一直认定为平安的破坏者，而奋战不已的那个敌人，在祢眼前，竟然变成了祢平安的给予者。祢的「敌人」是上主，所有的冲突、胜利、以及任何形式的攻击，祂一无所知。祂彻底、圆满、永恒的爱著祢。上主之子与祂的创造主宣战真是荒谬绝伦，就像是大自然向风咆哮，并宣告与风断绝关系一样的可笑。

大自然可能真的这样与风隔绝吗? 至于哪一部分属于祢、哪一部分与祢无关，也不是祢说了就算。祢向自己开战，是要让上主之子承认，祂不是自己，祂不是天父之子。为此，祂必须忘怀对天父的记忆。这记忆，在以身体自居的生活中被遗忘了，如果祢认为祢就是身体，祢会相信祢已经忘记了。然而，真相是永远不可能忘记自己的。祢也没有忘记自己的真相。唯有那对自己怪诞的幻觉，那要战胜自己本质的念头，才会使祢不记得天父。

向自己开战，只是两个幻觉的争斗，在「胜利者才是真实」的信念下，用尽全力使彼此显得不相同。幻觉与真相之间没有冲突存在。幻觉彼此之间也没有差异。它们都不是真实的。因此，问题不在于幻觉的形式。它们既是疯狂的产物，自然是疯狂的一部分。疯狂对真相不具威胁，也影响不了真相。幻觉无法战胜真相，也不能以任何方式威胁真相。它们所否定的真相，与它们毫无关连。

祢所记得的，是祢的一部分。因为，祢必然是上主创造祢的样子。真相不与幻觉作战，幻觉也无法与真相对抗。幻觉只能与幻觉争斗。幻觉既然是支离破碎的，它们也只能分化。但是，真相是不可化分的，远远超出它们可以触及的小范围。当祢了解自己不可能陷于矛盾之中，祢就会忆起祢本已知道的一切。祢对自己的一个幻觉，可能与另一个幻觉作战，然而，两个幻觉的战争，不会有任何结果。没有胜者，也没有胜利。真相依然屹立于上主的平安中，散发著光芒，远离冲突，安然不受波及。

必须有两股力量，才能产生冲突。冲突无法存在于一股力量和虚无之间。任何祢能攻击的，都是祢的一部分。透过攻击，祢制造了两个自我的幻象，彼此互相冲突。每当祢不以爱心看待上主创造的任何事物时，就会发生这种情况。冲突是可怕的，因为，恐惧由此孳生。然而，「无中生有」是无法用战斗的手段击败真相的。为什么祢让自己的冲突填满祢的世界? 让圣神为祢化解所有这一切疯狂，回归平安，对上主的记忆仍然在祢平静的思维里闪耀著光芒。

当幻象被带到真相之前，祢会看到它们之间的冲突是如何消失的！只有当幻象被视为「互相矛盾的真相」之间的战争，冲突才会看起来像真的，胜者为王败者为寇，征服者变成真实的，而被征服者则成为幻象。冲突是在两个幻象之间的选择，一个被冠为真相，另一个则受到藐视。在此，天父不会被记得。然而，任何幻象都无法侵犯祂的家园，将祂逐出祂永远深爱的家园。而祂深爱著的必然是永恒静谧和平安的所在，因为这是祂的家园。祂所挚爱的祢，像祂一样的真实而神圣，并不是幻象。

祢对祂和祢自己坚定不移的肯定，是祢俩的家园，祢们一体安居，不再分离。打开祂最神圣的家园的门，让宽恕洗净一切对罪的信念，是这信念使上主和祂的圣子无家可归的。在上主的家园里，祢不是陌生人。欢迎祢的兄弟，回归上主的家园，在这静谧平安之所，与祂一起居住。爱的居处，没有幻象立足之地，保护著祢不受虚幻的干扰。祢居于无限的平安中，有如造物主一样。那些愿意忆起祂的人，一切赐福都是祂们的。

圣神守护著祂的家园，确保平安永不被干扰。上主的憩息之所怎么可能自我攻击，并试图压倒安居其中的那一位? 试想，如果上主的家园觉知自己是分裂的，会发生什么事情。圣坛消失了，光辉黯淡了，圣者的殿堂变成了罪恶的渊薮。除了幻象之外，什么都记不得了。幻象可能互相冲突，因为它们的形式各异。它们彼此作战，只为了确认哪个形式才是真实的。

幻象与幻象相聚；同类相聚，真相亦然。幻象相聚，必然导致战争。平安著眼于自身，而且向外延伸。战争状态孳生恐惧，恐惧逐渐增长，并力求主导。平安是爱的居处，而且寻求分享。冲突与平安是对立的：一方的居处，不容另一方存在；一方前往之处，另一方必然消失。所以，成为幻象战场的头脑里，对上主的记忆早已模糊了。然而，这记忆的光芒，远远超越无意义的战争，当祢与平安同在，它随时都会回来。

23.2 混乱的法则

(1967年 6月 28日)

「混乱的法则」虽然永远无法被理解，却可以重见天日。混乱的法则很难有意义，因此不在理性的领域之内。然而，这些法则似乎构成理性和真相的障碍。所以，让我们冷静的面对它们，超越表象，了解其中的本质，不受它们的混乱所蒙蔽。了解它们的作用，是很重要的，因为它们的目的是制造荒谬不经的论调，以攻击真相。祢所制造的世界，正是被它的律法所控制。然而，这些律法管的是不真实的一切，不需费神去破坏，只要认清它，然后超越它。

混乱的第一法则是：真相因人而异，各自不同。像其它类似的法则，这一法则主张：每个人都是分离的，而且各具一套想法，使祂有别于其祂人。这法则是从「幻象有高低层次」的信念演变而来，认为有些幻象更具价值，因此比较真实。人人建立自己的架构，并且攻击别人的价值观，以确保自己价值观的真实性。以价值观不同为借口，持不同观点的人，就此相互为敌。

回想一下，这似乎与奇迹的第一原则互相抵触。因为，它试图陈述不同的幻象拥有不同程度的真实性，使某些幻象显得比其它幻象更难克服。如果能够意识到，所有幻象都是一样的不真实，那么，就很容易了解奇迹适用于一切幻象。任何形式的错误都可以被更正，因为它们是不真实的。当幻象被带到真相面前，而不是与幻象互相面对，幻象只会消失无踪。任何部分的虚无，都不会比其它部分的虚无，更有耐力与真相对抗。

混乱的第二法则，的确为每一个罪的崇拜者所深爱，就是：每个人必定会犯罪，因此，被攻击和死亡是罪有应得的。这个原则，与第一法则紧密相关，主张错误应受到处罚，而不是更正。因为，犯错者的毁灭置祂于不可救药、不可宽恕之地。祂的所作所为，如此被诠释为对祂自己无可挽回的判决，连上主都爱莫能助。既然相信，上主之子会犯下不可避免毁灭自身的错误，自然会相信罪是不可赦免的。

想一想，这对天父和圣子之间的关系，会有什么样的影响。现在看来，祂们永远不可能合一了。因为，其中之一必然始终遭到谴责，而谴责总是来自另一方。现在，祂们是不同的，祂们是敌人。祂们的关系是对立的，就像圣子分离的每一部分，见面只是冲突，而不是结合。因为冲突，被击败的一方变得软弱，胜利的一方则显得强势。对上主的恐惧，和对彼此的恐惧，现在显得理所当然，上主之子对祂自己和祂的创造主所作的一切，使这些恐惧成真。

这一法则所恃的傲慢心态，在此最明显不过了。这法则自以为是的定义「创造真相的造物主」：祂必须如何思考、必须相信什么、必须如何回应。询问上主这些信念的真实性似乎是多余的。祂的圣子会告诉祂答案，而祂只能选择接受，或是认错。

这直接导致第三个荒谬绝伦的信念，似乎使混乱永无止息。因为，如果上主不可能犯错，那么祂就必须接受圣子所认为的自己，而痛恨圣子。看清楚这第三项法则，如何强化了对上主的恐惧。现在，已不可能在苦难的时候向祂求助。因为，现在祂已成为导致这局面的「敌人」了，对祂呼求是没用的。圣子也不可能给予救赎，圣子的每一个环节似乎都在与祂作战，并且理直气壮的攻击。

现在，冲突是不可避免的，连上主也无能为力。救赎必然是不可能的，因为救主已成了敌人。现在，没有释放也无触可逃。「救赎」因而成为神话，上主的意愿只是复仇，而不是宽恕。从这一刻开始，看不到任何能够成功的帮助。结果只有破坏一途。上主似乎也与混乱沆瀣一气，要战胜祂的圣子。不要妄想，自我会让祢逃脱它所要的。这个课程的功能，就是教祢不去重视自我所珍惜的。

(1967年 6月 29日)

自我只重视它所占有的。这导致混乱的第四法则：如果前三项被接受了，那这个必然是真的。这似是而非的法则使祢相信，祢拥有自己所占据的物品。因此，别人的损失，就成了祢的获益，祢将无法认清，祢只能拥有自己。然而，所有其它的混乱法则必然导致这个信念。敌人之间不会心甘情愿的互相给予，也不会彼此分享自己珍爱之物。所以，敌人的珍藏必然值得拥有，只因为祂们著意隐藏，不让祢看到。

所有疯狂的机制，在此一一浮现。「敌人」因为私藏了应该属于祢的宝贵继承物，而变得强大；祢是合法的拥有者，可以冠冕堂皇的为了被扣押之物而攻击；为了拯救自己，敌人必须付出不可避免的损失。有罪的一方，如此抗辩自己的无辜。如果不是敌人肆无忌惮的行为，迫使祂们发动这场恶劣的攻击，祂们本来是很仁慈的。但是，在这野蛮的世界里，仁慈无法生存。因此，祂们必须先发制人，否则将会被踩在脚底下。

现在，还有一个悬疑尚待「澄清」。这珍贵的东西、这价值连城的珍珠、这隐藏的秘密宝藏、这必需以正义之声讨伐那最诡谲狡猾的敌人，而夺取过来的究竟是什么? 那必然是祢想要，却一直没找到的。如今，祢「了解」祢找不到它的原因。因为它被敌人夺走了，并掩藏在祢意想不到的地方。祂藏在自己的身体里，以掩盖祂的罪行，祂的身体成了隐藏祢的宝物之地。

现在，祂的身体必须被毁坏、被牺牲，祢才可能得回那原本属于祢的东西。祂的叛逆该当处死，那样祢才能生存。祢攻击，只是出于自卫。但是，祢想要的究竟是什么，需要置祂于死地? 除非祢知道自己为的是什么，祢能确定祢致命的攻击是正当的吗? 在此，最后一项混乱的法则出来「解围」。它坚持有一种爱的替代品。它能够「神奇」的治癒祢所有的痛苦；这失落的品质，会使祢的疯狂显得很「正常」。这是祢必须攻击的原因。这使祢的复仇变得合情合理。

瞧，自我的秘密礼物，从祢兄弟的身体，被撕扯了出来，祂因为怨恨、憎恶祢，而隐藏了那属于祢的礼物。祂想要剥夺那造成祢生命意义的秘密成份。爱的替代品，因祢们对彼此的敌意而产生，必然具备补救的功能。但是，爱无可替代，它是唯一的。现在，所有人际关系只有一个目的，就是攫取替代品并将它占为己有。祢的占有欲，永远不会得到满足。为了祢所窃取的事物，祢兄弟永远不会停止对祢的攻击。上主也不会停息对祢俩的复仇，因为，在疯狂的状态下，祂必须杀害祢俩，并拥有这爱的替代品。

自以为神智清明、脚踏实地的走在一个充满意义的世界中的祢，不妨细想一下：这些法则好像就是祢「清明神智」的支架。这些原则使祢脚下的地面看似坚实。祢就是在这里寻找意义。这些是祢为自己的救赎而制定出来的法则。它们就是祢情有独锺的天国替代品。这是它们的目的，它们是为此而被制造出来的。没有必要去询问它们的意义；这是显而易见的。疯狂的工具必然是神智不清。祢确定自己理解它的目标是疯狂吗?

(1967年 6月 30日)

没有人想要疯狂，如果能看清真相，也不会有人抱住自己的疯狂不放。以假为真的信念，是疯狂的保护罩。「神智不清」的功能，就是取代真相。它必须被视为真相，才能取信于人。如果它是真相，那么它的对立面~ 以前的那个真相 ~ 现在必然是疯狂。如此逆转，完全的倒置，以疯狂为理智、以幻象为真相、以攻击为仁慈、以恨为爱、和以谋杀为祝福，是混乱法则的目标。这些手段，好像是逆转了上主的律法。在此，罪的律法似乎俘虏了爱，而让罪逍遥法外。

表面上看，这些不像是混乱的目标。因为，由于巨大的逆转，它们看似秩序的法则。难道不是如此? 混乱是无法无天、没有法律规范。为了取信于人，这似是而非的律法必须被觉知为真的。它们疯狂的目标，必须被视为神智清明。「恐惧」带著苍白的嘴唇、盲目的眼睛、吓人的外貌，就这样被提升到爱的宝座上，它是「爱」奄奄一息的征服者、替代品、颠倒的救世主。恐惧的法则将死亡呈现的多么可爱啊！感谢那占据爱的宝座的英雄，把上主之子带进了恐惧和死亡！

然而，像这样的法则如何能够取信于人? 有一个怪诞的策略，使它成为可能。它并不陌生，我们曾经多次看到它展现功能。实际上，不是它在运作，但在梦中，只有阴影扮演著主要角色，它似乎显得威力无穷。混乱法则无法迫使人去相信它，只能一味强调形式，而忽略内涵。任何认为这些法则或许有其真实性的人，都没看清楚它们说的是什么。它们采取的某些形式，似乎有点意义，仅此而已。

怎么可能有某些谋杀的方式不意味著死亡? 可能有任何形式的攻击是爱的表现吗? 什么方式的诅咒是祝福呢? 有谁使自己的救主变得力不从心却能得到救赎? 别让祢攻击祂的方式欺骗了祢自己。祢不可能想方设法的要伤害祂，却自己获得救赎。谁能够从转向自己的攻击中全身而退? 无论疯狂采取任何形式又有什么不同? 诅咒它自称要拯救的，是自我挫败的评断。当疯狂以祢认为可爱的形式出现，千万不要被蒙蔽了。意图破坏祢的，都不是祢的朋友。

祢也许会坚持，认为自己不相信如此无意义的法则，也不会据以行动。而且，当祢看到它们的辩词，祢不可能被说服。兄弟，祢确是相信它们。否则，以如此的内涵，祢怎能够觉知它们的形式? 这些形式站得住脚吗? 然而，祢相信它们，只因为它们的表相，却没认清它们的内涵。它们的内涵永远不会改变。在一具骷髅身上，涂以玫瑰红的唇膏、穿戴美丽的衣物、宠爱它、纵容它，能够使它活过来吗?祢怎能够满足于祢是活著的幻觉?

天国之外没有生命存在。上主创造生命之处，必是生命之所在。天国之外的生命都是幻象。在最好的情况下，它看起来好像是生命；在最坏的情况下，则无异于死亡。这两种对非生命的评断，都是一样的不精确，而缺乏意义。天国之外，不可能有生命，不存在于天国的，不可能出现在任何地方。天国之外，只有互相冲突的幻象，无意义、不可能、没法理喻，却被觉知为天国永恒的障碍。幻象只徒具形式。它们的内涵从来不是真实的。

混乱的法则，掌控一切幻觉。幻象形式各异且互相冲突，使它们好像可以被评估高下。然而，所有幻象都确信，混乱的法则就是维持秩序的律法。个个坚守法则，并为这些法则的真实性提供见证。那些似乎比较温和的攻击形式，其见证和结果，也是言之凿凿，丝毫不让。幻象必然带来恐惧，不是因为它们的表面形式，而是由于其中隐含的信念。缺乏爱的信念，无论以任何形式表达，都是在证明混乱即是真相。

从罪的信念，必然产生对混乱的信心。这是因为，它遵循一个像是合乎逻辑的结论、一个循序思考的有效步骤。从出发点开始，一丝不苟的追随混乱的脚步。每一步都以不同的形式，逆著真相而走，带领祢进入更深层次的恐怖，而远离真相。不要认为这一步比其它的小，也不要认为这一步比其它的更容易回头。每一步都关系著整体天国的失落。祢的错误念头一萌生，必须当即了断。

兄弟，一步也别踩上堕入地狱的阶梯。因为，只要踏出一步，祢就再也看不清其它的一切了。随之而来，所有形式的攻击，都使祢踏上扭曲的阶梯，带领祢远离天国。然而，所有这一切，有可能在任何一瞬间被化解。祢怎么知道自己选择的是上天国的台阶或通往地狱的道路? 非常简单。祢有什么感觉?祢意识到平安吗?祢肯定自己的方向吗?祢确定天国的目标可以达到吗? 如果不是，祢是独自行走。那么，请求祢的「朋友」与祢同行，帮祢确定方向。

23.3 救赎没有妥协

(1967年 7月 10日)

祢不清楚攻击可能采取的某些形式，不是吗? 如果说任何形式的攻击都会伤害到祢，无论祢认不认得，伤害祢的程度都一样深，那么，以此类推：祢经常认不出自己痛苦的根源。任何形式的攻击，都具有相等破坏力。它的目的不会改变，它唯一的目的是谋害。哪一种谋害的形式能够遮盖凶手深重的罪恶感，和对惩罚的极度恐惧?祂可能会否认自己是凶手，而面带微笑的掩饰祂的野性攻击。

然而，祂会受苦，祂会在恶梦中看到自己的意图，那时笑容消失了，那时祂的目的浮现，触动祂惊骇的意识，从此对祂紧追不舍。没有一个心存谋害的人，能摆脱这念头所带来的罪恶感。如果谋害的意图是杀人致死，采取什么形式会有差别吗? 如果死亡以可爱和慈善的形式出现，难道就是祝福? 难道就是上主的声音透过祢对兄弟说话的标志吗? 包装纸不是礼物。一个空箱子，无论装饰的多么漂亮，多么温柔的呈递出去，里面仍然空无一物，不可能长久蒙混下去。不宽恕祢的兄弟，祢就是在攻击祂；祢什么都没有给祂，祢也只能从祂那儿接受祢所给予的东西。

救赎是没有妥协的。妥协是接受祢想要的部分，只拿一点点，而放弃其余的一切。救赎不放弃任何事物。救赎对每一个人都是圆满的。只要有了妥协的想法，就无法意识到救赎的目的，因为无法认识它。只要接受了妥协，救赎的目的就被否定了。因为，妥协的信念是：救赎是不可能的。妥协声称：祢可以攻击一点，爱一点，并知道其中的差别。如此，它教导祢：相同之物仍然可以有所不同，无碍于它们的一体性。这话有道理吗?祢能了解吗?

这个课程之所以容易，只因为它不妥协。然而，对那些仍然相信妥协是可能的人，这个课程就似乎很困难。祂们没看出来，如果可以妥协，救赎就无异于攻击。不过可以肯定，抱持「不可能有救赎」的信念，无法让人冷静从容的接受救赎已经来临的保证。宽恕不可以有丝毫的保留。攻击这而喜爱那的人，是不可能了解宽恕的。如果只有认清攻击平安的所有形式，祢才不会丧失对平安的视野，难道祢不会想去认清楚吗? 如果祢不对它设防，平安可以不停的闪烁在祢的真见之前，永远清晰，永远不会超出祢的视野。

那些相信平安有待捍卫、为了平安而攻击是合情合理的人，无法觉知平安就在自己之内。祂们怎么可能知道?祂们怎能够一边接受宽恕，一边相信自己的平安有赖于某种形式的杀害才得保全?祂们会愿意接受祂们野蛮的目的其实是针对著自己吗? 没有人会与敌人结合，两者的目标也不会一致。没有人会与敌人妥协，只会为了敌人的私藏而恨祂。不要把休战错当和平，也不要把妥协误认为是远离冲突。

远离冲突，表示冲突已经结束。大门是敞开的，祢已经离开战场。祢没有因为枪声片刻的止息，或是因为笼罩死亡之地的恐惧已不明显，而徘徊流连在那里，窃盼战争不再返回。战场上没有安全可言。祢可以安全的从高处俯瞰，而不受波及。但是，身处其中，祢找不到安全。没有一棵幸存的树可以庇护祢。没有任何保护的幻觉可以抵制谋杀的信念。身体，就这样夹在对沟通的自然渴望、以及对谋杀和死亡的不自然意图之间，饱受撕扯的痛苦。

23.4 对生命的恐惧

祢认为谋杀的形式可能带来安全吗? 战场上不会有罪恶感吗? 对上主的恐惧，就是对生命的恐惧，而不是对死亡的恐惧。然而，祂仍然是唯一安全的所在。在祂之内没有攻击，也没有任何幻觉可能悄悄靠近天国。天国是全然真实的。任何差异都无法进入。全然相同的，不会互相冲突。没有人要求祢，与祢自己谋杀的意图对抗。只要求祢认清那形式底下隐藏的意图。而这正是祢所恐惧的，祢的恐惧不在于形式。

不是爱，就是谋害。不爱人，必然攻击人。每一个幻觉都是对真相的攻击，是对爱的理念施以暴力，因为它自以为等同真相。有什么是等同真相，却又截然不相同? 谋害与爱是不相容的。然而，如果两者同为真实的，它们必然完全一样，无可分辨。那些视上主之子等同身体的人，就是认为谋害与爱是相等的。圣子的身体并不肖似祂的造物主。无生命之物，不可能是生命之子。

身体如何能够延伸而容纳整个宇宙? 身体哪能一边创造一边成为自己的创造物? 身体能够将自己的一切赋予它所创造的，而不遭受任何损失吗? 上主没有把祂的功能给予身体。祂将创造的功能赋予圣子，因为那是祂自己的。认为上主之子的功能是谋害，并没有罪，只是神智不清罢了。相同之物，不会有不同的功能。创造是上主延伸的工具。祂所有的，必然也是属于圣子的。要嘛，天父和圣子都是凶手，不然，祂俩都不是。生命不制造死亡，生命只创造肖似本身之物。

祢的人际关系的美丽光辉，就像上主的爱一样。但它还无法承担起上主赋予圣子的神圣功能，因为祢们对彼此的宽恕还不是全然的。因此无法延伸至一切造化。谋害和攻击的表相仍然吸引著祢，祢却认不出它们的本质，因而限制了祢疗癒和施行奇迹的能力，使祢的力量无法普及于所有造化。然而，圣神知道如何增长祢的小礼物，使它们发挥强大的力量。祂也知道祢的人际关系需要如何超脱战场，不再陷于战火之中。

祢该作的，是要认清楚，任何形式的谋害，都不是祢的本意。现在，忽视战场是祢的目的。让自己被提升上去，从高处俯视战场。在那儿，祢的视野完全不同。在此，祢陷身其中，战争显得很真实。在此，祢选择作为它的一部分。在此，谋害是祢的选择。然而，置身高处，选择的是奇迹，而不是谋害。来自这个选择的视野告诉祢，战争不是真实的，可以轻松的摆脱。身体可能发动战争，但是，形体的格斗是毫无意义的。当祢意识到战争从未发生过，它便结束了。

当祢身陷战役之中，如何能够觉知战争是虚幻的? 如果谋害是祢的选择，如何能够认清奇迹的真相? 当攻击的诱惑，使祢的头脑充满杀气和黑暗时，记住，祢可以从上面俯瞰战斗。即使是祢不熟悉的形式，祢会知道迹象的。那里有锥心的刺痛、内疚的鞭挞，最严重的，就是丧失祢的平安。这祢知道的很清楚。当它发生的时候，不要离开祢居高临下的位置，只要迅速的选择奇迹以替代谋害。上主和天国灿烂的光辉，将屈身倾向祢，轻柔的支撑著祢。因为，祢选择了留在祂要祢居住的地方。没有任何幻觉能够攻击上主与圣子在一起的平安。

不要站在战场上看任何人，因为，从那个角度，祢看到的纯粹是空穴来风。没有相关的参考点，可以给予祢的所见任何意义。只有身体会攻击和谋害，如果这是祢的目的，那么，祢必然认同自己是身体。目标是团结的力量，那些拥有共同目标的人，会拥有相同的思想。身体本身没有目的，所以必然是孤独的。在战场上看，身体是无法跨越的障碍。居高临下看，身体施加于斗争者的种种限制，不觉消逝于无形。身体停滞在天父和祂为圣子所创造的天国之间。因为它没有目的。

想一想，那些分享天父的目的，并知道那就是祂们自己的目的的人，祂们得到了多大的福报！祂们既无匮乏，哀伤更是难以想像的事。祂们意识中只有爱的光明，也只有爱，永远照耀著祂们。这是祂们的过去、祂们的现在、和祂们的未来。始终是一样的，永恒的圆满，和完全的分享。祂们知道，祂们的幸福是不可能会有任何变动的。也许祢认为，在斗争的舞台上，祢可能赢得个什么；它能带给祢如此完美的宁静和深挚的爱，甚至没有丝毫的怀疑能玷污祢的信心? 它能恒久不渝吗?

那些意识到上主的力量的人，永远不会想到要争斗。争斗除了使祂们丧失完美，能给予祂们什么? 在战场上争夺的一切，都是属于身体的：一些似乎可以给予或占据的东西。知道自己拥有一切的人，不会寻求自我侷限，也不会重视身体的献礼。在战场上方宁静的氛围中，看到下面的斗狠争胜，显然是毫无意义的。什么东西会与一切抗争呢? 有什么是给予极微，却人人趋之若鹜的呢? 上主的爱所护持的人，怎可能在奇迹与谋害之间难以抉择呢?

24.0 特异与分离

(1967年 7月 17日)

不要忘记这个课程的动机，是达到和维持平安的心境。在这种状态下，思维是平静的，很容易就忆起了上主。没有必要告诉祂该怎么做。祂不会失败。祂能够到达的境地，祂已经在那儿了。圣子有可能无法进入上主要祂去的地方吗? 平安必将归于祢，因为这是祂的意愿。祢真的相信阴影抵挡得了维系宇宙安全的天意吗? 上主不是靠幻觉而成为祂自己，圣子也一样。这是上主与圣子存在的本质。那似乎游离在祂们之间的幻觉，有什么能力击败祂们的意愿?

要学好这个课程，必须愿意对祢持有的每一个价值观表示质疑。任何保留或隐瞒，都将困扰祢的学习。没有任何信念是中立的，每一个信念，都有能力左右祢所作的每一项决定。决定是基于祢所相信的一切，推演得来的结论；它是信念的结果，就像痛苦随著内疚而来，和自由随著清白无辜而来一样的肯定。平安无可替代。上主的创造全都无可替代。真相源于祂所知道的。祢的决定来自祢的信念，就像造化源于祂无限的思维，一样的肯定。

24.1 以独特替代爱

爱是延伸。即使是扣压最小的礼物，也表示祢不知道爱的目的。爱永远给予一切。只要保留一个信念、一个给予，爱就消失了，因为祢要求以别的东西取代爱的位置。祢既然能够以别的东西来取代爱，那么，战争必然随之而来，以取代祢的平安。祢的选择赋予了它，它似乎具有的真实性。各种不同的信念，永远不会公开的互相攻击，因为不可能有合理的矛盾结果存在。但是，有一个潜在、不被认知的信念，就是决定暗中较劲，如此一来，矛盾的结果就可以不为人知，也永远不需要被带到理性面前，以裁决它的明智与否。

许多无意义的结果由是产生，许多荒诞不经的隐秘决定也已经作出，演变成种种信念，具备了指挥所有后续决定的力量。不要错估这些隐藏的战士，破坏祢平安的力量。如果祢决定赌上自己的平安，祢就只有任它们宰割了。祢选择以攻击取代爱的小小决定，也就是平安的秘密敌人，在祢认清状况之前，迅速挑动祢的斗争和暴力，而所涵括的范围远比祢想像的更广，这是祢的选择。不要否认它们的存在，以及它们可怕的后果。祢能否认的只是它们的真实性，但祢不能否认它们的后果。

祢不自觉，却严密防守、珍惜著的一个隐藏的信念，就是对「独特」的信仰。这独特性有许多形式，但始终与上主创造的真相、以及祂赋予圣子的庄严宏伟相抵触。此外，祢还有什么借口去攻击? 既然知道自性，有谁还会恨与自已一体自性的人呢? 唯有独特才会有敌人，因为祂们与众不同。任何形式的差异，都在迫使真相区分等级，因而批判的需求就无可避免。上主的创造，不可能受到攻击，因为，宇宙中没有任何事物不是一体的。

但是，有差异就会要求评断，而这评断必须来自「更好」的那一位，那一位和祂所谴责的毫不相干，是「超」人一等，相比之下也较为清白。如此，独特便成为一种手段，也成为目标。独特不仅确定分离，并且成为对那些似乎不具独特性的人攻击的依据，理由具足而且正义凛然。独特的人，由于差异，而感到无力和疲惫。让祂们变成独特的，正是祂们的敌人。然而，祂们保护自己的敌人，并称之为「朋友」。为了「朋友」，祂们和宇宙对抗，因为世上没有比这更重要的了。

独特是「错误决定」的主导者。在此，是祢对自己和兄弟的莫大幻觉。在此，身体必然变得非常重要，值得珍惜保存。独特性必须要捍卫，幻觉可能攻击它，而且非常凌厉。为了维护祢的独特性，祢兄弟必须变成的模样状态，完全是一种幻觉。「样样不如祢」的祂，必须受到攻击，如此，祢的独特性，就可以建立在祂的挫败上。独特是成功，而它的胜利在于对方的挫败和羞辱。祢把所有的罪愆都加诸于祢的兄弟，祂怎么能够活得下去? 除了祢之外，还有谁会是祂的征服者?

如果祢和兄弟相似，祢可能会恨祂吗? 如果祢意识到祢们旅程的目标是相同的，祢还会攻击祂吗? 如果祂的成就也是祢的成就，祢难道不会用尽一切方法去帮助祂吗? 站在独特性的角度，祢是祂的敌人；站在共有一个目标的角度，祢是祂的朋友。独特绝不可能分享，因为，独特建立于：唯独祢能够达到目标。对方绝不可以达到目标，否则祢的目标将陷入危机。当祢的目标是获胜时，爱还会有意义吗? 在这获胜的前提下所作的决定，可能不伤害到祢吗?

祢的兄弟是祢的朋友，因为天父将祂造得像祢一样。祢们之间没有差别。祢们被赋予了彼此，是为了让爱可以延伸，而不是去切断对彼此的爱。祢刻意保留的，反而会失去。上主把自己给了祢俩。记住这一点，是当前祢俩分享的唯一目的。这也是祢们拥有的唯一目的。如果祢选择不去看祢与兄弟之间的任何独特性，祢们还会互相攻击吗? 公正的面对使祢无法完全接受祢兄弟的任何理由，或让祢认为祢们分开会更好的原因。难道不是因为祢总认为祢的独特受限于祢们的关系吗? 不正是这个信念使祢们陷入彼此是「敌人」的幻觉吗?

对上主的恐惧，和对彼此的恐惧，都是来自不为人知对独特性的信念。各自要求对方向自己的独特俯首。连上主都必须尊重祢的独特性，否则祂将遭到报复。所有恶毒的伤害、怨恨的戳刺、或分离的愿望，皆由此孳生。在此，祢们分享的目的变得隐晦难解。祢会抗拒这个课程，因为它教导祢，祢们是相似的。祢们没有任何目的是不相同的。也没有任何天父不与祢们分享的目的。所有独特的目标已从祢们的关系中清除。难道祢现在想要弃绝天国给予祢的神圣目标吗?

自恃独特的人，能以什么视野，面对外在的打击而不为所动? 每一个轻微的风吹草动、或自己想像的评断，都足以让祂改变。那些独特的人，当务之急是抵制真相以捍卫幻觉。除了对上主意愿的攻击，独特还会是什么? 当祢为了独特而抵御祢的兄弟时，祢是不爱祢兄弟的。这独特性，就是祂所攻击，而祢所捍卫的。这是祢向祂挑衅的战场。在此，祂必然是祢的敌人，而不是祢的朋友。差异之间不可能有平安。祂是祢的朋友，只因为祢们是相同的。

24.2 叛逆的独特

(1967年 8月 7日)

比较必然是自我的装备，因为「爱」不作比较。「独特」总是在作比较。独特是建立于看到别人的缺失，并以寻求和保留对缺失的清晰觉知，来维护它的独特性。这是它所寻求的，也是它的著眼处。它如此贬抑的，原本可以是祢的救主，但祢总是以自己的独特来衬托祂的渺小。面对祢眼中渺小的祂，祢似乎高高在上庄严的矗立著，清晰、诚实、纯净，没有因为这比较而沾染尘埃。

祢并不明白，祢如此贬抑的，其实是祢自己。追求独特，所耗费的代价始终是平安。攻击祢的救主，大肆凌虐之时，祢还认得出祂强有力的支持吗?祢既然贬抑祂的全能，又如何能够分享祂的力量?祢既然把祂当作衡量渺小的标准，又怎能不受这尺度的限制? 在救赎中，祢有个任务。追随这个任务，将给祢带来喜悦。但追求独特，必然为祢带来痛苦。这有违救赎的目标，因此与上主的意愿背道而驰。重视独特性，是尊重自我的意愿，它珍惜自己的幻象，更甚于祢的真相。

独特性，将罪的观念变成真的。如果没有这个基础，罪根本是无法想像的。在这基础上，罪平白的从虚无中生起，就像一朵没有根的邪恶之花。这就是祢自己制造的「救主」、「创造者」，只是它的创造不同于天父，将圣子制造成像它自身，而不像祂。它独特的孩子们多得不可胜数，绝不可能成为一体，虽然祂们是上主的一部分，却全都被放逐于它自身和上主之外。祂们也不珍惜，那将祂们创造成与祂合而为一的一体性。祂们选择了自己的独特性，以取代天国和平安，仔细的将这独特性包裹在罪之内，以保它「安全」的远离真相。

祢并不独特。如果祢自以为是，并不顾自己的真相，而去防卫祢的独特性，祢又如何能够知道真相呢? 当祢的独特性同时扮演著祈求、聆听、和回应的角色，圣神给予的答复如何能触及祢? 它虚弱的答复，消声匿迹于上主的旋律中，上主以永恒的爱倾注于祢，讚美祢的本性，但祢却只去听那「独特性」的答复。那对祢本性的浩瀚荣耀和爱的颂歌，在独特性的「趾高气扬」之前，对祢而言，似乎寂然无声而无从听闻。祢用祢的耳朵，使劲的去听独特性的虚无之音，却听不到上主对祢的呼唤。

祢可以防卫祢的独特性，但是，祢将永远听不到在它旁边，那代表上主的声音。祂们说的是不同的语言，因此落入不同的耳朵。对每一个独特的人而言，各有其不同的讯息，和不同的意义，这就是祂们的真相。然而，真相怎可能对每一个人都是不同的呢? 独特的人听到独特的讯息，更加确信自己的与众不同；各自生存在祂独特的罪之中，远离那不知有独特性的「爱」，以策安全。基督的真见是祂们的敌人，因为祂看不见祂们所著眼的事物。基督的真见将显示，祂们自以为是的独特，只不过是幻象而已。

祂们会看到什么呢? 上主之子璀璨的光芒，如此肖似祂的天父，使得对祂的记忆，瞬间跳跃在祂的脑海里。凭借这记忆，圣子记起了自己的创造是如此的像祂，有如祂肖似天父一样。而祂所制造的世界、祂所有的独特性、和祂据以防范自己的一切罪愆，在祂的心灵接受自己的真相时，都将消失于无形，因为这记忆取代了它们的位置。这是真相的唯一「代价」。祢将不再看到虚幻不实的事物，也将不再听到虚假的噪音。放弃虚无，接受上主永恒的爱，这难道是牺牲吗?

以祢的独特性来束缚祢的救主，将祂的位置给予它的祢，记住这一点：即使祢想以所有的罪愆横挡在祢们之间，也丝毫无损祂宽恕祢的力量，和上主赋予祂救赎祢的功能。祢也不可能改变祂的功能，就像祢无法改变祂和祢自己的真相一样。但是，祢要确定的一点是：祢俩的真相是一样的。祂不会给予祢们不同的讯息，祂只有一个意义。那是祢俩都可以理解的，也会带来祢俩的释放。祢的兄弟就在这里，手持天国之钥，正准备交给祢。不要让「独特」的梦幻羁留在祢们之间。但凡是一体的，必将结合于真相之内。

只要祢把祂当作朋友看待，可以想像得到，祢将在自己内心看到多么美妙的景象。祂是祢独殊性的敌人，却是祢真正内在的唯一朋友。祢自认为对祂所作的种种攻击，都无法从祂那儿夺去上主让祂给予祢的礼物。祂要把它交给祢的热诚，就像祢要拥有它一样的迫切。让祂宽恕祢所有的独特性，使祢的思维复归完整，并与祂合一。祂等待祢的宽恕，只是为了能够将它回归于祢。上主没有诅咒祂的圣子。那是祢，为了保存自己的独殊性，而杀害了祢的本性。

祢在寻求真相的道上已走了很长的路，太遥远了，不值得功亏一篑。只需要再跨一步，祢恐惧上主的痕迹，将融化于爱之中。祢与兄弟的独特性相互为敌，被仇恨紧紧綑绑著，一心想杀害对方，并否认祢们其实是相同的。然而，祢来到这最后的障碍，并不是幻觉，即使它让上主和祂的天国看起来似乎遥不可及。在此，这神圣之地，真相默默的祝福著祢，等待著接受祢俩，祂是如此真实的平安和包容，涵盖著一切。

在此，放下一切祢对自己的幻觉，因为祢诚恳的满怀希望而来。把祢从独特性拯救出来的救主就在这里。祂需要祢接纳祂作为祢自己的一部分，就像祂接纳祢作为祂的一部分那样。祢肖似上主，如同上主肖似祂自己一样。祂并不独特，因为祂不为自己保留一丝一毫，而不给予祂的圣子。这正是祢所担心的：如果祂并不独特，那么祂的意愿将是祂的圣子肖似祂，而祢的兄弟肖似祢。虽然没有独特性，但却拥有一切，祢也不例外。

把祂原有的一切还给祂吧！记住，上主以不分轩轾的爱，将祂自己给了祢俩，使祢俩可以与祂共享整个宇宙；祂的旨意是：爱永远不能被分割，爱也不能与永恒的真相分离。祢属于祢的兄弟，祂的那份爱祢无法否认。但是，祢会因为祂的圆满而感到失落吗? 上天赐予祂的一切使祢圆满，而赐予祢的一切使祂圆满。上主的爱将祢给了祂，也将祂给了祢，因为祂将自己给予了祢俩。凡是肖似上主的，必定与祂合而为一。只有独特性会让「上主与祢是一体」的真相，看起来有别于天国；而平安的希望，始终可望不可及。

独特性，是盖在爱的礼物上背叛的钤记。无论其最终目的为何，必然是被利用来杀戳。凡具有这钤记的礼物，只会为施者和受者带来背叛。一眼望去，它所掩藏的只不过是死亡的场景。相信它具有潜能的人，只为了寻求议价和妥协，旨在使罪成为爱的替代品，并效忠于独特性。目标正确的关系不会将谋杀作为保障安全的武器，也不会帮助幻觉的捍卫者免于受到爱的「威胁」。

期望独特性，使得「上主是为了隔离圣子，而造了身体作为祂的牢房」的想法看似可能。因为独特性要求一个特殊的地方，连上主也不能进入，一个能够隐藏的地方，除了祢那渺小的自我，谁都不受欢迎。这里一无神圣之处，但对祢来说却是例外，祢孤单，祢与所有的兄弟分离，它保障祢的幻觉不受清明神智的侵扰，它使祢与上主分离，体验著永恒的冲突。这是祢困顿自己的地狱之门，在疯狂和寂寞中，统治祢的独特王国，远离上主，远离真相和救赎。

祢丢弃的钥匙，上主给予了祢的兄弟，当祢准备好要接受祂为祢设定的救赎计划时，祢的兄弟将以祂圣洁的双手把它交给祢。怎么作才能准备好呢? 透过正视祢所有的苦难，透过意识到祢的计划已经失败，而且永远不可能为祢带来任何平安和喜悦。祢历经了种种绝望，然而，这些绝望只不过是幻觉罢了。独特性的死亡，并不是祢的死亡，而是祢永恒生命的觉醒。祢只是摆脱了对自己的幻觉，去接纳上主所创造的祢。

24.3 宽恕特立独行

(1967年 8月 15日)

宽恕是特立独行的结束。只有幻觉才可能被宽恕，然后它们就消失了。宽恕是从所有幻觉中释放出来，这就是为什么，宽恕不可能是部分的。紧抓著任何幻觉不放的人，不可能看到自己是无罪的，因为祂仍然拥抱著自认为美好的错误。因此，祂称它是“不可原谅” 的，然后为它定罪。当祂自己都不接受宽恕时，祂如何能够完全的原谅? 在祂完全原谅的瞬间，祂也会完全的接受宽恕。如此，祂秘密的罪咎会消失，因为祂原谅了自己。

任何祢珍惜的特殊形式，就是祢制造的罪。它不容侵犯的站立, 以祢所有微小的力量强烈抵抗著上主的意愿。它因此反对祢、祢的敌人，而不是反对上主的敌人。如此，它似乎将祢从上主那儿分离，使祢成为它的防御者，使祢去保护上主没有创造的事物。这似乎给了祢力量的偶像，其实拿走了祢的力量。祢将自己兄弟与生俱来的权利献给了它,祢抛弃了不被祢原谅的上主，使祂孤独。祢让自己与兄弟同处于不幸之地，滞留于无法拯救祢们的偶像之前。

祢并非如此脆弱和不堪一击，一个字、一句祢不喜欢的耳语、一个祢不喜欢的情况，或是没有预期的事件，会将祢的世界推进混乱之中。真相不是虚弱的。幻觉完全无法动摇或干扰它。但特立独行不是祢内在的真相，它的平衡可能被任何东西捣乱。没有基础就不可能稳定，不管它看起来多大和雄伟，它仍然必须随著微风摇晃。

没有基础，什么都不安全。上主会把祂的儿子留在这毫无安全可言的状态里吗? 不, 祂的儿子安全的憩息于祂的怀中。只有祢的特立独行，会被任何天上飞的和地上爬的、或任何可呼吸的和活著的一切所攻击。没有任何人事物能幸免于它的攻击，而它也四面楚歌。它将永远的无法原谅，因为这就是它。它秘密的发誓，祢将永远不能得到上主所要赋予祢的，而祢也将永远反对祂的意愿。当特立独行如同死亡的火刀横梗于两人之间，使祂们反目成仇时，祂们是不会一致的。

上主请求祢的原谅。祂不愿分离, 「分离」像是在祂与祢的意向之间竖起的异样念头。祢们的意愿是一样的，并不想要独特性，怎么可能会希望爱的死亡？祢们不是身体，而是一体思维，所以无法攻击幻相，只需要面对来到当前的幻相，然后放下它。救赎甚至不挑战死亡。上主知道死亡不是祢的意愿，祂必定说："让祢的意愿展现"，因为祢如此认定。

为了释放祢自己特立独行的幻觉，原谅生命、爱和神圣的源泉，宇宙伟大的创造者，一个完美儿子的完美父亲。是祢自己选择地狱为家的。祂并没有替祢作出这个选择。不要拖祂下水，祢的世界并不允许爱与救赎的进入。如果祢能将祢的兄弟从地狱的深渊里释放出来，祢就已经原谅了祂，在祂的意愿中，祢永远憩息于平安的双臂里，在完美的安全中, 没有一丝怒火和恶意的特殊想法能打搅祢的休息。原谅神圣的那一位，祂没有给予祢特立独行，这是祢自己制造的。

特立独行的人们都昏睡著，祂们被自己无法看到的美丽世界所围绕。自由、和平与喜悦站在祂们用以沉睡的棺架旁边，呼唤祂们从死亡的梦幻中醒来。但祂们什么都没听见。祂们迷失在特立独行的梦里。祂们厌恨试图叫醒祂们的呼唤。而且祂们诅咒上主，因为祂没有实现祂们的梦想。诅咒上主就必须死，但不是祂让祢死的，而是在祢自己的梦幻里。微微张开祢的眼睛; 救主所赋予祢的，是为了让祢能看清兄弟，并且还给祂，祂与生俱来的权利。这也是祢的。

特立独行的奴隶将是自由的。这是上主和祂的孩子的意愿。上主会谴责自己入地狱吗?祢会希望祢的救主陷入这般情况吗? 从祢的兄弟那儿，上主呼唤祢和祂同心协力，从地狱里拯救祢俩。看著祂手中钉子的印记，祂伸出双手等著祢的原谅。上主请求祢宽待祂的儿子, 和祂自己。不要拒绝祂们。祂们只是希望祢的意愿实现。祂们寻求祢的爱，只为了让祢能爱自己。别用特立独行来取代对祂们的爱。钉子的印记也在祢手上。原谅祢的天父，祢的折磨，不是祂的意愿。

24.4 特立独行与救赎

(1967年 8月 17日)

特立独行是只信任自己，而不相信其祂任何人。只对祢自己有信心。其祂的一切都成了祢的敌人，被祢恐惧和攻击，认为是致命和危险的，令祢怨恨，只配被摧毁。祂们对祢的和善都是欺骗，但祂们的怨恨都是真的。为了自身存亡，祂们必定会杀祢，而祢被逼著先发制人。这就是罪恶感的吸引力。如此，死亡成了救世主；受难成了救赎，而救世只意味著世界的毁灭，但是祢却在毁灭之外。

除了特立独行，身体还能有其祂什么目的? 正是如此，身体变得虚弱，无力去保护自己。身体的构思与形成，本来就是为了使祢变得虚弱和无能为力。分离的目标就是它自身的诅咒。然而身体并没有目标。头脑才有目的。头脑可以随意改变自己的想法。但头脑的本质和属性，却无法改变。头脑持有的目的能随时改变，这时身体也必须相应的转变。身体什么也做不了。头脑把身体看成是伤害的工具，那身体就会被伤害。把它看成是治愈的工具，那身体就会被治愈。

祢只能伤害祢自己。这一点，我们经常重覆，但它却不能容易的被了解。对于想特立独行的头脑来说，它是不可能明白这一点的。但对那些希望治愈和不愿攻击的头脑，这个道理是相当明显的。攻击的目的是在头脑里，而攻击的后果也是在头脑中感受到的。因为思维是不受限的；因此，攻击的目的会伤害一体思维。对于特立独行，没有什么事是合理的。但对于奇迹，一切都是合理的。因为奇迹，仅仅是将伤害的目的变成治愈。

这个目的改变确实"危及" 特立独行，不过这和所有幻觉都被真相 "威胁"是一样的。它们无法站立于真相之前。祢保留天父向祢要的礼物, 却把它交给幻觉，在幻觉里，祢得到过任何宽慰吗? 交给天父, 整个宇宙就是祢的。交给幻觉，不会有任何回礼。祢为特立独行的付出，已经让祢破产，祢的宝库变得贫瘠和空无，敞开的大门，邀请了只会干扰祢的宁静和造成毁坏的一切。

之前我们说过，不必考虑获得救赎的手段，亦不必担心如何到达它。但是要思考，认真的思考，祢是否真心愿意看见自己兄弟的无罪。对于「特立独行」，答复必然是"不"。 一个无罪的兄弟会是它的敌人，而有罪的兄弟，如果这是可能的话，会是它的朋友。祢兄弟的"罪孽" 会使它合理化，并给予它真相完全不认同的意义。所有真实的一切，会宣告兄弟的无罪。所有虚假的一切，会说罪孽是真实的。如果兄弟是有罪的，那么祢的世界就不是真实的，只是特立独行的一个梦，持续片刻，即化为尘土。

不要去捍卫这个无意义的梦，在这梦中，上主丧失祂的所爱，而祢则无可救药。在这个于实相中没有意义的颠倒世界里，只有一点是确定的: 当祢内心不是完全的平安，当祢遭受任何一种痛苦，祢必定是认为看到了兄弟的罪孽，并且为此沾沾自喜。祢的特立独行也因此看似无恙。就这样，祢保存了自己任命的救世主，并将上主赋予祢的救世主钉在十字架上。祢与这位救世主是不分离的，因为祢与祂同一体。特立独行是祂的敌人，也是祢的。

24.5 解析梦幻

(1967年 8月 28日)

祢内在的基督是非常平静的。祂看著祂所爱的，并且知道那就是自己。因此，祂喜悦于所见，因为祂知道所见的一切和祂与天父都是一体的。「特殊性」也同样的喜欢自己所看到的东西，虽然它们不是真的。然而，祢寻找的是祢认为的喜悦源泉。祢的渴望，对祢而言是真实的。祢无法渴望一件事物，却对它缺乏信念。「渴望」使事情看似真实，如同「意愿」必然创造。「渴望」的力量延续幻觉，就像「爱」延伸自己一样的有力。不过一个是欺骗；另一个是癒合。

没有任何特殊的梦想，能让祢免于自己的谴责，无论它的形式被如何掩藏或伪装，无论它看似多么可爱，无论它如何巧妙的献上平安和远离痛苦的希望。在梦里，因果互换，造梦者以为祂所制造的一切状况与自己无关。祂没体会到自己东拿西凑，无中生有的编织了一个图片；所有零碎的部分都无法整合，而拼凑的整体对于零碎的个体都无法赋予意义。

除了宽恕，祢的平安能从哪里出现？祢的内在基督只著眼于真相，看不到需要宽恕的谴责。祂看不到罪孽，所以祂是和平的。认同祂，那么祂所拥有的，祢怎么会没有? 祂是祢的眼睛、祢的耳朵、祢的手、祢的脚。祂的视野和听到的声音是多么的温柔。祂美丽的手握著兄弟的手，伴祂而行，告诉祂什么是可看的和可听的，也告诉祂哪些是虚幻和不需理会的。

如果祢让自己的特立独行主导方向，祢将尾随其后。祢们将一起步入危险之地，在盲目的黑暗森林里，只有忽隐忽现的罪孽之影，祢们企图将对方带到无名的悬崖，然后推彼此下去。除了杀害，「特立独行」能为什么高兴? 除了死亡的景象，它还会寻找什么? 除了破坏，它会带领祢到何处? 不要以为它锁定的是祢的兄弟，也不要以为它先恨祢的兄弟然后才恨祢。祢的兄弟在它眼中是有罪的，这是它宠爱的观点；面对祢，它欢喜的看到了一样的罪。

然而，看著腐朽与疯狂，相信这摇摇欲坠、骨肉近乎分离、双眼只剩空洞的东西像是祢自己，这会是喜悦吗? 庆幸祢的眼睛看不到、耳朵听不见、手握不住、脚也不知方向。当祢需要的时候，高兴的知道，只有基督能将祂的这一切借给祢。虽然它们和祢的一样，也是幻觉。不过，因为它们为一个不同的目的服务，它们的目的赋予它们力量。这些所看的、听的、握的、和引导都被赋予了光明，是为了让祢可以带领别人，就如祢曾经被带领一样。

祢内在的基督是非常平静的。祂知道祢该去何处，祂温柔的引祢到那儿，并且一路保祐。祂对上主的爱替换了所有祢认为在祢内心所看到的恐惧。祂的神性在兄弟之内显现，是祢，牵著兄弟走向祂的。祢看见的就像祢自己。因为除了基督，还有什么值得去看、去听、去爱，和追随的呢？祂先看著祢, 不过意识到祢还不完整。因此祂在每一个祂注视和珍爱的生命中去寻找祢的完整。祂持续的寻找，希望每一个生命都能带给祢上主的爱。

祂是平静的，因为祂知道爱在祢心中，而那握著祢兄弟的手，也安全的将爱放在祢心里。基督的手握著祂所有的兄弟。祂为祂们的盲眼带来视野，为祂们呤唱天国之歌，让祂们的耳朵不再听到战争和死亡的声音。祂透过所有的人，将手伸向大家，让每个人都能祝福所有的生命，并且看到祂们的神性。祂欢喜这些视野是祢的，使祢能和祂一起看，分享祂的喜悦。祂给予祢祂那毫不特殊的爱，让祢能从死亡手中救回所有的生命，接受彼此的生命之礼，祢的宽恕将这礼物献给了祢的自性。

基督的视野是唯一值得看的。基督的歌声是唯一值得听的。基督的手是唯一值得握的。除了与祂同行，没有别的旅途。祢可能满足于特立独行，并试图在与爱的战争中寻找救赎，但想想：天国的神圣上主来到这个世界，为祢带来祢的完整。祂的也是祢的，因为祂的完整来自祢的完整。祂从不愿与祂的儿子分离，更不会让祢无兄无弟。祂会赐给祢一位不与祢一样完美，不和祢以及祂一样神圣的兄弟吗？

在冲突之前一定有疑惑。而每个疑惑一定是关于祢自己。基督没有疑惑，祂的平静来自于祂的确定。如果祢同意祂与祢是一体的，而且这一体是永恒无尽的、祢举手可得~ 因为祢的手也是祂的，那么祂会用祂的确定交换祢所有的疑惑。祂在祢心里，但也走在祢旁边和前面，领著祢迈向祂完整自我的旅程。祂的平静成为祢的确定。当确定来了，哪里还有疑惑?

24.6 从恐惧中解脱

(1967年 9月 25日)

在祢兄弟的神圣之前，世界是静止的，平安以圆满的温柔与赐福降临，没有一丝的冲突能在黑夜中困扰祢。祂是帮祢释放恐怖恶梦的救主。祂将治愈祢牺牲的感觉，以及祢害怕「拥有的一切将随风而逝且化为尘土」的恐惧。祂的内在向祢保证上主就在这里，与祢同在。虽然祂并未改变，但祢可以确定，上主是可以被了解的，而祢将会了解祂。因为祂不可能离开祂的创造；祢的兄弟就是证明。祂将兄弟给予祢，让祢对自己所有的怀疑，能在祂的神圣之前消失。

在兄弟内看到上主的创造。因为在兄弟之内，天父等待祢的承认，祂创造了祢，作为祂的一部分。没有祢，上主是有缺憾的，天国是不完整的，儿子是没有父亲的，也不会有宇宙和实相。上主的旨意是完整、与祂合一的，因为祂的意愿是一体的。所有生命都是祂的一部分，没有什么不是活在祂之内。祢兄弟的神圣向祢显示：上主与祂和祢是一体的;祂拥有的也是祢的，因为祢与祂和天父是无法分离的。

在所有宇宙中，祢不会丢失什么。上主创造的一切，祂必然珍爱的赋予祢，永远的属于祢。祂的思维中没有一个念头是祢缺乏的。上主的意愿是：祢分享祂对祢的爱，并且充满爱的看待自己，如同在世界之初，祂刚创造祢时一般，而祂对祢的看法依然如故。上主不会改变对祂儿子的看法，不管情况如何，因为这些在祢与祂驻守的永恒中毫无意义。祢的兄弟一如上主创造祂时那样。正是这一真相，将会把祢从这个不是祂创造的世界中解脱出来。

不要忘记治愈上主之子是这个世界所有的意义。这是圣神看这个世界存在的唯一目的, 因此它只有这个目的。除非祢希望所有时空和所有的形象全是为了成就上主之子的治愈，祢将无法明白天父或祢自己。因为祢不是以这个世界真正的目的来看待它，所以祢无法逃脱暴力和死亡的法律。祢被赐予的任务是在所有方面和情况下，都能超越这个世界的法律；并且抵制各种幻觉的诱惑：看到根本不存在的东西，并且以为上主之子没有看到自己的本性，所以会遭受痛苦。

看着祢的兄弟, 在祂之内，看到似乎统治这个世界的法律被扭转。从祂的自由看到祢的，因为事实正是如此。不要让祂的特殊性遮盖祂内在的真相，因为祢缠绕在祂身上的死亡法律，祢也无法逃脱。祢在祂身上看到的任何罪孽，会把祢们困在地狱中。然而，祂完美的无罪将释放祢们两个，因为神性是相当公平的，这评断适用于一切。评断不是来自别处，是来自替上主说话的声音，祂将讯息传递给所有存在于上主之内的生命。

所有的眼睛都能看见祂的无罪。祂的美丽随处可见。祂们四处寻找祂，终于发现祂无处不在。在祢兄弟的神圣之内，在为祢和世界解脱的完美框架中，是祢们对上主的记忆，祢与兄弟是生活在上主之内的。不要让祢的眼睛被特殊性的面纱矇蔽，这会让祢和兄弟无法目睹基督的面容。不要让祢对上主的恐惧阻碍祢本该看到的视野。祢兄弟的身体不是向祢展现基督的地方。基督是在祂的神性中。

那么选择吧，看祂的身体还是祂的神性，因为祢选择的将是祢看到的。祢会在不计其数的情况中选择，不断重复，直到真相是祢的决定。只要有一丝否认兄弟内在的基督，就无法重新获得永恒。如果祂仅是一个身体，那祢的解脱在哪里？如果不是祂的神性，祢的平安在哪里？如果上主不在祢兄弟的神性中，祂会在哪里？祂将自己永远安置在那儿，为了让祢能明白自己的真相，因为那是祢能认识和了解的形象。

祢兄弟的神圣是给祢的圣礼和祝福。祂的错误无法扣压上主给祂和祢的祝福，因为祢看到了真实的祂。祂的差错可能导致延迟，而祢的任务是从祂那儿取得祝福，使祢们俩结束这从未开始，也不需结束的旅途。没有存在过的就不是祢的一部份。直到祢了解它不是祢身边兄弟的一部分，祢会继续这么认为。祂是祢的镜子，在镜子里，祢看到祢对自己和祂的批判。祢内在的基督目睹祂的神圣。祢的特殊性看到祂的身体，而不是祂。

看祂的本来面目，那祢的解脱就不会遥远。其它选择能提供祢的，只是没有目的和成就、无意义的游荡。当祢的兄弟在昏睡时，祢将被自己尚未履行的任务所困扰，直到祢完成任务，而兄弟也从过去中解脱。祢的任务是去拯救那些谴责自己的人, 包括祢在内。如此，祢们俩将看到上主之子内在天父的荣耀；祢曾错认祂为血肉之躯，被对祂毫无影响的法律所束缚。

了解这些法律与祢毫无关系，难道祢不高兴吗？所以，别把祂看成是它们的囚犯。上主的律法不可能是局部的。祢认为祂被某种法律控制，而祢也一样。想想,  上主对祢的爱有多么伟大，祂给祢祂的一部分，让祢能拯救痛苦中的兄弟，并给予自己幸福。千万不要怀疑，祢的特殊性将在上主的旨意前消失，祂对自己每一部分的爱和关怀是平等的。祢内在的基督能真实的认识祢的兄弟。祢会反对祂所看到的神圣吗?

特殊性是祢给自己的功能。它只代表祢，是祢自创和维持的，它什么都不需要，与身体以外的一切毫无关系。在它眼里，祢是个独立的宇宙，拥有完全独立自主的能力，每个入口都被关上，防止任何干扰, 每个窗户都被封闭，阻挡阳光进入。总是攻击和愤怒, 而愤怒总是被充分的辩解,祢以绝不放弃的警觉心，持续努力的去追求这个目标。而这一切严厉的决心就是因为：祢要「特殊性」成为真相。

现在祢只是被要求去追求另一个目标，以较少的警觉心; 以少一点的努力和短一点的时间, 而且有上主力量的支持, 和祂担保的成功。然而这两个目标中,祢认为这个更困难。祢明白牺牲,祢也不认为这代价太大。但小小的意愿，给上主点个头，向内在的基督问候，祢却认为是个厌烦和琐碎的负担, 沉重到祢无法承受。然而，致力于上主建立的真理，祢没有被要求牺牲，也没有被施予压力，所有天国和真相的强大力量都一起来保证目标的达成。

祢认为看兄弟的身体比看祂的神性更容易，祢必须明白是什么造成了这个批判。这特殊性的声音非常大声, 它批判基督，设计祢能达成的目的，和祢不可以做的事。不要忘记，祢与特殊性一起的所作所为，也会被同样的批判。祢通过基督所做的，它无法知道。对基督而言，这批判没有任何意义，因为只有上主的意愿是可能的，所以祂不去看其它东西。祂的毫无矛盾，给予祢平安。祂的目的，给予祢轻松成就和歇息的方法。

24.7 相会之处

(1967年 9月 27日)

每个受这世界束缚的人，是如此艰苦的维护著祂所想要的特殊性、祂希望是真理的特殊性!祂的愿望是祂的律法，而且祂遵此奉行。祂的特殊性所要求的，祂从不拒绝。祂不会拒绝自己所爱之物提出的种种需求。并且，它一呼唤，祂就听不见其祂声音了，即使是上主的声音。为了使祂的特殊性不受到丝毫或任何的轻蔑、攻击、怀疑和威胁，而只得到最深的尊重，无论付出多大的努力、多高的代价，都是值得的。它是祢锺爱的孩子，就如祢在天父的眼中一样。然而它取代了祢所创造的一切，而那些创造才是祢真正的「孩子」，是祂们使祢共享上主「父亲的身分」，而不是从上主那儿夺走「父亲的身分」。

祢制造而且视为优势的这个孩子，究竟是什么？祢如此溺爱的这个尘世之子究竟是什么? 这模仿上主的创造，并取代祢的创造的赝品到底是什么？如今，身为上主居所的祢，既然找到了更得祢欢心的孩子，祢的创造还有容身之处吗？上主的记忆之光，不会孤独。在祢兄弟之内仍然包含创造的一切，不论是所有已创造的和正在创造的，已出生和尚未出生的，未来或是过去的。在祢兄弟之内的是不变的,祢必须先承认这一点，才可能认清自己的不变性。祢内在的神圣属于祢的兄弟。看到祂内在的神圣，神圣才能回归于祢。

祢对特殊性的所有讚颂，原本属于祢的兄弟，也因此属于祢。祢对它的所有爱和关怀、强有力的保护、日夜不息的思虑、深深的关切, 以及「这就是祢」的那个强大信念，原本也该给予祢的兄弟。祢献给特殊性的一切，没有一样不是祂的。而祂应得的，也是祢该拥有的。当祢还受制于特殊性时，祢如何能得知自己的价值？然而，在祢兄弟的神性之内，祢岂会不知道自己的价值？不要试图把祢的特殊性当作真理。因为这么作，祢就真的迷失了。要感恩，祢注定看见祢兄弟的神圣，因为这是真理。在祂之内的所有实相，在祢之内也一样真实。

这样问问自己：祢能保护思维吗？身体,祢还能稍稍保护一下；但祢抵抗不了时间，只能暂时延缓。许多时候，祢自认为是在救它，其实是在害它。祢保护它是为了什么？身体的健康和伤害，就取决于这个选择。如果祢保护它是为了表演做秀、用它来做钓鱼的诱饵、用它以更好的样式来保存祢的特殊性、或用它来为祢的怨恨编织一个美丽的框架，那么祢其实是以腐朽和痛苦诅咒这身体。而且,如果祢在兄弟的目的中看见这个意图，祢是在对自己诅咒。所以，最好在祢兄弟周围编织一个神圣的边框，使真理能在祂之内照耀, 给予祢免于腐朽的安全。

天父的创造安全的被祂保护著。祢制造的错误观念无法触及祂，因为祂不是祢的创造。不要让祢愚昧的幻想吓唬祢。永恒不朽之物不可能被攻击; 无常之物没有任何影响。时空内无常之物的唯一意义，是祢在它之内看到的目的。如果那目的是真实的, 它的安全就得以保障。如果那目的不是真实的, 它就没有目的, 也毫无用处。被认为是真理工具的一切，也分享著真理的神圣，与真理一样安住于光中。当它消逝时，光明不会熄灭。它的神圣目的给了它永恒不朽, 成为天国的另一盏明灯。祢的创造会由此认出来自祢的礼物，那是祢「未曾忘记它们」的记号。

测试地球上的万物，只要简单的问：它是为了什么？祢的答复就成了它在祢心目中的真相。它本身没有意义, 但祢能根据祢所致力的目标，而赋予它一个实相。在此，祢和它都不过是达成目的的方法。上主既是终极的方法，也是终极的结果。在天国, 方法和结果是合一的,而且也与上主是合一的。这是真正创造的状态, 只出现在永恒内，却无法在时间里找到。这是无法对任何人描述的。也没有任何方法能让人学会这境界的含意。除非祢超越学习的阶段，进入了解的境界；除非祢为自己的创造建立一个神圣的家园，否则祢不会明白。

天父的共同创造者，必然也拥有一位圣子。这圣子必被创造得像祂一样。一个完美的生命，包含一切，也被一切所包含，无法增加一分，也无法减少一毫；不来自任何形象、重量或时间，不受控于任何限制或不确定性。方式和结果在此合而为一, 这个合一不会结束，是无穷尽的。这一切都是真实的, 但对那些记忆中仍有任何未圆满课程的人，或是目的不明、愿望矛盾的人，这一切都毫无意义。

这个课程并不试图教导任何难学的东西。它的范围不会超过祢的。它只是告诉祢：当祢准备好时，属于祢的将会到来。方法和目的在此是分离的, 因为它们被如此制造和认知。所以我们也如此面对它们。有一点必须牢记心中，在祢了解它的目的之前，所有的感知仍是上下颠倒的。感知看起来并不像方法。正因为如此，才很难了解，感知完全取决于祢运用它的目的。

感知似乎在教导祢如何看待一切。其实，它不过是见证祢自己所教的一切罢了。它是一个愿望的外在展现，是祢想要成真的一个影像。看看祢自己，祢会看见一个身体。在不同的光线下看，身体会显得不一样。当没有光时，身体看似消失了。然而祢确定它的存在，因为祢仍可以用手感觉它，听见它移动。

这是祢希望成为的一个形象。它是使祢愿望成真的方法。它给祢双眼去看它，给祢双手去摸它，给祢耳朵去听它发出的声音。它向祢证明它的实相。就这样，身体营造了一套关于祢的理论，这理论没有提供任何超越身体的证据，也无法逃离身体的视野。若透过身体自己的眼睛来看，它的道路非常明确。它成长，茁壮，衰颓，死亡。离开了身体，祢无法想像自己会是什么样子。祢替身体打上有罪的烙印，痛恨它的所作所为，批判它是邪恶的。然而祢的特殊性会悄声低语，“这是我挚爱的孩子，我对祂非常满意。”

因此这个孩子就成为一个工具，为了服务祂父亲的目的。虽然祂们并不相同，甚至不相似，但祂仍然是个工具，能将祂的父亲想要的东西献给祂。这就是对上主创造的扭曲。因为，正如上主圣子的创造带给天父喜悦、见证天父的爱、并分享祂的目的，身体也同样的证实那制造它的想法、并为那想法的实相和真理作证。就这样，两个孩子被创造了，而且祂们都看似行走于世上，却无相会之处，亦无懈逅的可能。祢在外面看到的那个孩子，是祢自己的爱子。另一个安住于祢内在，是天父的圣子，同时存在于祢和祢兄弟之内。

祂们的区别，不在于祂们的外表，或是所去的地方，甚至不在于祂们所做的事。而在于祂们各具不同的目的。正是各自的目的，使祂们与自己的同类相聚。也正是因为不同的目的，使两者在各方面分离。上主的圣子保留了天父的旨意。人制造的孩子意识到一个完全不同的意愿，并希望那是真的。因此祂的觉知给予那意愿「真理的外表」，以满足祂的心愿。然而觉知也能够服务其祂的目的。它不一定非为特殊性所用不可，除非那是祢的选择。祢被赋予做出不同选择的能力，将觉知用在另一个目的上。祢的所见，会完美的服务那个目的，并向祢证明它的实相。

25.0 补救之道

(1967年 9月 29日)

祢内在的基督不是居住在身体里，然而祂在祢之内。这表示祢必然不在身体里。内在的不可能在外面。肯定的是,祢无法与自己生活的中心分离。给祢生命的上主不可能住在死亡中，祢也不会。基督是在神圣的光辉里,祂的唯一目的是显现给那些不认识祂的人; 呼唤祂们来到祂面前, 并且让祂们在自我认同的身体内看到祂。如此，祂们的身体会消失，祂们才能端详自己内在的神性。

一个内在拥有基督的人，必定认出基督的无处不在。除了在身体里，只要祂们相信自己是在身体里，祂们就无法相信基督的同在。因此祂们不知道自己带著基督，也没有让祂展现。祂们认不出祂所在之处。人之子不是复活的基督。但是上主之子守护在祂身边，与祂同行，在祂的神性中如此明显，和祂身体的特殊性一样。

身体不需要癒合。但认为「自己是身体」的思维确是病了! 正是在这里, 基督设定了补救之道。祂的目的将身体笼罩在祂的光中, 并以祂的神性充满身体。从此，身体的一言一行只会使基督展现。对那些不认识基督的人，祂的目的引领著祂在温柔和爱中,去治愈祂们的头脑。这是祢的兄弟给祢的使命。必然的, 这也是祢给基督的使命。

25.1 指定的任务

凡是基督指派给祢的任务，都不会是困难的。因为事实上，是祂在运作。在运作的过程中，祢会了解，身体只是所谓完成任务的工具而已。因为思维是祂的。所以也必是祢的。祂的神性透过合一的思维指导着身体，让祢展现于祢的神圣弟兄前，就如祂显现于祢之前一般。神圣基督在此和祂自己相聚。祂神性的各个层面，不再因为表面的差异而矛盾，却是相互连接，彼此融合与提升，使祂完整而纯净，堪配天父永恒的爱。

除非祢面对神性，在那里看到祂的存在，不然祢如何展现内在的基督？觉知告诉祢：祢显现在祢所见到的事物中。看着身体，祢会相信自己就在那里。而祢所见到的每一个身体都在提醒祢自己：祢的罪过，祢的邪恶，尤其是祢的死亡。对于提醒祢这些事的人，祢难道不会鄙视祂，并寻求祂的死亡？信息和信使是一体的。祢必然将祢的弟兄看作祢自己。若受限于祂的肉身，祢会看见自己的罪，并陷于不幸的境地。若看到祂的神性，祂的内在基督就会宣称，祂就是祢。

觉知是祢对自己的选择；选择祢想成为的样子，选择祢想要置身的世界，选择祢的思维认同及满足的状态。在祢的决定之下，「觉知」选择祢认为的安全所在。觉知向祢显示祢所期望的自己。它总是忠于祢的目的，与那目的须臾不离，觉知也绝不会见证任何与祢思维中的目的不合的事物。祢目的中希望看到的东西，有一部分会成为祢的觉知，因为方法和结果从不分离。如此，祢就会明白，看上去是分离的生命，其实是合一的。

祢是上主的方法与工具。祢从未与祂分离，祢的生命也不曾离开过祂。祢是祂的儿子，祂的生命透过祢而展现。祂的每一个面向都是神圣和完美纯净，是天国之爱，如此圆满。祂只有一个愿望，就是将祂所看到的一切释放回祂的拥抱。祂的光芒照耀祂所见的每一个身体，祂只需透过这个身体朝光明望去，就能将黑暗化为光明。祂的温柔拂去了面纱，对于凝视基督的人，没有任何东西能够隐藏祂的容颜。现在，祢和兄弟一起站在上主之前，让祂为祢们拂去那看似挡在祢们之间，隔离了祢们的纱幔。

(1967年 10月 2日)

因为祢相信祢们是分离的，所以天国也以分离的面貌呈现给祢。这并不是真理，但是真理之钥必须以祢了解的方式触动祢。天父，圣子与圣神是一体的，祢和所有弟兄的一体性也是真理。基督和天父从未分开，而基督安居在祢的了解之内，在祢分享天父旨意的那一处。圣神将那渺小、疯狂的想要分离、与众不同的部分，与基督连接，清晰的将一体性呈现给从未分离的同一体；这一点并不被这个世界所了解，但是学习是可能的。

圣神为祢思维中的基督旨意服务，为了能够就地矫正特立独行的错误。因为圣神的目的与天父和圣子的目的一致，祂深知上主的旨意，也明白祢真正的意愿。合一的思维，觉知一体性，因此体验合一。圣神的作用是教导祢如何体验合一，做何种准备才能体验它，以及朝什么方向去努力。当祢将时空看成是不连贯的，并且认为祢的一部分是分离的，合一的概念就毫无意义。

非常明显，分离的头脑无法指导合一，融合万物于自身。在这头脑之内，那真正融合万物的思维，才是头脑的导师。在头脑自认为的现况里，祂的教导必须使用头脑能够理解的语言。祂将调动所有的学习，将幻想化为真理，带领祢穿越祢对自己的所有错误认知，来到超越一切的真理。所有这些可以简单的归纳为：凡是相同的，就不可能相异，凡是一体的，就不可能分离。

25.2 黑暗中的救主

(1967年 10月 5日)

肉眼的觉察使祢充满恐惧，这不是很明显吗? 或许祢认为能够从那儿得到满足的希望。或许祢希望在祢看到的世界里，获得一些平安和满足。然而结果不变，也是非常明显的。不管祢的希望和幻想是什么，绝望是必然的结果。这没有例外，永远也不会有。「过去」的唯一价值是让祢了解：祢并不想保留它带给祢的任何东西；如此，祢才会愿意放弃它，让它永远离去。

对于祢所看到的世界，祢仍然希望它能带给祢些许满足，这不是很奇怪吗? 无论何时何地，不管什么情况，只有恐惧和罪咎是祢的奖励。要多久祢才能明白，为了等待不同的结果，而拖延改善的机会，是不值得的? 有件事是肯定的; 一直以来，祢的看法并不支持祢未来的希望与成功。把祢的希望安置在毫无希望之地，必定使祢绝望。然而，这是祢的选择，祢试图在绝望之地寻找希望。

祢还是在别处找到了一些希望，不是吗！尽管是如此的微弱、摇晃和不稳定，但仍然隐约可见，这希望是被保证的，但不基于这个物质世界。祢错置希望于这个物质世界，只会阻碍祢放弃那些祢为自己设定的无望和不值得的任务。坚守着僵化的信念，固执的追求那总是失败、从未被实现过的希望，却认为有可能会突然成功，这有什么意义？

(1967年 10月 8日)

祢对物质世界的希望一直是失败的。要庆幸，它已远离祢的脑海，不再阻挡原本的思维。别把表相当成内容，因为外相只是内在顕现的方法。正如画框的作用是架起一幅图画供人观赏，一个覆盖了图画的画框是没有意义的。祢所凝视的，祢必然不认为是画框。没有画，框是没意义的，它的目的就是展现画而不是它自己。谁会在墙上挂个空框子，然后面对着它，怀着崇敬的心情好似在欣赏一幅杰作？

然而，如果祢眼中的弟兄只是个肉身，祢就是在看空框子。上主在这躯壳内所安置的杰作才是祢该认识的。这躯壳的作用是在有限的时间内承载它而非遮蔽它。但是上主的创造是不需要框架的，因为祂会支撑祂的创造，因为一切都在祂之内。祂提供祂的杰作任祢观赏，难道祢宁愿见框而不见画？圣神是上主设置的框架，围绕着祢认为上主分离的部分。而这个框架和它的创造者是连结在一起的，与祂和祂的杰作是合一的。

这是它的目的，当祢选择见框是框时，祢不会把框看成是画。上主为画所造的框不会因为祢的看法而失去它的功能。是祢分离的想法遮蔽了图画，还让祢珍惜框而错失画。上主为祂的杰作所设置的框架是永恒的，虽然祢的框架会倾倒并化为尘土；但不要认为那幅画会有任何的损坏，上主的创造是免于败坏的、不变的、永远完美的。

接受祂的框架而不是坚持祢自以为的，如此祢就可以看到祂的杰作。看它的美，了解创造它的上主思维，不是在血与肉里，而是在一个和划一样美的框的中间。它的神性不仅照亮了被黑暗框架所遮盖的纯真，更照亮了整个画面，而画也反映了它投向创造主的那道光。不要以为因为祢将它放置于死亡的框架之内，画面就因此被抹黑。上主安全的保护着它，只为了让祢能看到并认出祂赋予它的神性。看到在黑暗中也能拥有的救赎，看到祢的弟兄在上主眼中的模样。

在祢的注视下，祂将步出黑暗，而祢将不再看见黑暗。黑暗无法触及祂，也不会靠近祢，是祢改变了对祂的看法而释放了祂。祂的无罪刻画了祢的纯洁，祂的温柔变成祢的力量，祢们将欢喜的向内凝视并看到那必然存在的神性，因为祢已经看到了祂的神性。祂是拥抱着祢的神性的框架, 而上主赐予祂的也必然会赐予祢。无论祂如何忽视自己内在的神性、只注视着黑暗的表象，祢的唯一任务，仍然是观注祂自己尚未认出的内在神性。在这观注中，被分享的景象是基督而非死亡。

如果祢欣赏上天的杰作，祂怎么可能会不高兴？因为祢像祂一样爱祂的儿子，除了感谢祢，祂还会如何？如果祢赞美祂的所爱，祂能不让祢明白祂的爱吗？上主是完美的父亲，祂珍爱祂的创造。当祂的任何一部分加入祂的赞美、分享祂的喜悦，这会使祂的喜乐更加圆满。祢的兄弟是祂给祢的最佳礼物，祂欢喜并感谢祢完全接受这完美的儿子。祂所有的感谢和欢喜将照耀着祢，因为祢圆满祂的喜乐，与祂同行。

而这也是祢的圆满喜乐。那些圆满天父和自己的喜乐的人，不会看到一丝黑暗。对每一位分享上主目的的人，祂赋予完全的感谢。和祢一样，孤立独行从来不是祂的意图。原谅祢的兄弟，祢和祂是无法分离的，祢也无法和天父分离。祢不需要宽恕，因为纯净的神性从没被罪沾染过。将祂赋予祢的，延伸出去，祢能看见祂的儿子和祢是一体的，如此，祢将感谢天父，如同祂对祢的感谢。不要怀疑祂对祢完全的赞美。祢给予的礼物都是祂的，给出去，祢将了解祂赋予祢的礼物。给予圣神祂将献给上主与圣子的礼物。

除了祂和祢的意愿，没有其它的力量可以左右祢，而祢的存在只是为了延伸祂的意愿。祢和与祢一体的弟兄，为此而被创造。祢们是相同的，上主是一体的，在祂的意愿中，祢们并不分离。祢们必然分享相同的目的，因为祂给了祢们共同的目标。圆满祢的兄弟，祂的意愿也将圆满。拒绝认同祂所看到的罪，为了祢和祂的真相，荣耀祂。祢们都被赋予了救赎的力量，让祢们能分享从黑暗到光明的旅程，让祢们能看到一体的真理，看破分离的假象。上主对祢们的爱是完全的，祢们从未与这爱分离过。

25.3 觉知的基本律法

(1967年 10月 12日）

祢重视罪恶感的程度有多少，在那同样的程度，祢会感知到一个攻击是合理的世界。祢认识到罪恶感是毫无意义的程度有多少，在那同样的程度，祢会感知到攻击不可能是合理的。这完全符合真见的基本律法的：祢看到的，是祢相信存在的，而祢相信存在的，是因为祢想要它存在。除此之外，觉知没有其它律法。其余律法都只是源自于此，并支持着它。这是觉知的形式，它适应了这个世界，它属于上主更基本的律法：即爱创造了祂自身，不创造任何其它东西。

上主的律法不来自一个被觉知所统治的世界，因为这样的世界不可能是由上主的思维创造的，觉知对上主的思维没有任何意义。然而，上主的律法处处体现，虽然体现律法的世界一点也不真实。只因为祂的孩子相信世界是真实的，上主无法完全置之不顾。上主不会与祂的孩子一起疯狂，但上主会确定祂的理智与孩子同在，因此上主的孩子不会在祂自己疯狂的愿望里永远迷失。

觉知取决于选择；真知不取决于选择。真知只有一个律法，因为它只有一个创造者。但这个世界有两个创造者，祂们以不同的方式看待这个世界。对每个创造者而言，世界拥有不同的目的，世界是成就祂所觉知的目标的完美方式。对于「特殊性」，这个世界是衬托它最完美的框架；是发动其战争最完美的战场；也是逃离它信以为真的幻相的完美避难所。这些全被它的觉知所支撑着；但没有一样是完全合理的。

这个世界还有另一位创造者，祂是疯狂信念的同步校正者；疯狂信念认为离开了上主的律法，人事物仍然可以被建立和维持；这不是维护「上主所创造的宇宙」的律法，而是以某种形式，适应了上主之子以为拥有的需求的律法。被校正的错误是错误的终结。因此即使圣子在错误中，上主仍然保护祂。「错误」制造的世界还有另一个目的，因为它有另一个创造者，祂能整合世界的目标与上主的目的。

祂对世界的感知是，所有的一切都值得原谅和完美无罪的视野。没有事物不是一发生就得到即刻和完全的谅解。没有事物能片刻的阻碍无罪的自性；那无罪的自性持续的照耀，超越了可怜的特殊性的种种企图。特殊性企图将祂置于思维之外，认为这是唯一的选择，然后照亮身体而不是无罪的自性。特殊性无法选择天国的明灯在哪里被看见。如果它希望在天国之外看见明灯，在一个不可能的地方寻找光明，而且如果祢也认同，那么造物主必须校正祢的错误，以免祢停留在没有明灯的黑暗中。

这里每个人都进入了黑暗，然而没有人是独自进入的，也没有人需要在黑暗中多作片刻的停留。因为祂的内在一直伴随着天国的帮助，准备带领祂随时离开黑暗，走向光明。祂可以选择任何时间，因为帮助一直在那里，只等着祂的选择。当祂选择使自己受益于所给予祂的帮助，祂就会看到每一个之前使祂愤怒的情况，变成了爱的理由。

那些以前听到的战争的呼唤，祂将清晰的听到那其实是和平的召唤。祂将觉知到以前祂发起攻击的地方，只是另外一个圣坛；在那里以同等的轻松和更多的欢乐，祂能授予原谅。而且祂会重新解读所有的诱惑，只是另一个带给祂喜悦的机会。错误的觉知怎么可能是罪？让祢兄弟所有的过错成为祢宝贵的机会，使祢能看到圣神的运作方式；祂的到来是为了让祢看到上主创造的世界，而不是祢制造的世界。

那么，什么是合理的呢？祢想要什么？因为这两个问题是相同的，而且当祢视它们为相同时，祢就已经做出了选择。正因为将它们视为等同，才让祢释放了“有两种看法”的信仰。这个世界可以增添祢的平安，和许多宽恕的机会。对于那些想要看到平安和宽恕降临世界，并带给大家光明的人，这就是世界的目的。美善世界的创造者有完美的力量去抵消暴力和仇恨的世界，虽然暴力和仇恨看似横梗在祢与上主的美善之间。在上主宽恕的眼中，暴力和仇恨并不存在。因此在祢的眼中它们也无需存在。

「觉知不能改变」的顽固信仰是罪恶；认为被诅咒的永远会被诅咒，永远不被原谅。但是，如果被原谅了，罪恶的觉知就一定是错的，而改变才有可能。圣神也看到上主所看到的，远超过改变的机会。但是在圣神的视野里，罪恶无法入侵，因为罪恶已经被祂的视野校正了。因此那一定是错误，而不是罪恶；因为罪恶声称不可能发生的事，已经发生了。罪恶被惩罚攻击，也因此被保留。原谅它，是将它从错误变为真理。

上主的圣子永远不会犯罪，但祂能够幻想可以伤害祂的事物。祂有能力去想像祂可能被伤害，这除了是对祂自己的错误觉知，还会是什么？这是罪还是错误；可不可以被原谅？祂需要帮助还是谴责？祢的目的是希望祂被拯救还是被诅咒？不要忘记，祢认为祂是谁的这个选择，也会决定祢的未来。祢在当下做决定，而所有时间都在当下成为达到目标的方式。做出祢的选择，但意识到在这个选择中，祢决定了祢所见的世界的目的，以及它的合理性。

25.4 思维的合一

(1967年 10月 17日)

合一的思维认识到自己的一体性，感觉不到罪恶。祂们无法攻击，所以为此而欢庆，在这幸福的事实中，祂们看到自己的安全。祂们的喜乐在于祂们眼中的纯洁无瑕。凝视和喜乐于纯洁无瑕是祂们的目的，因此祂们不断寻求。每个人都在寻求祂定义中喜乐的源头。所谓的目标并不真的改变。然而观看目标的方式，决定了达成目标的方法，除非目标改变，否则似乎毫无希望改变方法。当喜乐之源被从新定义，新的方法才能出现，新的选择才有可能。

觉知的基本法则可以如此来形容：“祢喜乐于祢所见的，因为祢认定它会为祢带来喜乐。”所以当祢认为煎熬和罪恶为祢带来喜乐，祢就会看到它。除了祢的愿望，没有什么是有害或是有利的。是祢的愿望，决定了它对祢的影响。祢选择了特定的方式，去得到祢要的效果，并坚信它们是欢乐和喜悦的源头。即使在天国，这个法则也适用。圣子透过创造，带给自己喜悦，同时在祂的创造中分享天父的目的，祂的喜悦由此增添，天父的喜悦也一起增长。

(1967年 10月 23日)

创造了不安世界的祢，可以在平安的世界里休息一下。祢可以把这平安的世界，带给以疲惫的双眼注视罪恶、以劳累的心鸣鼓哀痛的人们。祢可以带给祂们安憩。祢的内在，可以涌现使祂们欢喜注视和满心愉悦的世界。在祢之内的视野，可以延伸至祂们，并将祂们融入温和的光中。在这无限扩展的光芒世界，祂们以为的黑暗被退却为遥远的阴影，不再被记起，在阳光普照下归于虚无。

祂们所有的恶念和罪欲，充满谴责和无情报复的幻想，以及每一个想伤害，杀戮及置死的意念，会在祢带来的太阳前消失的无影无踪。为了上主的爱、为了自己，祢难道不愿意这样做吗？想一想这么做的好处。纠缠祢的恶念会日渐离祢而去。它们愈离愈远，因为祢内在的太阳已经升起，而它们被阳光所驱散。它们还会逗留一会儿，仅仅片刻，渐渐扭曲变形，遥远的难以辨认，然后一去不复返。

在阳光下祢平静、纯洁、无所畏惧的站立著。祢寻觅到的平安将从祢不断延伸出去，从此，属于祢的平安不再弃祢而去，让祢无家可归。将平安带给每一个人的人们已在天国找到一个家，这个世界无法摧毁的家。它足够宽广，能将整个世界包容在它的平安内。在祢之内，是完整的天国，每一片落叶都被赋予了生命。在祢之内，每一个曾经吟唱的小鸟将再次欢唱，每一朵曾经盛开的花都为祢留下它的芬芳与美丽。

有什么目的，可以取代上主和圣子的旨意，祂们期盼天国重现于祂眼前，这是为祂而创造的唯一家园？无论是何时、何处、何种形式，除此之外，没有其它的家了。祢能够将天国带入一切世界，进入所有意念里，即使是一时犯错的意念。当祢越过黑暗迈入光明时，除了愿意让天国之光伴随祢左右，还有什么更好的方法能将自己的错误带到真理之前？

25.5 无罪的状态

(1967年 10月 29日)

无罪的状态就是如此：去攻击别人的欲望完全消失，因此没有任何理由去认知上主之子与自己有什么不同。愧疚也消失了，因为它不再拥有目的，少了罪的目标，愧疚是毫无意义的。攻击和罪恶，纠缠成一个幻觉，彼此互为存在的理由和目标。分开时，它们都毫无意义，在一起时，似乎能从对方获得存在的意义。它们彼此依赖于对方似乎拥有的合理性。信其一，必信其二，因为它们证明彼此的真实。

攻击会把基督和上主变为祢的敌人。难道祢不害怕拥有这样的敌人吗？难道祢不害怕祢自己吗？因为祢已经伤害了自己，与自己为敌，那么现在祢必须相信祢不是祢，而是一个陌生的自己，“别的东西”，一个需要担心而不是爱的“东西”。谁会攻击祂认为完全无辜的东西呢？而且因为祂希望去攻击，祂必然会看到对方是有罪的、应该被攻击、不是清白的。谁会认识到上主之子的无辜，还希望祂去死呢？

每次祢们看著对方时，基督都站在祢俩面前。祂不会因为祢的眼睛是闭著就消失。但是，祢闭上眼去寻找祢的救主，祢能看到什么呢？祢这样看到的不是基督，而是敌人，祢将基督混淆为敌人。祢恨祂，因为祂没有罪让祢看。当然祢也听不到祂真诚的呼唤，虽然呼唤的形式千变万化，但内容从未改变过，那就是请祢与祂合一，与祂一起驻守在纯真与宁静中。然而，隐藏在自我无谓的尖叫之下，是上主给予基督的呼唤，为了让祢能从基督那儿听到上主的呼唤，并以回归上主作为祢的回应。

上主的儿子只要求祢这一点：祢还给祂应得的纯真，并与祂分享这纯真。独自一个人无法拥有它，所以，它是没有用的。在一起，它将给每一个人平等的力量去拯救对方，同时也拯救了自己。祢给予宽恕，祢的救主给予祢救赎。祢谴责兄弟，祂给予祢死亡。祢在每个人身上看到的，不过是祢选择如何对待祂的反射。如果祢决定对抗祂天赋的角色~其实在真相中祂只有这个角色，祢就剥夺了祂所有的喜悦，而这个喜悦是祂完成上主给祂的角色时才会拥有的。不要以为只是祂失去了天国。除非祢找到真理之道，通过祢显示给祂，并走在祂身旁，否则祢们无法重回天国。

祂被拯救不是祢的牺牲，因为通过祂的自由，祢会获得祢自己的。让祂的角色得以完成，意味著祢的角色也将完成。所以不管祢走向天国或地狱，都不是一个人。当祢能看到祂的清白时，祢会看到那是多么的美丽！当祂能自由的将上主赋予祂的视野给予祢，祢会是多么的喜悦。祂不需要别的，只要祢让祂自由的完成上主给祂的任务。只要记得，祢们的行为举止彼此相呼应。祢如何看祂，就定义了祂对祢的影响，除非祢能以不同的眼光看祂，让祂履行上主指定祂为祢做的事。

上主之子怀有对自己的仇恨，因为祂认为造物主没有力量把祂从地狱的痛苦中拯救出来。但对自己表现爱，就是让上主的意愿得以自由展现。在每一个人身上，祢看到的是祢以为的上主意愿。在祢的宽恕中，祢会明白祂对祢的爱。因为祢的攻击，祢相信祂恨祢，以为天国一定是地狱。再次看看祢的兄弟，要了解，祢如何看祂，就决定了祂是祢通向天国还是地狱之路。不要忘记这一点；祢给祂的角色就是给祢自己的，祢会走在祢指给祂的道路上，因为祢对自己的评判决定了这一切。

25.7 减刑

(1967年 11月 9日)

如果圣神能将祢加诸于己的罪状变为祝福，那么这就不可能是罪。罪是世间唯一无法改变的东西；它屹立不动。世界依靠它的不变而存在。这个世界的魔术似乎能掩藏罪人的罪孽之苦，以狡猾和表面的光彩来误导和诈骗。然而，每一个人都知道罪的代价是死亡。它确实如此。因为罪孽就是请求死亡，而且奢望这个世界的基础如爱一样稳定，如天国一样可靠，像上主一样强大。对每一个认为罪是可能的人来说，这个世界是祂逃避爱的避风港，而世界不会改变。

当罪在每一方面都反对爱，上主所创造的爱会与罪有任何共同的属性吗? 罪人求死的愿望，不可能与上主创造生命的意愿一样坚定。上主没有创造这个世界，所以它的基础不可能和天国一样坚固与肯定。地狱和天国怎么可能是相同的？难道上主没有授意的事情无法改变吗？除了上主的意愿，还有什么是不变的？除了上主的创造，还有什么能分享祂的属性? 反对上主的声音，能永恒不变吗?

如果祢能明白除了上主的意愿，没有什么是不变的，那么这个课程对祢来说，就不会太困难。因为祢所不相信的正是这一点。如果祢看清了真相，祢就不会有其它想法。让我们回到之前所说的，并更加仔细的思考它。上主和这个世界，其中之一必定是疯狂的。上主的每一个思维在这个世界里没有任何意义。同样的，这个世界信以为真的东西，在上主的思维中没有任何意义。

没有道理又没有意义的东西一定是疯狂的。而疯狂的东西不是真相。如果被这个世界深深重视的信念是真实的，那么上主的每一个思维都是幻觉。如果上主的任何一个思维是真实的，那么这个世界以为有意义的所有信念就都是假的，完全不合理。这就是祢的选择。不要试图以不同的方式看它，也不要试图曲解它。这是祢唯一能做的决定。剩下的取决于上主，而不是祢。

为这个世界所拥护的任何一个价值辩解，就是否认天父和祢的心智健全。因为上主和祂的爱子不可能有不同的看法。正是这一致的思维，让上主之子与创造祂的上主思维成为共同的创造者。如果祂选择相信与真理相反的任何一个思维，祂就是决定自己不再是天父的儿子，因为如果儿子是疯狂的，那么父亲和儿子都是疯狂的；这是祢目前所相信的。不要认为这个信念取决于外在的形式。谁从任何方面认为世界是清醒的，认为这世界的想法是正常的，或是被任何理性护持着，便是以假当真。

罪不是真实的，因为天父和圣子并不疯狂。这世界是无意义的，因为它建立在罪之上。如果不立于真相，谁又能创造永恒不变之物？圣神有力量将祢以为的所有世界基础，变成全然不同的东西；一个不疯狂的基础，可以支撑正常的感知，一个崭新的世界。这是一个没有矛盾的世界，引导上主之子迈向清明与喜悦。这儿，没有什么可以见证死亡与惨暴、分离与差异。因为在这里，一切都被感知为一体，没有人失去什么，每个人都有收获。

用这个条件来测试一切祢所相信的。并且明白，满足这条件的一切都值得祢信任，其它都不值得。不是爱就是罪，爱与罪视彼此为疯狂和无意义的。罪人认为爱的世界是完全疯狂的，却认为自己的世界是正常的。不过在爱的眼中，罪也同样的疯狂；爱温柔的眼睛会看穿这疯狂，宁静的安驻于真相之中。爱与罪同样看到不变的世界，各自定义了祢不变和永恒的真相。爱与罪反映了对天父和圣子的看法，使各自的观点有意义和正常化。

上主不疯狂的这个事实，对祢最合理和最有意义的特殊表现形式，就是祢的特殊任务。事实的内容是相同的。这形式总是适合祢的特殊需求、祢认为自己所处的特殊时间和空间、祢能超越时空的所在，和祢相信必然限制祢的一切。上主之子不可能被时空所限，或被任何上主没有授意的事物所限制。然而，如果上主的意愿被视为疯狂的，那么对疯狂的人而言，要得到祂们最能接受的合理形式，祂们必须作出特别的选择。但疯狂的人无法作出这个选择，因为祂们的问题就在于祂们的选择是不自由的，也是不理智的。

将救赎托付给不理智的人是疯狂的。因为上主不疯狂，所以祂任命和祂一样清醒的圣神，使世界变得更正常，送给每一个选择疯狂为救赎的人。圣神被赋予了最适合祂的形式；不会攻击祂所看到的世界，而是安静的进入这个世界，让祂看到这世界是疯狂的。圣神只是提供一个新的、不同的观点，让祂重新审视之前的所见所闻，和祂以为自己已经明白的世界。现在祂必须怀疑自己以前的看法，因为祂无法否认、忽略、或完全漠视这新的观点。

为每个人量身订制的特别任务，是可以被觉知和完成的；当祂们证实了这是自己所要的选择，祂们会越来越渴望这个任务。从这个角度，祂的罪以及祂在世界里所看到的罪孽，给予祂越来越少的价值。直到有一天祂明白罪疚让祂失去了清醒，而且挡在祂和让祂神志正常的任何希望之间。祂没有被遗忘在无法逃脱的疯狂里，因为在每个人的解脱过程中，祂扮演着特殊的角色。天父不会忽视祂的儿子，对祂置之不顾，也不会抛弃祂，不赋予祂平安和希望的特殊任务。

除了天父的爱，有什么是可靠的？除了依靠天父，理智与清晰能来自何处？透过天父特别为祢选择的任务，祂的代言者能为祢显示这真理。上主的意愿是祢记起这真理，然后从最深的悲痛里提升至完美的喜悦。接受这赋予祢的任务，这是上主的计划，为了向祂的儿子显示地狱和天国是不同的。在天国是完美的一致，没有差异能让天国变成地狱，或建立地狱般的天国，这些是不可能的疯狂组合。

认为一个人会有所损失，反映了祢认为上主的原则与信念必然是疯狂的。因为在这个世界里，似乎一个人的获取必须来自另一个人的损失。如果这是真的，那么上主肯定疯狂。这个信念，不过是另一个更深层信念的不同说法：“罪是真实的，而且统治着世界”。因为每一点获取，必须是另一个人的损失，而且必须以精确同等的血和痛苦支付；否则，邪恶会胜利，而毁灭是任何获取的代价。相信上主是疯狂的祢，仔细看看，不是上主疯狂，就这信念是疯狂的，但不可能两者都是。

没有人的损失是别人的获取，这个概念的重生是救赎。如果任何人会有所获得，所有人都必须获益。如此，神智才能回复。在这真理的唯一基石上，对上主永恒明智的信念，得以憩息于完美的信心与平安中。因为所有疯狂的信念能在此修正，理性得到了满足,。如果这是真的，罪必然不可能。这是救赎的基石；对于祢的特别任务，这也是圣神赋予意义和方向的起点。在此，祢的特别任务完整实现，因为祢共享了全体的任务。

记住，所有诱惑都是基于一个疯狂的信念：上主的疯狂会使祢神志正常，并且给予祢想要的。要么上主，要么祢是疯狂的，因为祢们的目标无法和解。死亡索取生命，但生命不需要任何代价去维持。没人会因为上主的意愿而受苦。救赎是祂的意愿，因为祢也分享这意愿，不单为祢，也为了是上主之子的祢。圣子不会失败，如果可能失败，祂的父亲也失败了；然而在上主之内，失败是不可能的。这合情合理，因为这是真理。

25.8 救赎的原则

(1967年 11月 13日)

祢给予圣神的一切，祂都会用于祢的救赎。但祢所保留的，祂无法使用，没有祢的意愿，祂不会从祢那儿拿走任何东西。因为如果祂这么做，祢会认为祂违反了祢的意愿。如此，祢无法认知祢其实并不要这些东西。祢并不需要全心全意的给予祂，如果祢能这么做，祢早就不需要祂了。祂需要的是：祢更喜欢祂作主，让祂拿去祢的执着，而不是一意孤行，并且了解祢并不知是非益损。只有这样，祢才能明白，祢的受益并不代表别人的损失。

这是救赎需要的唯一原则。祢的信念不需要是强壮、坚定不移的，也不需要毫无矛盾。祢没有固定的忠诚，但是已经被拯救的人不需要救赎。祢不会被要求去做祢无法胜任的事。不要以为智慧能在这样的思绪中展现。要懂得庆幸感激，祢只被要求一点点的信念。相信罪孽的人，还能有多少信念？祂们如何能知道天国和救赎的正义?

救赎中有一种正义，是世界无法知道的。对世界而言，正义和复仇是一样的，罪人认为正义是祂们的处罚，或许可以由别人承受，但是必须发生。罪恶的律法要求一个受害者，是谁并不重要。但死亡必须是代价，而且必须被偿还。这不是正义，是疯狂。然而，没有疯狂又如何解释正义？在疯狂里，爱意味着恨，死亡似乎战胜了永恒和生命。

祢不知道什么是正义，但仍然可以虚心求教取得答案。「正义」平等看待一切。别人的拥有造成自己的匮乏，并不是正义；无论何种形式，那只是复仇。正义不要求牺牲，牺牲只是为了持续和保留罪。这是罪的代价，但并非全部的代价。其余的部分是从别人那里索取的，放在祢微小的付款旁边，来弥补祢不愿放弃、只想保留的一切。如此，祢是个轻微的受害者，而别人是严重的受害者。最终，祂付的越多，祢就付的越少；而假的正义是盲目的，只要有人付帐，谁都无所谓。

这可能是正义吗? 上主知道这不是。但是祂知道正义，而且对它非常熟悉。祂对所有人是完全公正的。复仇不在祂的思维之内，因为祂知道的是正义。正义与复仇无法并立，因为它们彼此对立，而且否认对方是真实的。祢若持有特殊性的想法，祢就不可能分享圣神的正义。如果祂谴责一个人，而这个人只是误认为自己有所罪行，那祂怎么会是正义的呢? 如果祂要求那沉迷于处罚的人，将它放下，并觉知这不是真的，却不给予丝毫的帮助，这哪算是正义呢？

那些仍然相信罪的意义的人，很难了解圣神的正义。祂们相信圣神和祂们一样混乱，和祂们一样无法避免错误的正义感必然导致的复仇。因此祂们恐惧圣神，认为祂带着上主的愤怒。祂们对祂是不公平的。祂们也无法相信上主不会以愤怒的手用天国之火电击祂们至死地。祂们相信天国是地狱，也害怕爱。当被告知祂们从未犯过罪，深深的怀疑和冰冷的恐惧却开始笼罩着祂们。祂们的世界取决于罪孽的稳定。祂们认为上主的正义对祂们和祂们的世界而言，比祂们了解和深爱的复仇更具破坏力。

因此祂们认为失去罪孽是个诅咒。并且逃离圣神，把祂当成是地狱的使者，狡猾的以朋友和救星的姿态出现，为了执行上主的复仇任务。对祂们而言，圣神除了是一个穿戴天使斗篷的恶魔，还会是什么? 除了给予祂们一个看似天国之门的地狱之路，还会给祂们什么选择？正义无法惩罚那些要求被处罚的人，因为有个法官知道祂们其实是完全清白的。为了正义，祂必须让祂们自由，并赋予祂们应得的光荣；祂们否定了自己的自由和光荣，因为祂们并不公正，所以无法了解自己是无辜的。

罪人无法了解爱，因为祂们认为正义与爱分离，正义代表了其它东西。所以爱被觉知为软弱的，而复仇是强大的。当爱被判决是无用的，微弱到无法免于处罚，爱已输了。但远离了爱、没有了爱，复仇获取了更多力量。当爱软弱的站在一旁，无能为力，失去了判决和生命力，无法伸出任何援手，似乎只有复仇能给予帮助。祢认为这些都是真的，那爱又能要求祢什么？在祢混乱的时候，属于正义与爱的祂，能期盼祢给予多少？

祂并不要求祢过分的信任祂。除了祢亲眼看到祂所能提供祢的，和祢知道无法给予自己的，祂并不要求祢付出更多的信任。在上主自然的正义里，祂知道祢应得的，但是也了解，祢无法为自己接受它。祂的特殊功能，就是为祢保留纯真的人应得的礼物。而祢接受的每一个礼物，都为祢和祂带来喜悦。祂知道，天国因为祢接受的每一个礼物，而变得更加丰富华美。上主因为圣子的接受而欢庆，爱的正义知晓这是祂应得的。爱和正义并无不同。因为它们是一样的，所以「仁慈」立于上主的右侧，给予圣子原谅自己罪过的力量。

对于值得拥有一切的人，怎么会有任何东西是不能给祂的？不给祂是不公平的，对祂内在的圆满神圣而言，也是不合理的，不管祂对内在神圣的认知有多少。上主没有不公平的概念。祂不会允许祂的儿子被那些要置祂于死地的人来判决，祂们看不到圣子的价值。祂们能找到什么诚实的证人，来为圣子说话？谁会来为祂恳求，而不是要祂的命？祢不会给祂任何正义的。但上主保证，祂的爱子会得到正义，并且免于祢企图强加于祂的种种不平，祢相信祂罪有应得。

(1967年 11月 14日)

「特殊性」不在乎谁付清罪的代价，只要它被偿还，圣神并不管谁最先看到纯洁无瑕，只要它被看见和认知。一个证人是足够的，如果祂真实的看见。简单的正义并不要求更多。圣神会问每一个人，祂是否愿意作为证人，让正义返回到爱，在爱中得到满足。祂指派的每一个特殊任务只是为了这个理由；让每一个人得知爱和正义是不分离的。它们的结合更加强了彼此。没有爱，正义是软弱和偏见的。而没有正义的爱是不可能的。因为爱是公正的，不会无理的惩戒。攻击无辜的人，能有什么正当的理由？正义和爱矫正错误，但不复仇；否则对无辜者是不公平的。

祢可以完美的见证爱与正义的力量，如果祢了解上主的儿子并不应该遭受报复。祢并不需要在每一个情况里觉知这个事实。也不需要在祢自己世俗的经验中认证这件事，祢的经验仅仅是祢内在实相的影子。祢需要的理解并不来自于祢，而是大我，祂是如此伟大和神圣，祂无法怀疑自已的纯洁无瑕。祢的特别任务是呼唤祂，让祂在微笑中与祢分享那纯洁。祂的理解将会是祢的。如此，圣神的特别任务得以达成。上主的儿子找到了见证祂的清白而不是罪孽的人。祢只需要给予圣神这么一丁点，祢就能得到简单的正义。

没有公平就没有正义。特殊怎么可能是正义的？不批判因为祢没有这个能力，不因为祢也是个凄惨的罪人。特殊的人怎么可能真正的了解，正义对大家一视同仁？拿走一个人的东西，为了给另一个人，对两人都是不公平的，因为在圣神的眼中祂们是平等的。祂们的天父给了两人同样的传承。想要有更多或以为不够的人，不知道祂其实拥有一切。祂不知道别人应得的是什么，因为祂认为自己被剥削了。因此对于祂所批判的人，祂只能嫉妒并且设法抢夺。祂是不公平的，而且无法看清别人的权利，因为祂看自己的权利也是模糊不清。

祢的权利包括整个宇宙，完美的和平，免除于罪的所有影响，永恒、喜悦和圆满的生活，这些上主都赋予了祂的圣子。这是天国知晓的唯一正义，也是圣神带给地球的所有。祢的特殊任务为祢展现了完美正义能带给祢的一切。任何形式的报复都无法触及祢。世界会欺骗，但它无法以自己的版本取代上主的正义。唯有爱是正义，只有爱才能觉知正义必须赋予上主之子的所有。让爱决定，永远不要担心祢自己的不公平，会剥夺任何上主已经给予祢的一切。

25.9 天国的正义

(1967年 11月 21日)

以为天国的正义无法化解祢微小的错误，这不是傲慢还能是什么？这只代表了祢认为那些是罪而不是错误，永远无法更正，只能以复仇而不是正义了结，不是吗？祢愿意免于罪的所有影响吗？祢无法回答这个问题，直到祢看清这个答案必然带来的一切。如果祢回答“是”，这意味着为了天国的平安，祢将抛弃所有尘世的价值。祢不会保留任何罪；祢不会有丝毫的念头，认为留住罪是一种可能。祢现在认为真相比所有的幻觉更有价值。而且祢明白，真相必须为祢而展现，因为祢不知道它是什么。

勉强的给予表示祢并没有获得那分礼物，因为祢勉强的接受它。这礼物为祢保留着，直到祢不再勉强，并且愿意得到它。上主的正义应当启发感恩，不是恐惧。祢给予的所有东西，对祢和任何人而言，都不可能消失，它们被珍藏于天国，和所有上主留给圣子的礼物在一起，任何伸出双手愿意接受的人都会得到。珍贵的礼物不会因为给予而减少。每一件被接受的礼物反而使它倍增。上主是公正的，祂不会硬逼祂的儿子去承认救赎是祂的礼物。除非被所有的人接受，祂的正义无法实现。

祢可以肯定，圣神解决的任何问题必然有利于每一个人。这必定是真实的，因为祂不要求任何人的牺牲。一个答案如果要求任何人接受甚至是最轻微的损失，就是没有解决问题，只是使它更严重、庞大、更难以解决、更不合理。圣神不可能把「不公平」看成是解决的方案。对祂而言，不公平的事物就必须被修正，而任何错误只不过是因为有人被不公平的看待和觉知；如此，圣子没有得到该有的正义。当任何人被看成是失败的，祂已被判罪了，因此祂只能得到处罚而不是正义。

纯真的视野使处罚成为不可能，但正义却是肯定的。圣神的觉知不留下任何攻击的余地。唯有损失能解释攻击，而祂看不到任何损失。这个世界用另一种方法解决问题；它认为判定了谁赢谁输就是问题的解决，一方该拿多少，另一方该输多少。但问题其实尚未解决，因为只有正义才能安排一个没有输家，没有人被不合理的对待和剥削的状况，也因此没有复仇的理由。解决问题不可能是复仇，复仇顶多只能使问题更严重，使杀害不明显。

圣神解决问题的方法是让问题消失。它被解决是因为正义的运作。直到正义展现，问题将持续复发，因为它尚未被解决。「正义没有输家」的原则是这个课程的关键点，因为奇迹取决于正义。不是这世界以为的正义，而是上主知道的正义，也是圣神给予的视野中照映出的知识。没有人必须遭受损失；对祂不公平的事不会发生。治愈必须是所有人的，因为没有人应该被攻击。奇迹怎能有先后或轻重，除非有些人比其祂人更是罪有应得？对于清白无辜的人而言，这是正义吗？

奇迹是正义。这不是一个特殊的礼物，只给某些人，却不给其祂比较不值得、更需要谴责、和不会被治愈的人。谁能与救赎分离，如果救赎的目的就是为了终结特殊性？如果某些错误是不可原谅的，如果犯错的人只值得报复，不值得治愈和平安，救赎的正义在哪里？救赎无法满足圣子昏睡时的不公平要求。如果圣神把奇迹的礼物给予特殊的一群人，而撇开其祂「不值得」的人，那么祂就成了「特殊性」的同盟。祂无法觉知的事物，祂也无法见证。每个人都有资格平等的获得祂治愈、解放、和平安的礼物。

把问题交给圣神解决，意味着祢真的想要解决它。不接受圣神的帮助，想自己解决它，表示祢并不想解决它，想让不公平和攻击持续下去。没有人能对祢不公平，除非祢先持有不公平的态度。如此，问题与阻碍必然在祢的道途上四处丛生，祢的平安会被怨恨所驱散。除非祢认为所有的兄弟和祢一样拥有奇迹的权利，祢无法声明自己对奇迹的权利，因为祢不公平的对待拥有同等权利的人。试图否认，祢会感到被否认。试图剥夺，祢已被剥夺了。

别人无法接受奇迹，并不是祢能接受奇迹的理由。唯有宽恕能给予奇迹，而原谅必须对所有人都是公平的。祢保留和隐藏的小问题成了祢秘密的罪，因为祢没有选择让圣神帮助祢去除它们。因此，它们滋生蔓延，直到遮盖了祢所有的觉知，使祢无法公平的对待任何人。祢不相信自己拥有丁点权利。痛苦、似乎合理的复仇、丢失的慈悲，控诉着祢不值得被宽恕。这也是为什么祢唯一的责任必须是接受宽恕。

祢接受的奇迹是要让祢给出去的。每一个奇迹都说明了救赎的基本律法：如果想要治愈任何一个人，正义必须是所有人的。没有一个人应当遭受损失，而所有人都必须受益。当正义被赋予了所有的人，被平等的接受和给予，每一个奇迹都证明了正义的力量。奇迹是了悟：施与受是相同的。奇迹的视野看不到不存在的差异，也不会把同样的说成是不同的。因此它一视同仁，因为它没有分别心。它的礼物是给大家的，它只有一个讯息：上主的一切是所有人的，是每个人应得的赐福。

26.0 转变

(1967年 11月 27日)

在攻击的“驱动力”中，牺牲是一个关键的概念。它是所有妥协、所有拼命讨价还价以达成交易、也是所有冲突达成表面平衡的核心。它象征着“必定有人蒙受损失”的中心主题。它对身体的关注是很明显的，因为它一直在试图减少损失。身体本身就是一个牺牲；为了替自己保留一点点东西而不惜放弃真正的力量。看到兄弟在另一个身体里，与祢的身体分离，是在表达一种愿望～只看祂的一小部分，而牺牲其余的一切。只看这个世界，祢就只能看到与自己有直接关连的人事物。所有可能的生命能靠得更近，或离得更远，但不能结合。

祢所看到的世界是基于对同一体的牺牲。它是一个完全不统一、完全缺乏结合的景象。在每一个生命周围，建起了一堵看似坚固的墙，好像墙内的一切永远不能触及外界，而外界也永远不能触及并连接墙内被封锁的一切。每一部分必须牺牲其它部分才能保持自身的完整。因为如果祂们结合了，每一部分将失去自己的身分，而通过分离，它们的自我得以持续。身体围起来的那一小部分成了自我，借由牺牲所有其余的部分而得以保存。而所有其余的部分必须失去这一小部分，以不完整的状态维持自己身分的完好无损。

在这种自我认知下，身体的损失确实是一种牺牲。身体象征着牺牲是有限的，仍然有东西是祢独自拥有的。为了拥有这一点点东西，界限必须被设定在所有其祂一切之上，界限也必须设定在所有祢以为拥有的事物之上。施与受是相同的。相信身体的界限就是将这些限制施加给每一位祢所见的兄弟，因为祢一定会以看自己的方式看待祂。身体是一个损失，而且可以被用于牺牲。因此当祢将兄弟看作是一个身体，与祢分离且拘禁于祂的“牢房”里，祢是在要求祂和祢的牺牲。

上主之子认为自己没有天父，而且认为天父没有圣子，还有什么牺牲比这更大？然而每一个牺牲都要求祂们分离并失去对方。如果要求任何人牺牲，对上主的记忆必定也被否决。不论上主之子见证多少真理，在一个充满分离身体的世界里，祂的完整性如何能被证实？上主之子在这样的世界里不能被肉眼看见。祂那结合与喜悦的歌声也完全无法被肉耳听到。然而祂被赋予的任务是让世界在祂的歌声中消退，让祂的圣见取代肉眼的观点。

那些想看到对真理的见证而不是对幻相的见证的人，只请求自己能在这个世界上看到一个目的～一个让这个世界变得合理，变得有意义的目的。如果没有祢的特殊任务，这个世界就对祢没有意义。然而它也可以成为一个像天国一样富裕和无限的宝库。在这个世界，没有一刻祢无法看到兄弟的神圣，为祢分配给自己的贫乏和琐碎的快乐，添加无限的喜悦。

祢可以看不见同一体，但无法牺牲祂的实相。祢也不能失去祢打算牺牲的，或一直不让圣神完成祂的任务～向祢展示同一体从未被失去。

那么，倾听兄弟对祢的歌唱。然后让世界退居其位，接受祂为平安的见证。但是不要批判祂，否则祢将听不到祢的解脱之歌，也看不到那赋予祂去见证的一切；祢也可以看见这一切，并与祂为此欢庆。不要因为祢对罪的信仰而牺牲祂的神圣。祢牺牲了祢和祂的纯真，每一次祢看见祂内在有致死之罪时，祢自己也死了。然而每一刻祢都可以重生，再活过来。祂的神圣赋予祢生命，祂不会死，因为上主知道祂无罪，祂也不能被祢牺牲，正如祢内在的光不会因为祂看不见，而被除去。

那些牺牲生命，让眼和耳见证上主和圣子死亡的人们，不要认为祢们有力量使祂们变成上主并不希望的样子。在天国，上主之子没有被囚禁在一个身体里，也没有孤独的为罪牺牲。因为祂在天国，所以祂必然永生且无处不在。祂永远是一样的。每一刻重生，不被时间触及，远远超越生命或死亡的牺牲。生命和死亡都不是祂的创造，而祂只被给予其中一个；赋予祂这礼物的上主知道祂的给予永远不会蒙受牺牲和损失。

上主的正义温柔的覆盖着圣子，保护祂并使祂免于这个世界施加于祂的不公正。难道说祢可以让祂的罪成为实相，并牺牲天父对祂的旨意吗？不要诅咒祂，和祂一样，认为祂处于腐烂的监狱内。祢的特殊任务是保证门是开的，让祂能前来照耀祢，从祢那儿接受并回赠自由的礼物。什么是圣神的特殊任务？不就是把上主之子从祂自己制造的、使自己远离正义的监牢中释放出来吗？祢的任务可能与圣神的分离吗？

26.1 错误的形式

(1967年 11月 28日)

祢不请求圣神为祢解决所有的问题的原因，是不难理解的。对圣神而言，问题没有难易之分；每个问题都是一样的，因为每一个问题都是从同样的角度，并通过同样的方法来解决。不管问题的形式如何，需要解决的重点是不变的。一个问题可以展现出许多不同的形式，而且只要问题持续存在，它的形式就可能继续改变。试图解决它的表象，是毫无意义的。它会再次发生，不断重复，直到它被彻底的解决，并且不会以任何形式再次出现。只有那时，祢才真正的放下了它。

祢认为的每一个问题，圣神都为祢提供了解决的方法。对祂而言，每个问题都一样，因为不管问题的形式看似如何，祢都在认为：有人需要蒙受损失、做出牺牲，祢才能获得。当情况被解决，而且没有一个人失去什么，问题也消失了，因为错误的看法得到矫正。对圣神而言，纠正一个错误并不比另一个更困难。因为只有一个简单的错误，这个错误的想法就是：损失是可能的，而别人会因此获益。如果这是真的，那么上主就是不公平的、罪疚是可能的、攻击是合理的、复仇也是公平的。这唯一的错误，不管形式如何，只有一个修正方法。那就是：损失不存在；认为有损失，就是错误。

祢并没有问题，虽然祢认为有。如果祢看到那些问题一个个消失，与大小、复杂程度、时间地点、或祢以为的关键差别完全无关，祢就不会再这样认为。不要以为祢在所看到的事情上施加的限制，会对上主有任何影响。公正的奇迹，可以纠正所有的错误。每一个问题都是一个错误；如果它将不公平施加于上主之子，它就不是真的。圣神不会去评估「不公正」是大还是小，是多还是少。对圣神而言，它们没有属性。它们是让上主之子痛苦的错误，虽然都是不必要的。因此，圣神取下荆棘和钉子。祂不会停下来评断伤痛的大小。祂只做一个判断：伤害上主之子就是不公平的，因此不是真的。

祢相信交出一些错误予以纠正是安全的，却将其它错误留给自己。记住这一点：公正是全面的。没有所谓「部分的公正」。如果上主之子是有罪的，那么祂是受谴责的，祂不值得公正上主的怜悯。但是，不要因为祢认为祂有罪，就要求上主惩罚祂，并希望祂死。上主给了祢方法去看出祂的清白。只因为祢没有看到祂的清白，就去惩罚祂，这公平吗？每当祢试图解决自己所保留的问题，或判定一个问题是无法解决的，祢就将问题变大了，也失去了治愈的希望。祢否认公正的奇迹是公平的。

如果上主是公正的，就不可能有公正解决不了的问题。但祢相信有些不公正是公平的、好的，是保护自己的唯一方法。正是这些问题，祢认为大到无法解决。祢要某些人蒙受损失，没有任何一个人是祢希望完全免于牺牲的。再次考虑祢的特殊任务，上主要祢看到的是兄弟完美的清白。祢不会要求祂作出牺牲，因为祢做不到，祂也不会蒙受损失。祢召唤的正义奇迹会降临于祢，也必然降临于祂。直到正义被每个人接受，圣神是不会满意的。祢给予祂的，也是大家的，通过祢的给予，祂才能确保每个人平等的接受。

想想，当祢愿意接受祢所有问题的修正，祢将会多么的自由。祢不会保留任何一个问题，因为祢不想要任何形式的痛苦。祢会看到每个小伤口，在圣神温柔的注视下消散。因为所有的伤痛在祂的眼中，都是那么渺小，只需一声叹息，就永远消失与忘却。这曾经被看作是一个特殊的问题、一个无法补救的错误、或一个无法治愈的痛苦，被转变成一个普遍的祝福。牺牲不再。取而代之的是上主的爱再次被记起，驱散所有对牺牲和损失的幻想。

直到祢对正义的恐惧转变为爱，上主才会被记起。祂不可能对任何人事物不公平，因为祂知道所有一切都是祂的，永远保有当初被祂创造的模样。上主所爱的一切，必然是无罪和超越攻击的。祢的特殊任务所敞开的大门，迎向对上主之爱完好无垢的记忆。所有祢需要做的，只是希望得到天国而不是地狱，如此，每一个似乎将门紧紧锁住和固定的螺栓和障碍，都会散落，然后消失。上主在完美的爱中创造了祢，祢的奉献或接受少于祂的赐予，并非祂的意愿。

26.2 边界地带

(1967年 12月 1日)

上主不复杂。祂只知道同一体，祂怎能复杂? 祂知道一个造化、一个世界、一个真相，和一个儿子。没有任何东西能与同一体冲突。因此，上主怎能是复杂的? 祂有什么事需要决定?冲突使选择复杂。真相很简单; 它是一体的, 没有对立。争斗如何能进入真相简单的存在, 将复杂带进同一体? 真相不做决定，因为没有对立之物。如果有，选择才成为通往同一体的必要途径。同一体涵盖一切，分离与对立无处可容。

然而，这超越了本课程的范围。将注意力停放在无法立刻了解的地方，是没必要的。在这世界和天国之间，有一个思维的边界地带。这不是一个地方，而且它在时间之外。这是思维的相会之处；矛盾的价值在此聚集，所有幻觉被弃置于真相旁, 它们被判定是不真实的。这边界地带就在天国门外。在这里，每个想法被变得纯净和简单，罪被拒绝，而真实的一切全被接受。

这是旅途的结束。我们称它为「真实的世界」。然而这样的形容是有矛盾的，因为它暗示着一个有限的世界、宇宙的一部分被转变成真实的。这是因为真知不攻击感知。它们被聚在一起，但是只有其中之一能进入同一体的大门。救赎是一个边界地带，在那儿，时空和选择仍然有意义；但可以看得出来，它们是暂时的、并不合适，而且每一个选择早已被决定了。

上主之子所相信的一切不可能被摧毁。但是祂认为的真相，必须经历祂最后一次的比较、最终的评估、对这个世界最后的判决。这是真相对幻觉、真知对感知的评断；后者没有意义、并不存在。这不是祢的决定。这只是简单的描述一个事实。但这个世界里没有简单的事实，相同与不同之间并不清楚；而能区分清楚却是首要之务。这是两个世界之间的不同之处；在这里，选择变得不可能。在真实世界里，选择是简单的。

救赎的最后一步就在天国之前，因为只有「感知」需要救赎。天国从未丢失，所以无需拯救。然而，除非一个人能认出天国与地狱的不同，祂如何能选择祂要哪一个? 这个区别是这个课程制定的学习目标。它不会超出这个目标范围。它唯一的目标是教导什么是相同的、什么是不同的，让祢能做出唯一的选择。在这复杂和过分混乱的世界里，并没有一个选择的依据。因为没有人明白相同的是什么，祂们似乎在毫无选择之处做选择。真实世界是真实选择的显现，并不是结果的改变，而是对不同选择的感知。

「有选择」是个幻觉。然而, 在这个幻觉内，是解开所有幻觉的锁匙, 包括这最后的幻觉。这就像祢的特殊任务一样，祢的目标从特立独行变为合一，分离因而化解，不是吗? 所有幻觉都是同一个；了解这个事实，使祢能放弃在它们之间做出选择，使它们看似不同。在两个如此不同的东西之间选择，是多么简单，毫无挣扎。放下所有认出的幻觉，毫无牺牲可言。当注意力远离不真实的一切，放弃它们、选择实相会困难吗?

26.3 罪已离去

(1967年 12月 4日)

这个世界的宽恕相当于天国的正义。它将罪恶的世界转变成一个简单的世界；正义会从天国的门内投射出来，那是个没有极限之处。在无边无际的爱中，宽恕是不需要的。这个世界的慈善，在天国内成为简单的正义。一个人会宽恕，是因为祂曾经相信罪, 并且仍然相信祂有许多需要被宽恕的地方。因此，「宽恕」成为祂认识自己并未犯错且无需被原谅的方法。宽恕总是取决于给予宽恕的人，直到祂明白自己不再需要它。如此，祂回到了祂的真正任务～创造，祂的宽恕回复了祂的任务。

宽恕把罪的世界变成荣耀美妙的世界。每朵花都在光中闪耀，每只鸟都唱着天国的喜悦。这里，没有悲伤与分离，因为一切都被完全宽恕了。被宽恕的，必然合一，因为没有东西能使祂们分离和隔开。无罪的人必然察觉，祂们是一体的，没有任何东西能离间祂们，而罪的离去所留下的空间，正是祂们合一之处。祂们欢庆，因为认出这从未分离的一体性。祢所站立的神圣之处，就是罪留下的空间。在此，祢目睹基督面容的升起。

谁能注视基督的面孔，却不忆起天父的实相？谁能恐惧爱，同时站在罪所留下的空间里？在这里，天国的圣坛超越了世界和宇宙，触动了万物的心弦。天国不就是一首万物对造物主的感恩、爱和赞美之歌吗？最纯净崇高的圣坛屹立在罪似乎曾经占据的地方。在此，天国的所有光芒汇聚于此，重新被点燃，成为倍增的喜悦。如此，丢失的一切被复原，所有的光辉重新展现。

「宽恕」放置在天国门前的并不是微小的奇迹。在此，上主之子前来接受所有使祂更接近家园的礼物。没有任何一个被遗忘，也没有任何厚此薄彼。每个都同样的提醒祂天父的爱，并且教导祂，祂最恐惧的，其实是祂的最爱。除了奇迹，什么能改变祂的想法, 让祂了解爱无法被恐惧？除了这个，还有什么其它奇迹？什么东西能让祢们之间的距离消失？罪曾经被感知的所在，将升起一个新的世界，这是真相的圣坛。祢将在此加入天国之光，唱颂感恩与赞美之歌。

当祂们来到祢这儿圆满自己，祢也会与祂们同步。没有人听了天国之歌，却不一起歌颂，造就更甜美的合声。在罪曾经占为己有的弹丸之地，每个人在新升起的圣坛前歌唱。原本微小的声音飞腾变为宏伟的歌曲，整个宇宙合成一个声音。在祢们之间，罪所占据的微小空隙，仍然阻碍着天国之门的欢欣敞开。阻碍天国财富的东西，却是这么一丁点儿。当祢加入对上主之爱的宏伟赞颂，天国将多么喜悦。

26.4 小小障碍

(1967年 12月 10日)

对于那些不了解奇迹无大小之分的人，小小障碍可以看似非常巨大。但这正是本书所要教导的。这是它唯一的目的，也是唯一需要的学习。祢可以用许多不同的方式来学习它。学习会帮助或妨碍祢迈向天国之门，没有任何其它可能。只有两个导师，指向不同的路。祢选择的导师决定了祢的去路。当时间仍在，且选择仍有意义，祢只有两个可去的方向。除了迈向天国，没有其它的路。祢只能选择走向天国，或无处可去。没有其它的选择。

除了时间，没有任何东西被丢失，而时间什么都不是。它只是永恒中的小小障碍，对于真正的世界导师而言是毫无意义的。既然祢相信它是真实的，就不该浪费它，因为它可以用来达到学习最高的目标。不要认为迈向天国之门的路是困难的。带着明确的目标、崇高的决心、愉快的信心, 握着彼此的手，随着天国之歌齐步向前，一点都不困难。孤独悲苦的游荡，走在没有去处和意义的路上，的确困难。

上主给祢祂的导师来取代祢制造的导师，不是为了起冲突。祂要取代的，就会被取代。时间在祢的思维里持续了片刻，对永恒没有丝毫作用。所有时间都如此流逝，在无谓的旅行之后，一切都和最初一般。时间的第一个滴答，也是第一个错误的起点，所有的错误都来自这第一个错误，却也包含了解决第一个, 和所有错误的方法。在那微小的片刻，时间流逝了，这就是它的本质。上主答复的问题必然被解决、必然化为乌有。

祢仍旧相信祢在时间内，不知道它早已不在；因此圣神依然引导祢，让祢走出祢在虚无的时间里感知到的微小且无意义的迷宫。祢活在过去。在每一个人事物的幻相臣服于真相之前，祢看到了那幻相，虽然只是片刻。其实在祢的思维里，所有的幻相早已得到了解答。「不确定」早已转变成「确定」，但为时已久，以至于祢无法觉知到它仍然与祢同在。祢企图将自己挑选的片刻变为永恒，其实在天国里，它瞬间既逝，没人来得及注意它。

迅速消失的东西，根本无法影响上主之子单纯的真知，也不可能依然存在，让祢选择它作为祢的导师。只有在过去，非常古老的过去，短暂到无法为了造化而创造一个世界的片刻里，时间的世界似乎出现了。这发生在许久以前，刹那的片刻，但是天国之歌的音符丝毫不缺。然而，每一个不原谅的行为或想法、每一个批判、所有罪的信仰，都唤回那片刻，好像它能死灰复燃。祢将古老记忆保留眼前，孤独活在记忆里的人，无法觉知自己身在何处。

宽恕是从时间中解放。这是获悉「过去早已结束」的钥匙。疯狂不再言语。没有其它的导师和其它的方法。被解开的已不存在。谁能站在遥远的海岸，梦想自己横跨海洋，到一个早已消逝的时间和地点？这个幻想对祂的真实所在能有什么妨碍? 实相并不会因为祂不同的梦而有所改变，虽然祂仍然可以想像自己在别的时空。在极端的情况，祂能欺骗自己这是真实的，然后在梦幻、相信、和疯狂中徘徊穿梭，并且认定自己身在执着之处。

这是对祂屹立之处的障碍吗？祂可能听到的陈旧回音，现在仍是真实的吗？祂对时空的错觉，能影响祂的真实所在吗？「不原谅」是过去的呼唤，早已不再。想把它当真，带回当下，取代真实的一切，只不过是个虚有的希望。“过去不再，无法回返”，祢的执着能妨碍这个真相吗？祢是否要保留这恐惧的片刻：天国似乎消失、上主被恐惧而且成为祢怨恨的标志。

忘掉那许久以前早已被更正和消除的恐怖时期。罪能承受上主的意愿吗?祢能看着过去，然后将它带回现在吗?祢无法回去。将祢指向过去的一切，只会使祢汲汲于虚幻。而真实的成就，是祢永远慈爱的天父对祢的保证。祂会保护祢免于自己的不合理。祢无法迷路，因为除了祂的路，没有其它的路，除了走向祂，祢别无去处。祂会允许祂的儿子，为了早已遗忘的遥远过去，而走上迷失的路途吗?

这个课程只会教导祢「现在」是什么。遥远过去的恐怖片刻已被完美更正，没有担心的价值。让消逝的一切和平的被忘却；「复活」将取代它的位置。现在，祢是复活的一部分，不属于死亡。没有任何过去的幻觉能有力量将祢保留在死亡之处，当祢进入圣堂的片刻，祢就回到了上主完美的爱。圣子如何能被早已从思维中永远去除的铁链所囚禁？上主创造的孩子和最初一样自由。祂选择自我之死、放弃搏斗的一刻，就是祂再生的时候。现在，祢难道不会原谅祂吗？祂过去犯的一个错误，上主从未记得，也并不存在。

祢正反覆于过去和现在之间。有时过去似真，宛如当下。过去的声音被听见，然后被怀疑。祢像是仍在幻想，但又不相信自己的感知。这是两个世界的边缘地带，是过去和现在之间的桥梁。这里，过去的阴影依然存在，但当下的光芒却依稀可见。一旦见了这光芒，就永远不会忘记它。它必须把祢从过去引回当下，祢真实的所在。虚假的声音无法更改时间或永恒的律法。它们来自不存在的过去，无法阻碍当下的真实。

现实世界是幻觉的第二部分：时间和死亡是真实的，它们的存在能被察觉。上主答复所有时间和情境中的幻相的片刻，这恐怖的幻觉已被否决了。它不再存在，不能被体验。每天、每分钟、每一秒，祢不过是在重温「爱取代恐惧」的片刻。如此，祢日复一日的死后重生，直到祢跨越了过去和当下之间的空隙，其实它根本不是空隙。

每个生命都是这样，似乎是生生死死的一个过程，试图重复无法体验的过去，直到当下的回归。时间不过是一个疯狂的信念，认为过去仍在当下。原谅过去，让它离去，因为它早已不在。祢不是站在两个世界之间。祢已离开，到达了天国门前的世界。没有东西能阻碍上主的意愿，祢也无需重复早已结束的旅程。柔和的看待彼此，目睹一个祢怨恨的感知被转化为爱的世界。

26.5 指定的朋友

(1967年 12月 14日)

在这个世界上，祢认为是好的、有价值的、值得为之奋斗的，都能够伤害祢，而且一定会伤害祢。不是因为它有力量伤害祢，而是因为祢不承认它是个幻觉，却把它当真。如此，它对祢来说就是真的，并非空无。通过这个感知，病态的幻相进入了所有世界；而对于罪、攻击力、疼痛伤害、牺牲死亡的所有信念，全来到祢面前。没有人能执着一个幻像，而逃脱其它幻觉。谁能选择保留自己的幻觉，却得到只有真理才能给予的安全呢？谁能相信所有幻相都是相同的，却坚信其中一个是最好的？

不要过孤独的生活，将一个幻觉做为祢唯一的朋友。没有一个友谊值得上主的儿子，也没有一个友谊能让祂满足。但上主给了祂一个更好的朋友，这朋友在天地间拥有所有的力量。祢认幻觉为朋友，这幻觉掩盖了祂的恩典与庄严，使祢无法热情的拥抱祂的友谊和宽恕。没有祂，祢是寂寞的。不要找另一个朋友来取代祂的位置。除了祂，没有其祂朋友。上主任命的没有替代品，有什么幻觉可以取代真理？

缩在阴影中，的确是孤独，但孤独不是上主的旨意。如果祢意识到祂的空虚也使祢空虚，祢会允许一个影子篡夺上主为祢的朋友指定的王位吗？不要拿幻觉当朋友，如果祢这么做，它会替代上主给祢的朋友。而祂是祢唯一真正的朋友。祂为祢带来不属于这个世界的礼物，而这些礼物，只有祂能交给祢。当祢为祂的宝座腾出空间，祂将把礼物放在祢的宝座上。

26.6 重审原则

(1967年 12月 21日)

这是奇迹课程。因此，必须先了解治愈的法则，课程的目的才能达成。让我们回顾已经教导的原则，融会贯通，列出所有治愈的先决条件。了解它是可能的，它就会发生。所有病症都来自分离。当分离被否定，病症就消除了。当引发病症的想法被治愈，被理性取代，病也将离去。病与罪被视为果与因，是不被觉知的隐晦关系，这关系为了存活而躲避理性的光芒。

罪咎要的是处罚，而它会如其所愿，不是在真实世界里，而是在以罪所营造的阴影与幻相世界中。上主之子感知祂想看的世界，因为感知是被实现的愿望。感知是变动的，用来取代不变的真知。真相不变，它无法被感知，只能被了解。被感知的东西有许多形式，但都无意义。在真相之前，它的毫无意义更加明显。远离真相，它似乎真实而有意义。感知的律法与真相对立，两者没有共通处。然而，上主给予病态世界的答复，适用于所有形式。

上主的答复是永恒的，虽然它运行于需要它的时间之内。但是因为它属于上主，所以时间的法律对它毫无影响。它在世界里，却不属于世界。它是真实的，存在于实相中。想法并不离开它们的源头，虽然它们的影响似乎与它们毫不相关。想法属于头脑。它投射的东西，虽然看似在头脑之外，其实不，内在的结果并未离开它的源头。上主的答复必然与罪的信仰同在，因为只有在那儿，罪的影响与起因才能被完全解开。

感知的法律必须被扭转，因为它们是真相律法的颠倒。真相的律法永远是真实的，无法被扭转；但是却可以被误以为是颠倒的。这个错误必须在幻相的起点更正。一个幻相不可能比另一个幻相更容易处理。但祢可能认为其中一个更有价值，而不愿意将它献给真相，换取治愈和帮助。幻觉之内没有任何真相。某些幻觉看起来比其它更真实，虽然这毫无道理。幻觉的等级只能代表祢的喜好，并不是真相。

喜好与真相有什么关系？幻觉就是幻觉，是假的。祢的喜好无法给予它们实相。没有一个是真的；所有幻觉都必须臣服于上主给予它们的答复。上主的旨意是唯一的。任何与祂的旨意相抵触的希望，并没有真正的基础。罪不是错误，因为它超越了更正的范围，是不可能的事。然而相信罪是真实的，使错误似乎永远超越了愈合的希望，成为地狱的永久基础。如果这是真的，天国会被和它一样真实的对立物所抵制。

如此，上主的意愿会被一分为二，而万物都被对立的律法所左右，直到上主不再耐烦，将世界分裂，并攻击自己。就这样，祂疯了，宣告「罪」夺取了祂的实相，并将祂的「爱」弃置于仇恨的脚下。如此疯狂的图像，必然导致疯狂的防御，但却无法证明图像一定是真实的。「意义」无法被无中生有。真相也不需要任何防卫。幻觉没有证人，也没有结果。看着幻觉的人，是在自欺欺人。

在这种情况下，宽恕是唯一的解答，它将这个世界所否认的喜悦带给上主之子，进入每个似乎被罪所统治的层面。或许祢看不见宽恕如何终止死亡和所有从内疚升起的信念。罪是祢强置于祢和兄弟之间的信念。它将祢限制于时空内，给祢和它丁点空间。这分离在祢感知中的象征，是一个明显分离的身体。而这个象征代表的只是祢分离的欲望。

「宽恕」化解祢和兄弟之间的隔阂。它代表祢希望与祂同在，不希望孤独。我们称它“希望”因为祢仍然在设想其它的选择，尚未完全超越选择的世界。然而，这个愿望与天国的状态吻合，并不忤逆上主的意愿。虽然它无法给予祢祢所有的传承，却能去除祢想像中天国和祢之间的屏障。事实不会改变，却能被否认而变得陌生，在被否认之前，它是祢所熟悉的。

救赎是完美和圆满的，它只要求一点点：祢愿意面对实相、忽略不存在的幻相、喜欢天国更甚于这似乎被死亡和荒芜所统治的世界。在祢欢喜的回应中，造化由祢之内升起，将祢所看到的世界转换为完美圆满的天国。什么是宽恕？不就是愿意看到真相吗？在包含一切的同一体内，什么东西能维持不愈和破损？罪不存在。当上主之子觉知祂的愿望与上主的意愿一致时，所有的奇迹都成为可能。

(1967年 12月 25日)  

上主的意愿是什么？祂要祂的儿子拥有一切。当祂创造了也是一切的圣子，祂已为此作了保证。祢无法失去任何东西，因为祢所拥有的，也就是祢的本性。这是造化成为祢的任务的奇迹，与上主分享创造的喜悦。离开上主，这一切都无法被了解，所以在这个世界里也毫无意义。上主之子并不是要求太多，而是要求太少。祂宁愿牺牲自己与一切同一体的身分，只为了保有自认为的小小珍宝，而这么做，祂必然体验隔离、损失，和寂寞。祂真正要寻找的宝藏，祂却为之恐惧。

恐惧是珍宝吗？不确定性可能是祢想要的吗？或这只是祢错误的意愿，不知道自己到底想要什么? 让我们考虑错的是什么，如此才能改正它，而不是保护它。罪是相信攻击可以被投射到制造它的头脑之外。错误的信念是认为想法可以离开源头，而成为真的并拥有意义。从这个错误，罪和牺牲的世界油然而生。这个世界的企图是证明祢的清白，然后继续攻击。问题是，祢依然感觉罪咎，而且并不了解原因。如此，果因分离。情况似乎超越祢的掌控，祢也无法预防。

被分离的东西无法合一。因与果是一体的，并不分离。上主要祢学会永恒的真理。祂将祢创造成祂的一部分，因为想法并不离开源头。这就是造化真实的律法；每一个思维所建立的想法只会增加，而不是削减丰盈。这适用于遐想和真实的意愿，因为头脑可能希望被欺骗，但却无法使幻相成真。认为想法可以离开源头，是不成功的希望所有幻相成真。企图欺骗上主之子，是不可能成功的。

当因与果被合在一起，不被分离时，奇迹是可能的。治果不治因，只会将问题转移到其它形式，这不是解脱。除了完整的救赎和远离罪咎，上主之子是不会满意的。否则，祂会要求自己作出某些牺牲，并且否认祂拥有一切、不受任何损失的影响。微小的牺牲在效果上而言，与完全的牺牲是一样的。如果任何形式的损失是可能的，那么上主之子就是不完整的。祂也不可能认识自己，或自己的意愿。祂放弃了天父和自己，变成两者的敌人。

幻相服务它们注定的目标。从它们的目标，它们获取似乎拥有的意义。上主给予所有幻相另一个目的，让它们能被奇迹拯救，不管幻相的形式如何。每个奇迹中存在着所有的治愈，因为上主对它们一视同仁，给予一致的的答复。对祂而言，一体就是相同。如果祢认为一致的东西并不相同，祢是在欺骗自己。上主眼中的同一体，永远不分离。祂的天国是团结的；因为它如此被创造，也将永保如此。奇迹呼唤着祢古老的名字，祢将认得这名字，因为真相在祢的记忆里。使用这个名字，祢的兄弟得取祂和祢的解脱。天国照耀着上主之子。不否认祂，祢才能得到解脱。

上主之子在每一刻重生，直到祂选择不再死。在每个伤害的愿望中，祂选择死亡，取代天父对祂的意愿。每个当下都赋予祂生命，因为这是天父的旨意。十字架中放置着救赎；没有烦恼和痛苦，治愈是不需要的。宽恕是对所有攻击的答复。如此，攻击失去它的作用，怨恨被爱所取代。荣耀永远属于祢，因为祢的任务是拯救上主之子，远离十字架、地狱和死亡。祢有拯救上主之子的力量，因为这是上主的旨意。在给予和接受中，祢的手里握着一切的救赎。

以上主选择的方式，使用上主给予祢的力量，是再自然不过的。成为祂所创造的祢，或是将祂的给予用来回应圣子的过错、使祂自由，并不是傲慢。但是将祂给予的力量丢置一旁，选择渺小无理的希望、而不是祂的意愿，却是傲慢。上主给祢的礼物是不可限量的。没有情况它无法回应，没有问题不能在它仁慈的光芒中化解。留守平安，这是上主对祢的意愿。成为祢的兄弟得到平安的桥梁，并借此实现祢真实的愿望。让我们一起将赐福带进罪与死的世界。能各别拯救我们的方法，也能拯救所有的人。上主之子没有区别。

特殊性所否认的「合一」能拯救所有的人，一体之内没有特殊性。而所有一切都属于每一个人的。没有愿望能分离兄弟。剥夺一个人，就是全体的损失。祝福一个人，所有人都将一起受益。祢的古老名字属于大家的，祂们的名字也属于祢的。呼唤祢兄弟的名字，上主将回应，因为祢其实是在呼唤祂。祂早已回应了所有人，祂还能拒绝谁？奇迹无法改变任何东西，但它能让不知道的人认识那永恒的真相。这真相的小小礼物，让上主之子自由，让一切造化能齐声呼唤上主之名。

26.7 即时救赎

(1967年 12月 29日)

祢最后的一个问题是，祢认为原谅和得到信任的好处之间有一段时间的距离。这反应了祢宁愿保留一点东西，为了在彼此之间保留一些距离。时空是同一个幻觉，虽然展现不同的形式。当它被投射到祢的头脑之外，祢认为它是时间。当它越接近它的源头，祢越认为它是空间。祢想要和别人保持特定的距离。祢将空间看作时间，因为祢仍然相信彼此是分离的。这使信任成为不可能，使祢无法相信「信任」能解决现在的每一个问题。

因此，祢认为为了保持彼此之间的分离，维持一种谨慎和小心的态度是对祢有利的。从这个观点，祢无法想像宽恕能在当下给予祢什么。祢认为施与受之间的隔阂似乎代表着祢必须承受牺牲和损失。祢看到的是未来最终的救赎，不是当下的效益。救赎是即刻的。除非祢如此觉知，祢会恐惧它，认为在接受救赎的目的和得到它的益处之间，损失的风险非常之大。在这认知下，错误被遮掩，仍然是恐惧的源头。救赎会消除祢以为存在于彼此之间的距离，让祢们即刻合一。而祢害怕合一会带来损失。

不要将恐惧投射给时间，时间不是祢以为的敌人。时间和身体一样中立，取决于祢看它的方式。如果祢想在彼此之间保留一点空间，祢就是希望扣留宽恕更久一点。这使扣留和给予宽恕的间隔期显得危险，而恐惧成为合理的。祢们之间的距离现在已经很明显，无法在将来才被感知。除了当下，它也不可能被忽略。祢不是怕未来的损失，祢怕的是当下的合一。

除了当下一刻，谁能感觉凄凉？未来的因，不影响现在。于是必然的，当祢有所恐惧，起因必在当前。这才是需要更正的，不是未来。祢为安全所做的计划，全在未来，而这是祢无法掌控的。未来尚未被赋予任何目的，而将发生的事还没有起因。谁会恐惧果，除非祂认定有其因，而且是悲惨的？对罪的信仰会激发恐惧，而恐惧和它的因一般，只懂得瞻前顾后，却遗忘当下。

当「果」已被评断是恐怖的，「因」只能存在于当下。没看清这一点，就是包庇问题、逃避治愈。奇迹是当下。它屹立在此刻的赐福中；当下是罪与恐惧遗漏的唯一时间，但却是唯一有意义的时间。更正错误只需要片刻，但接受更正似乎需要永久。圣神为祢的关系所带来的新目的，包含一切更新的力量。祢现在就可以看清它们。为什么要等待、害怕它们不会到来，虽然它们早已在这儿？

祢被告知，带来美善事物的一切都来自上主。但看来并非如此。以灾难形式出现的美善，难以使人信服。这个概念其实毫无道理。美善为什么要以邪恶的形式出现？如果真是如此，这不是欺骗吗？任何正在发生的事物，起因仍然在当下运行。为什么有时因果关系并不明显？为什么祢会将希望寄托给未来？祢试图满足于叹息，并且“辩白”：虽然现在不了解，但有一天会明白，而且它的意义将变得清楚。这并不理性，因为它不公平，也明显的暗示着祢认为解放之前必须承受处罚。

当目的为美善而改变，没有理由认为必须先体验灾难与痛苦，直到某一天能觉知它是好的。这是当下的牺牲，但圣神的给予并没有代价，因为那是无价的。这个幻觉有其原因，虽然不真实，却已存在于祢的头脑里。而这幻觉只是它引发的一个后果，也是后果被感知的一种形式。认为美善以惩罚的形式出现的这段时间，不过是祢置放于彼此之间的距离的一个层面，这是尚未被原谅的分离。

不要满意于未来的幸福。它毫无意义，并不是合理的奖赏。祢现在有享受自由的充足理由。一个囚犯如何享受自由？解放怎能以死亡的形式呈现？延迟是无意义的，认为必须延续当下的问题、等待未来的解脱，只是在否认因与果的一体性。不用关注时间，祢们之间的小小距离，才是祢需要释放的。不要让它伪装成时间，因为形式的改变、无法认知而被保存。这一刻，圣神的目的就是祢的。祂的幸福不应该也是祢的吗?

26.8 祂们来了

(1968年 1月 2日)

想想祢是多么神圣，透过祢，上主慈爱的呼唤祢的兄弟，让祢能唤醒祂内在的神圣声音。想想祂是多么圣洁，在祂之内是祢自己的救赎与祂的自由。无论祢多希望祂被谴责，上主在祂之内。当祢攻击祂选择的家，与款待祂的主人时，祢将永远无法了解祂在祢之内。温柔的看待祂，基督在祂之内。用爱的双眼看祂，让祢能目睹祂的荣耀，欢庆天国与祢并不分离。

祂将基督带给祢，给予祂一点的信任算过分吗？一点信任，让祢所有的罪都能被原谅，让祢不再珍藏任何罪。不要忘记，祢和兄弟之间的阴影会遮掩基督的面容和对上主的记忆。祢会为了陈旧的怨恨，而抛弃祂们吗？祢站立于神圣之地，因为站在祢旁边的兄弟，以祂们的纯洁与平安祝福了这里。仇恨之血将褪去，让草原更绿，让花朵更白、闪耀在盛夏的太阳下。曾经是死亡的世界，现在成了光的殿堂。

因为祂们，是祂们的临在，将神圣回复到它古老的王位。因为祂们，在仇恨烧焦的贫瘠土地上，奇迹如花草般绽放。仇恨的恶果被奇迹融化。现在，祢站在如此圣洁之地，天国也前来加入，将这一切变为天国。古老怨恨的阴影已不再，所有凋谢和枯萎从圣洁之地永远消失。

对祂们而言，百年、千年，或万年算什么？当祂们来临，时间的目的已被履行、幻相也消散无踪。仇恨的执着被还给爱，自由照亮一切，并将祂们带入天国。随着每一个回家的孩子，天国的光明继续增强，缺憾再度圆满。因为兄弟回归天国，天国的喜悦因此倍增。血腥之地被洗净，疯狂的人们也脱下昏乱的衣裳，为了和祂们一样，加入祢的圣洁之地。

对于这被扣留已久的礼物，天国表示感激，因为祂们回到了自己的归宿。封闭的已被打开；藏在黑暗中的也重见天日，使天国的光芒与世界之间没有任何距离。古老仇恨转变为当下爱的所在，是世界上最神圣的地方。祂们迅速来到充满生命力的殿堂，祂们的家已在此建立，天国里没有更神圣的地方。祂们前来安居于这属于祂们的殿堂，这是祂们也是祢的休息之处。

仇恨释放给爱的，成为天国最明亮的光芒。感恩于被回复的一切，天国更加明亮。天使在祢周围关爱的盘旋，驱散罪的黑暗想法，留住早已进入的光明。祢的脚印点亮了世界，宽恕伴随祢的所有去处。对于帮助自己重建家园和庇护自己免受寒冬之苦的人，世间任何人都只会表达感激之情。比此更盛重的助益，天国之主和圣子会表达更少的感谢吗？

现在，永生上主的殿堂已被重建，这本来就是祂的创造。祂安住何处，圣子就在何处，从不分离。祂们对于得到的欢迎表达感谢。十字架曾经耸立之处，现在站立着升起的基督，古老的伤痕在祂的视野下愈合。一个古老奇迹前来祝福，并取代陈旧的仇怨与杀意。在柔和的感激中，天父与圣子永远回归原位。现在，圣神的目的完成了。祂们来了！祂们终于回来了！

26.9 最后的任务

(1968年 1月 8日)

那么，祢还需要做些什么，才能了悟祂们的临在？只有一件事；祢对于合理、不公平、和不该被允许的攻击，有参差不齐的看法。当祢觉得一件事是不公平的，祢会认为生气是合理的，因此祢将相同的东西看成不同。混乱没有界限。如果它发生了，混乱是完全的。而任何形式的混乱，都将隐藏祂们的临在。祂们只能被清晰的认知，没有任何其它可能。混乱的观念会阻碍真知。混乱的大小和它干扰的程度不是问题。仅仅它的存在，就封闭了通向祂们的门，使祂们无法被知晓。

当祢认为某种形式的攻击是不公平的，这意味着什么？它表示，祢必定认为某种形式的攻击是公平的。否则，为什么有一些被评估是不公平的？有些被赋予意义、被认为是合理的，而其它则被认为是无意义的。这否认了攻击全都毫无意义的事实，同样的无因无果、没有任何影响。上主与圣子闪耀的纯真，也属于祢和所有生命；当祢对这真相缺乏认知，祂们的临在也会被遮掩。上主不限制。有限的不是天国，却必然是地狱。

不公平和攻击是同一个错误，它们如此紧密的连结，当其中一个被觉知，另一个必定被看见。祢无法被不公平的对待；这概念只是「祢被别人剥夺」的想法的另一种形式。投射「牺牲的起因」，造成了「不公平」的观念，使祢认为有些事是不公平的。其实这是祢自作自受，也是祢对上主之子严重的不公平。除了自己，祢没有敌人，而祢却是祂的敌人，因为祢不识祂如己。剥夺祂真实的自我、使祂失去展现真我的权利、要求祂牺牲天父和祢的爱，放弃祂原有的一切，有什么比这更不公平？

小心「以为自己被不合理对待」的诱惑。这种看法，会使祢追寻不是别人、仅仅是自己的纯洁无辜，而且这是建立在别人的罪咎之上。将自己的罪咎推给别人，就能得到清白吗？祢攻击祂而得到的，会是清白吗？祢要报的仇，难道不是为了祢对上主之子的攻击吗？认为自己是清白的，而且是无辜的受害者，是不是让祢觉得更安全？不管罪的游戏如何进行，损失是必然的；有人必须失去清白，别人才能得到清白。

祢认为祢的兄弟对祢不公平，因为祢认为有人必须不公平，其祂人才能是清白的。在这场游戏里，祢认为祢所有的关系中只有一个目的。祢企图将自己的目的强加在所有关系原有的目的之上。圣神的目的是让祢知晓祢内在神圣上主的临在。这个目的无法被增加，除此之外，世界毫无目的。试着改变这目的，是想攫取世界和祢自己的真实目的。世界似乎强加于祢的每一个不合理，是祢的作为；祢使自己失去目的，看不见圣神的目的。就这样，地球上所有生灵单纯的公平也被剥夺了。

祢不公平的批判，也认为自己被批判，所以祢无法衡量「不公平」对祢的严重影响。世界变得昏暗和险恶，祢无法觉知救赎为祢带来的快乐，和照亮祢路途的光明。祢认为自己被剥夺了光明、摒弃于黑暗、不合理的被丢置于一个徒劳的世界，并且毫无目的。世界是公平的，圣神将「不公平」带到内在光明之前。在这儿，所有不公平都被化解，被公正于爱取代。如果祢在任何地方看到不公平，祢需要提醒自己，“如此，我是在否认天父与圣子的临在。为了认识祂们，我愿意放下眼中的不公平，让祂们临在的光芒抚平我扭曲的视野。”

27.0 身体与梦幻

(1968年 1月 19日)

希望被不公平的对待，是企图结合「攻击与无辜」的妥协。谁能把完全不相容的东西放在一起，把永远无法结合的东西合而为一？温柔对待一切，祢将不会恐惧邪恶与深夜阴影。不要把恐怖的符号放在道途上，否则祢会编织一个祢和兄弟都无法逃避的荆棘之冠。祢无法单独迫害自己。如果祢被不公平的对待，祂必须遭受祢所看到的不公平。祢无法单独牺牲自己。因为牺牲是全面的。如果它能发生，它会影响上主的一切造化，而天父心爱的儿子将被牺牲。

祢放下牺牲，祂才能真正的自由。祢将自己遭受的每一个痛苦，当成是祂攻击的罪证。如此，祢成了祂失去纯真的标志，祂只需要看着祢，就能证实自己的罪状。祢认为的不合理，在上主之前，将变得公正。当祢将自己遭受到的不公平托付给祂，祢就自由了。不要希望把自己变成兄弟罪状的活标志，否则祢将无法逃脱祢为祂设置的死亡。在祂的纯洁里，祢才能发现自己的纯洁。

27.1 受难的景象

每当祢同意遭受痛苦、被剥夺与不合理的对待，或感觉欠缺任何东西，祢是在指控兄弟攻击上主之子。祢将自己受难的图像放在祂眼前，祢的死亡和血将祂的罪写在天国，关上祂通往天国的门路，并将祂诅咒至地狱。其实，祢的指控是写在地狱而不是天国；在天国，祢超越攻击，并证实了祂的清白。祢将所有的信念赋予神圣的自我，并将神圣自我的图像给予兄弟。圣神给予祢一个毫无疼痛、没有损伤的图像，祂要祢将这幅自己送给兄弟。曾经为了祂的罪咎而被牺牲的，现在成了祂纯洁的完美见证。

见证的力量超越信念，因为它带来信念的苏醒。证人会被相信，是因为祂代表超越自己之外的事物。祢的病痛和苦难，象征着祢兄弟的罪状，祢遣送这些证人，唯恐祂忘记祂所造成的伤害；祢发誓祂也永远无法逃脱这伤害。祢接受自己病态和可怜的图像，只为了惩罚祂。病患无法对别人仁慈，祂们以传染的方式造成杀害。死亡似乎是个便宜的代价，如果祂们能说, “兄弟，看着我，我是死在祢手里的。” 病是祂罪咎的见证，死亡证明祂的错误必定是罪。

病仅仅是“微小”的死亡；尚未完全成形的复仇。然而，它切确的为自己所代表的事物发言。祢悲伤的看着自己送给兄弟的荒凉苦涩图像。祢相信图像里的一切，因为它见证了兄弟的罪状，而这是祢执着的观点。在圣神触及而变得温柔的双手里，祂放了另一个图像，那是决然不同的祢。这仍然是身体的图像，因为真实的祢无法被看见或描述。但这个图像从未被用来攻击，所以从未遭受过痛苦。它见证了祢无法被伤害的永恒真理，并指向祢们的纯真。

向兄弟展现这纯真，祂会看见每一个伤痕被愈合，每一滴泪水被笑声与爱抹去。祂会在那里看到自己的宽恕，并且以愈合的眼睛看见祢内在超越宽恕的纯真。这是祂从未犯罪的证明；祂的疯狂教唆祂去做的事从未发生，也没有任何作用。祂放在心上的任何谴责都是不合理的，没有任何攻击能以恐惧的毒针伤害祂。为祂的纯真，而不是祂的罪咎作证。祢的治愈是祂的安慰和健康。因为它证明幻觉不是真的。

这个世界的动力不是对生命的意愿，而是对死亡的希望。它唯一的目的是证明罪的真实性。世间的想法、行为或感觉都只是为了这一个动机。这些想法、行为和感觉是被召唤和被相信的证人，它们助长了所代表的信念和系统。每个证人都有许多声音，用不同的语言对祢和兄弟陈述。然而对祢们而言，讯息是相同的。装饰身体显示了为罪咎作证是多么的诱人。担忧身体表示祢的生命是多么虚弱和无助；祢所爱的东西是多么容易被摧毁。沮丧表示失去了对任何事物的真正关心。

为幻相作证，是在编织并撑起一幅「罪是合理」的图像，这个行为不管形式如何，都是病态的。病人对于自己每一个不自然的欲望和奇怪的需求，总是有理由。谁能过着突然被削减的生活，而不看重短暂的快乐？什么快感能持久？难道虚弱的人没有权利相信每一个窃取的短暂快乐是祂们渺小生命应得的报酬？不管祂们是否享受这些利益，祂们的死亡将会支付这一切。不管生活是怎么过的，生命必须终结，所以行乐需即时。

这些不是罪，而是奇怪信仰的见证，认为罪和死亡是真的，而纯真与罪会在坟场一起结束。如果这是真的，那么就有理由追寻短暂的快乐、珍惜任何可能的微小快感。但在这图像里，身体不被认为是中立的，而是有自己本来的目的。它成了谴责的标志、罪咎的象征，而罪的后果显而易见，使起因无法被否认。祢的任务是向祂证明：罪毫无理由。认为自己的任务永远无法达成，只因为这是祢对自己的看法，不是无济于事吗？

圣神手中的图像并不将身体变成它本来不是的东西。只是拿走所有控告和指责的标志。图像中的身体没有目的，不被看成是病态或健康、不坏亦不好。它不提供任何能被用来批判的理由。身体没有自己的生命，也并非僵死的。它与所有恐惧或爱的经验无关。它自己不替任何东西作证，它的目的是开放的，头脑可以自由选择身体的目的。它现在没有被谴责，正等着被赋予一个目的，并去圆满这个目的。

在这空间里，罪的目的被去除，天国才能再次被忆起。在这里，天国的平安可以到来，完美的治愈能取代死亡。对于那些已疲惫于恶臭死亡气息的人，身体可以是生命的象征、救赎的承诺，和不朽的呼吸。让治愈成为身体的目的；如此，它才会传送收到的讯息，并且以它的健康和美好宣告它所代表的真理与价值。让它接受力量去代表不被攻击的永恒生命。让它对祢兄弟说：“看着我，兄弟，我们息息相关。”

成就的简单方法是：不要让身体带着过去的任何目的；祢非常清楚这些目的会长养罪咎。不这么做，是坚持祢残破的自我形象是一个持久的标志。这会留不出空间，让它接受一个不同的看法和目的。祢不知道它的真实目的。祢只是把幻相当成目的，强加于祢制造的东西之上，为了蒙蔽自己的任务。但这没有真正目的的东西，无法掩藏圣神赋予的任务。所以，让祂的目的和祢的任务达成共识，成为一体。

27.2 对治愈的恐惧

(1968年 1月 22日)

疗愈是可怕的吗？对许多人来说，是的。控告会封锁爱，而损坏的身体是控告者。它们也阻碍信任与平安，宣告「虚弱的人无法信任，受损者没有平安」。谁被兄弟伤害了，却还能信任和爱祂的兄弟？祂攻击了, 而且还会再攻击。不能保护祂，因为祢损坏的身体表示祢必须被保护才能免于祂的攻击。原谅祂是祢的慈善，不是祂的权利。祢能怜悯祂的罪咎，却不能免除祂的罪状。如果祢原谅祂的罪过，祢只是在祂已有的罪咎之上，增加更重的负担。

未被疗愈的人无法原谅。因为祂们见证了宽恕是不合理的。祂们忽视罪状的后果，会被自己保留着。然而，没人能原谅自己相信是真实的罪。有后果的必定是真的，因为它的结果是可见的。宽恕不是怜悯，怜悯是原谅被认定为真实的事物。邪恶不能产生美善，宽恕并不先建立罪状，然后再施予原谅。谁能真诚的说，“我的兄弟，祢伤害了我，但因为我心胸宽阔，我原谅祢对我造成的伤痛。”祂的宽恕和祢的伤痛无法共存。它们彼此否认，使对方虚假。

目睹罪咎并原谅它，是头脑无法看清的矛盾。这么做其实是在坚持祢所遭遇的一切不值得被原谅。这么做，祢是在给予兄弟宽容，却保留祂不清白的证据。病人总是指控。祂们无法原谅兄弟和自己。一个了解真实宽恕的人，不会受苦。祂不会逼兄弟去看自己认为的罪证。所以，祂必然忽略也放下了罪。宽恕不可能只为一个人，而撇下其祂人。原谅者已被治愈。治愈证实了祂的宽恕，证明祂对自己和所有生命都没有一丝的谴责。

原谅并不真实，除非它为祢和兄弟带来治愈。祢必须证实祂的罪对祢毫无影响，才能证明罪不是真的。否则祂如何无罪？除非祂的罪毫无影响、无法造成罪咎，祂的清白怎能被证明？如果罪能避开宽恕的力量，那是因为祢无法完全化解和忽视罪的结果。化解了罪，才能证实它只是错误。让自己被愈合，祢才能被原谅，并且赋予祢和兄弟救赎。残破的身体显示头脑未被愈合。愈合的奇迹证明分离是没有作用的。

祢想向祂证明的东西，祢也会相信。见证的力量来自祢的信念。祢的言行举止和想法全都证实了祢对祂的教导。祢的身体可以是个工具，用来教导它从没有因为兄弟而遭受痛苦。它的治愈可以无言的见证兄弟的清白。这个见证比千言万语更有力量。如此，祂才能见证自己的宽恕。奇迹无法给予祂比给予祢更少。祢的治愈显示了祢治愈的思维，并且原谅了祂从未做过的事。就这样，祂相信了自己的清白，与祢一起愈合。

就这样，奇迹化解了世界认定无法解决的事情。绝望和死亡必须在古老的生命号角声前消失。这声音比死亡和罪咎的微弱凄惨啼声更强而有力。天父对圣子的古老呼唤，和圣子对兄弟的呼唤，会是世界最后的声音。死亡不存在；当祢只希望让兄弟明白祂并没有伤害祢，祢将认识这真理。祂以为祂的手上沾着祢的血，所以祂是有罪的。但祢的治愈可以告诉祂，祂的罪咎仅仅是个荒唐的幻想。

奇迹是多么公正！因为它带给祢和兄弟完全释放罪咎的公平礼物。祢的治愈免除祂和祢的痛苦。祢被治愈，因为祢希望祂好。这是奇迹服从的律法: 治愈不理会特殊性。它不来自怜悯，而是来自爱。爱会证明所有痛苦不过是徒劳的幻想、愚蠢的愿望，并没有效果。祢拥有健康是因为祢渴望看到兄弟清白无血的双手，和祂未被罪状重压的心。祢将会看见祢所渴望的。

祢平安的“代价”必须由祂付出。圣神与世界以不同的方式解读这“代价”。世界认为祢的救赎必须牺牲祂的救赎。圣神知道祢的愈合必将见证祂的愈合，而且无法和祂分离。只要祂同意遭受苦难，祢将无法愈合。但祢能让祂看到祂的痛苦是毫无目的和完全没有理由的；展现祢的愈合，祂将同意不再受难。因为祂的纯洁早已建立于祢和祂的视野之内。欢笑将取代祢的叹息，因为上主之子忆起了自己真实的身分。

那么是谁恐惧愈合？只有那些认为兄弟的牺牲和痛苦代表了自己的平安的人。祂们以自己的一蹶不振和弱点来解释兄弟应有的痛苦。兄弟所遭受的持续愧疚证明兄弟是奴隶，而自己却是自由的。祂们遭受的持续痛苦表示祂们是自由的，因为祂们将兄弟紧紧捆绑。在这情况下，病痛需要用来维持牺牲的平衡。圣神怎么可能停滞片刻甚至更短，为了和这病态的观点辩论。祢会为了聆听疯狂而停滞，延迟祢的愈合吗？

(1968年 1月 24日)

更正不是祢的任务。它属于知道公正而不是罪状的那一位。如果祢挑起了更正的角色，祢将丢失宽恕的功能。没有人能够原谅，直到祂学会更正其实是原谅，绝对不是指责。孤独一人，祢无法看清它们是相同的，因此无法作出更正。身分与任务是相同的，透过祢的任务，祢认识自己。因此，如果祢混淆自己和别人的任务，祢也必定对自己和自己的身分感到困惑。「分离」不就是想夺取上主的功能，并否认祂的拥有吗？但如果不属于祂，也就不属于祢，因为祢必将失去祢所夺取的。

分裂的头脑，必然导致分裂的身分。没有任何人能觉知一个整合的任务，却拥有矛盾的目的和分歧的终点。对于如此分裂的头脑，「更正」必然是惩罚罪的方法，那些祢认为是自己的，却让别人替祢受罚的罪。如此，祂成为祢的受害者，而不是祢的兄弟；与祢不同的是，祢认为祂比祢更有罪，祢比祂更无辜，所以需要祢去更正祂。这分裂了祂和祢的任务，使祢们扮演不同的角色。因此，祢们无法被觉知为一体，也无法分享一个共同的任务、身分，和目的。

祢作出的更正必定导致分离，因为那是祢给予「更正」的功能。当祢认知更正与宽恕是一样的，祢会了解圣神与祢的思维是一体的。如此，祢找到了自己的身分。然而，圣神只能使用祢给予祂的，祢却只给予祂祢一半的思维。因此，祂代表那一半，而且祂的目的似乎与祢心爱且以为是自己的目的决然不同。如此，祢的任务好像被一分为二，彼此对峙。这两半代表着祢以为分裂的自已。

考虑这自我定义的延伸，不要忘记所有思维必定延伸，因为那正是它真正的目的。从自我分裂的想法开始，尾随而来的观点是分裂的任务。祢愿意更正的只是一半的错误，那是祢认为的全部。兄弟的罪成为主要的更正目标，除非祢将祂和自己的错误看成是同一个。祢认为祢的是错误，而祂的是罪，与祢不同。祂需要惩罚，而祢的错误应当被忽视。

对「更正」如此解读，祢将看不到自己的错误。更正的焦点被放置在祢自己之外，当祢坚持这个观点，兄弟就无法是祢的一部分。被谴责的一切无法回归谴责者，因为谴责者依然恨着它。祢的兄弟是祢怨恨的焦点，祂不值得成为祢的一部分，是在祢之外，被否认的另一半。而除去祂，剩下的才是祢以为的自己。圣神必须让祢认识那另一半，直到祢了解那另一半就是祂。祂赋予祢们俩同一个任务，来成就祢对自己的认知。

「更正」是给予双方的，不是个别的。当这个任务被共同履行，它必然更正祢们双方的错误。它不可能疗愈一方，却遗弃另一方。分裂的目的，无法被分享，所以它不可能是圣神的目的。祢可以确信，祂不可能履行祂无法明白或接受的任务。唯有如此，祂才能保护并维持祢真实的目的，尽管祢对自己的任务有着分裂的看法。如果圣神也相信分裂的任务，祢就迷失了。祂无法看见祢们拥有分裂与完全不同的目标，这保护了祢的视野，使祢无法看见与祂不同的任务。

如此，祢们一起被治愈。了解更正与原谅是相同的那一位，才能负责更正的任务。一半的思维无法明白这件事。所以，把更正留给拥有合一思维的那一位，祂是一体的，因为祂没有分裂的目的、只拥有合一的目的。祂被赋予的任务，是与上主共同的分享，所以是祂自己的。祂对任务的接受，是祢思维合一的基础。祂唯一的目的，是整合祢认为分裂成两半的自己；让它们彼此原谅、接受，让祢认识完整的自己。

27.4 宁静的答复

(1968年 1月 30日)

在平安中，所有事情都被答复，每个问题都被解决。在冲突中，不可能有答案和解决之道。因为冲突的目的就是为了使问题无法解决，使答案变得复杂。冲突中的问题没有解答，因为观点各不相同。一个观点的答复与另一个观点的解决方案全然不同。祢在冲突中，所以明显的祢无法解决任何事，而且冲突的影响没有界限。然而，如果上主给了答案，祢的问题必然能解决，因为祂的意愿早已实现。

因此，时间必定不是因素，而所有的问题都能即刻答复。但是，就祢目前的思想状态而言，解答是不可能的。所以，上主必然给了祢更改思想的方法，在那状态，答案早已存在。这就是神圣一刻。在这里，祢放下所有的问题。因为它们的答案就在此，所以问题能被轻松简单的解决。在没有答案的地方解决问题是毫无意义的。然而，在答案所在之处，问题必定被解决。

除了在神圣一刻之内，不要试图解决任何问题。因为只有在那里，问题才会被解决。在神圣一刻之外，不会有解决方案，也找不到任何答案。在神圣一刻之外，没有简单的问题。世界只能提出有许多答案的双重问题，但每一个答案都没有用。因为问题的目的不在于回答，只是为了重申它的观点。这个世界的所有问题都只是看法，不是问题。怨恨中的问题无法被回答，因为它是在答复自己。双重问题自问自答，以不同的形式，见证同样的事。

世界只带来一个问题：“这些幻觉中，哪些是真的？哪些能建立和平与喜悦，并让祢逃脱组成世界的所有痛苦？”不管问题形式如何，目的都是相同的。它的问题是为了建立罪的真实性，而答案是对不同形式的偏好。“祢偏好哪一种罪？那是祢应该的选择。其它都不是真的。祢最希望从身体得到什么好处？它是祢的仆人和朋友。告诉它祢要什么，它会亲切妥当的为祢服务。”这其实不是问题，因为它告诉祢祢要的是什么，并且去何处追寻。它不给祢质疑它的观点的余地，只不过它的陈述以问题的形式呈现。

虚假的问题没有答案。虽然是个问题，它却支配答案。因此，在形象的世界里，所有的问题不过是自我宣传的手段罢了。正如身体见证的不过是自己的感官，世界的问题也包含了世界给予的答案。如果答案只是问题的代言，它们并不增添任何新的观点，祢也没有学到任何东西。一个诚实的问题是一个学习的工具，问的是祢并不知道的东西。它并不替答案设限，只问答案是什么。处于冲突状态的人，没有自由能问这个问题，因为祂不想要一个结束冲突的诚实答复。

只有神圣一刻里，诚实的问题才能被诚实的提出。问题的意义决定了答案的意义深浅。把祢的希望与答案分开，祢才能收到给予祢的答案。每个地方都有答案，但只有在当下才能听到答案。诚实的答案不要求牺牲，因为它答复真实的问题。世界只问谁该被牺牲，并不管牺牲是否有意义。对世界而言，除非答案说出“谁该被牺牲”，答案不会被认得，也不会被听到。如此，问题可以不被怀疑，因为它自问自答。

神圣一刻是头脑足够平静的片刻；这时，能听见不被问题设定的答案。这个答案提供了与问题不同和新的东西。如果只是自问自答，问题如何能被答复？所以，在答案被禁止的世界里，不用企图解决问题。只要将问题带到为祢保留答案的唯一地方。这里有解决祢问题的答案，因为答案与问题各自独立，所以祢能分清楚答案与问题。在世界之内，答案只提出另一个问题，却不回答原本的问题。在神圣一刻里，祢可以将问题带到答案前，接受为祢特定的答案。

27.5 治愈的例子

(1968年 2月 1日)

治愈的唯一方法是先被治愈。奇迹的延伸并不需要祢的帮助，但是奇迹的开始需要祢的参与。接受治愈的奇迹，它将自然延伸，因为这是它的本质。在它诞生的片刻延伸自己，是它的天性。而它被给予和接受的同时，正是它诞生的时刻。没人能要求别人被治愈。但祂能让自己愈合，并将自己所接受的献给别人。谁能将自己没有的东西送给别人？谁能将自己拒绝的东西与别人分享？圣神直接与祢沟通，祂不需要透过别人。因为祢的聆听，祂的声音被延伸，因为祢接受了祂的话。

健康见证的是健康。如果未经证实，就没有信念。只有当它被展现，才能催动信念。没人因为矛盾的讯息而被治愈。如果祢的唯一目的是愈合，祢会愈合。祢专一的目的使这成为可能。但如果祢害怕治愈，它将无法穿透祢。愈合的唯一需求是无畏。害怕的人尚未被治愈，也无法治愈。这并不意味着祢必须将冲突从自己的思维中永远除去。因为如果真是如此，就没有愈合的需要。但是，必须有片刻，祢能不攻击的去爱。片刻就够了，奇迹不需要时间。

神圣一刻是奇迹的住所。每个从那里诞生进入这个世界的奇迹，见证了超越冲突、达到平安的思维。它从平安之处将和平与安慰带入战场，显示战争的无用。战争企图带来的所有创伤：残破的身体和破碎的四肢、垂危的尖叫和沉默的死者，都被轻柔的抱起、温和的安慰。奇迹愈合之处，没有悲伤。这一切的发生，只需要祢片刻没有攻击的爱，其祂什么都不需要。

在那瞬间，祢和世界都被治愈了。当祢接受了神圣一刻的赐福，有什么是与祢分离的呢？不要害怕赐福，因为赐福给祢的那一位，爱全世界，祂不会留下任何一个令人恐惧的东西。但如果祢躲避赐福，世界会看似可怕，因为祢扣压了它的和平与舒适，弃它死去。被如此悲苦剥夺的世界，让人以为「它被能拯救它的人所谴责，只因为祂畏惧治愈而退缩」，不是很合理吗？所有垂死的目光带来指责和痛苦的低语, “怕什么？”

仔细考虑它的问题，它是为祢而问的。一个垂危的世界只要祢片刻的停止攻击自己，让它被治愈。让自己在神圣一刻中愈合，在神圣一刻中所接受的一切，不会在回到世界时遗失。祢被赐福，所以祢将带来祝福。祢被赋予生命，为了拯救垂危的世界。垂死的眼睛将不再指责，而是感谢祢给予的祝福。神圣一刻的光芒将点亮祢的双眼，给予它们看破所有苦难和目睹基督面容的能力。愈合将取代苦难。关注一个就看不到另一个，因为它们无法共存。祢的观点，世界会看见，也会认同。

世界需要的是祢的治愈，它才能愈合。它需要祢完美的学会一个课程。当祢忘掉时，世界会柔和的提醒祢，祢以前所教导的一切。它对祢的感谢没有丝毫保留，因为祢让自己愈合，让它能活下去。它将召唤证人，向祢展现基督的面容；是祢先帮助祂们见证了基督的面容。指责的世界将被爱的眼光所取代，柔和的看着释放祂们的朋友。祢的兄弟会快乐的觉知许多祂以为是敌人的朋友。

问题并不独特，但它们有独特的形象，而这些独特形象组成了世界。没有人了解自己问题的本质。如果了解了，问题就消失了。问题的本质就是虚无。因此，所察觉的并非问题的真相。但是，在各别的情况里，愈合是明显的，也含括所有情况。虽然它们拥有不同的形式，它们的却是相同的。所有学习都是为了交流，当两种情况被视为一体，交流就圆满了，因为它们只有共通的元素。只有不认同祢分裂观点的那一位，才能完成这件事。

祢无法造就自己学习的圆满。虽然它已完成，但祢却因为自己所看到的一切差异，而不相信这是真的。祢的愈合必然延伸，而且必将触及祢认为不是自己的问题。祢会很明显的看到，当祢脱离了自己的任何一个问题，祢的许多不同问题会被一起解决。不是因为它们的差异使这成为可能；「学习」无法在对立的情况中举棋不定而达成一样的效果。所有治愈都必须遵循既定的法则～必需被正确觉知、而且不被违犯的法则。虽然祢的观点是错的，不用担心祢对法则的认识，因为祢内在的那一位是对的。

所以，将祢学习的延伸托付给真正了解法则的那一位，祂会担保法则不被触犯和限制。祢只需要将祂的教导展现出来，祂会完成其余的部分。如此，许多不同的证人会见证祢学习的力量。祢的兄弟首当其冲，后面跟着的是千千万万的人。每个人似乎都有着独特的问题，但问题会一起被解决。它们共同的答案显示问题并不分离。

被赋予治愈的祢，将拥有和平。当祢为自己接受了治愈，祢会知道平安。祢需要评估治愈的总价值，如此，祢才能知道自己受益于它。没有攻击的爱进入的瞬间，将永远与祢在一起。祢和兄弟的愈合会是它的效益之一。祢会在所有地方看到治愈倍增的效果。然而，祢看到的所有证人，比真正的数目少之又少。细数各别的部分，无法让祢了解无极。上主感谢祢的愈合，因为祂知道这礼物是祢给予祂的孩子的爱，也是祢给予祂的礼物。

27.6 痛苦的目的

(1968年 2月 4日)

痛苦显示身体必定是真实的。那是个大声、模糊不清的声音，它的尖叫会淹没圣神的话语，使祢无法意识到祂的字句。痛苦会扣押注意力，使祢不看圣神，只看痛苦。它的目的与快乐相同，都为了使身体成为真实的。分享共同目的的人，就是相同的。这是目的的法则，它团结所有分享它的人。快乐与痛苦同样的虚幻，因为它们的目的无法达成。所以它们什么手段都不是，因为它们的目标毫无意义。它们与自己毫无意义的目标是一样的。

罪从痛苦转移到快乐，又回到痛苦。两者的见证与讯息都是一样的：“祢在身体之内，可能受伤。祢能有快乐，但代价是痛苦。”这些证人有许多伙伴，每个似乎都不同，因为它们有不同的名字，似乎回应着不同的声音。除此之外，罪的证人是一样的。说快乐是“痛苦”，祢会难过。说痛苦是快乐，祢会不再感觉快乐后面的痛苦。罪的证人不断改名换姓、此起彼落。然而，谁站前面并不重要，因为罪的证人只听见死亡的呼唤。

这个毫无目的的身体，承载了祢所有的记忆与希望。祢用它的眼睛去看、它的耳朵去听，并且让它告诉祢它的感觉。它其实并不知道。当祢召唤见证它的世界的证人时，它只会用祢教给它的名词。祢无法从中选择哪些是真的，因为它们看起来都一样。除了名字不同，祢无从选择。祢无法使证人成真，只因为祢说祂是真的。如果祂代表真理，祢会在祂之内看到真相。否则，如果祢以上主的圣命称呼祂，祂就是在说谎。

上主的证人并不反对身体。祂也不倾听其祂证人对现实的不同看法。祂知道这些不是真的。任何东西都无法包含祢期望的一切。这些东西也不能告诉上主的一部份该如何感觉、该拥有什么任务。然而，祂必须爱祢所珍惜的一切。每一个对身体死亡的见证，祂会传送祢在上主之内的见证，而上主不知道死亡。祂带来的每一个奇迹，见证身体不是真的。祂会治愈身体的痛苦和快乐，因为祂的证人会取代罪的所有证人。

奇迹并不区分罪的证人的不同名字。奇迹仅仅证明这些名字所代表的罪毫无作用。它证明的方法，是让自己的影响取代罪证的地位。祢对自己的痛苦如何命名并不重要。它已不存在。带来奇迹的那一位，将所有痛苦看成是一样的，并称它们为“恐惧”。 恐惧见证死亡，奇迹见证生命。这是没有人能否认的见证，因为它带来的是生命的影响。垂死者将复甦，死者将复活，痛苦会消失。奇迹不为自己说话，而是为它所代表的力量发言。同样的，在罪的世界里，爱也有象征符号。奇迹会原谅，因为它代表超越宽恕的实相。

认为奇迹会被它专门来化解的法律所绑捆是多么愚蠢和疯狂的想法。罪的法律有不同的证人，各个有着不同的力量。它们见证不同的痛苦。对于以奇迹赐福世界的那一位，微小的刺痛、一点世间的快乐、和临死的痛苦，不过是同一个声音：一个请求治愈的呼唤，一个在悲惨世界内的求助啼声。奇迹宣称和证实的正是它们的千篇一律。罪的法律断定这些声音是不同的，但这些法律也会被化解，变得无力。这就是奇迹的目的。为了奇迹的见证，上主保证了奇迹的力量。

见证奇迹，而不是罪的法律。受苦是不需要的。祢有被愈合的需要，因为世界的痛苦使它听不到自己的救赎和解脱。世界的复活等候祢的愈合与喜悦，让祢展现世界的治愈。神圣一刻会取代所有的罪，如果祢愿意随时带着它的效益。没有人会选择继续受苦。有什么贡献比这更重要？让自己治愈，为了能治愈别人。不要让罪的律法使祢受苦。让爱的符号取代罪，真相将为祢而显露。

27.7 受害的幻觉

(1968年 2月 9日)

痛苦是将重点放在世界加诸于祢的所有伤害。在此，世界对「救赎」错乱的看法显而易见。像一个处罚的梦，作梦的人并不清楚是什么带来了对自己的攻击，祂认为这是不公平的，而且不是祂造成的。祂是这“外来物”的受害者，祂完全不应该负任何责任。祂必定是无辜的，因为不知者无罪，而祂只知道不公平的事发生在祂身上。但祂对自己的攻击是明显的，因为是祂承受着痛苦。祂无法逃脱，因为祂认为起因在祂之外。

现在，祢被告知祢可以解脱。需要的只是祢真实的面对问题，放下祢对它的成见。对于一个被层层乌云故意遮蔽的简单问题，还有什么其它方法能解决它？没有乌云，问题会以它原始的简单形式呈现。当祢能清楚的看见问题的荒谬，选择将不再困难。对于一个简单而且容易解决的问题，如果祢意识到它在伤害祢，祢会果断的下定决心解决它。

这个世界依靠、被维持和制造的理由是：“祢是我行为举止的起因。祢的存在辩解了我的愤怒，祢的存在和思维与我不同。因为祢的攻击，我必定是无辜的。而我的苦难是因为祢的攻击。” 真实审视这“理由”的人，必然看出它不合逻辑、并不合理。它看似合理，因为祢以为世界在伤害祢，所以也不认为需要更仔细的去探索真实的起因。

确实有这个需要。世界从谴责中逃脱，是世界里所有人共同的需要。但是祂们并不认得这共同的需要。每个人都认为，如果祂履行祂的任务，世界的谴责将全部指向祂。祂认为在拯救世界的计划里，这就是祂的角色。复仇必须有焦点。否则，复仇者手里的刀子将指向自己。如果祂要成为攻击的无辜受害者，祂必须看见刀在别人的手里。如此，祂以自己没有碰触的刀子伤害了自己。

这是祂眼中世界的目的。这种观点，提供了使目的似乎得以实现的方法。方法证实目的，但方法不是起因。认为因果分离，并不能改变起因。因生果；果见证起因而不是结果。所以，看透结果。罪与苦难的起因不在于此。不要执着罪与苦难，它们不过是起因的反射。祢在拯救世界中所扮演的角色，也是祢的解脱。

不要忘记，对罪恶世界的见证，只能述说「世界需要罪恶」的观点。这是祢第一次看见自己罪状的地方。与兄弟分离，是祢对自己的第一个攻击。这也成为世界的见证。不要再寻找其它原因，也不要在「罪恶」众多的证人当中寻求解决它的方法。这些证人支持「分离与攻击」拥有祢的忠诚。祢无法从隐瞒真相的事物中看见真相。罪的证人全部站在同一个小小空间里。在此，祢能得知自己世界观的起源。

(1968年 2月 12日)

对于世界似乎不请自来、猛然推给祢的一切，祢曾经迷惑于它们真正的起因。祢只确定一件事；在所有带给祢痛苦和灾难的原因里，祢的罪咎不在其中。而祢，也不认为自己曾经要求它们到来。这是所有幻觉的开始。制造幻觉的人毫不自知，以为外在的世界与自己无关、任何的起因也与自己无关。祂们认为所看到的一切与自己的头脑无关。

祂无法怀疑自己梦幻的真实性，因为祂看不见在制造梦幻、使它们以假乱真时，自己所扮演的角色。没有人能从大千世界为祂编织的梦中醒来，因为祂成了别人梦中的一部分。祂无法选择从不是自己的梦中甦醒。祂无助的站着，成为另一个分离思维所设想和珍惜的梦的受害者。这分离思维的确对祂毫不关心，和天气以及时间一样，这分离思维对祂的平安与快乐毫不在乎。它不爱祂，将祂丢弃于任何一个满足于梦幻的角色。

祂如此的没有价值，只是个跳动的皮影，扮演着梦幻世界编排的无聊剧情。如果祢没有制造自己的梦，这就是祢唯一能看见的景象、祢唯一的选择，唯一可能的原因。如果祢否认痛苦的根源在祢的头脑里，这就是祢的选择。要高兴真相正是如此，因为这表示在时间内，祢是自己命运的裁决者。祢有两种选择：邪恶的醉生梦死，或是喜悦的醒悟人生。

除了生与死、醒与睡、和平与战争、梦幻与实相之间，祢还能有什么选择？但如果真的把选择给了祢，祢就必须在事物的真相与幻相之间看出它们的起因。如果只能明确的认清一条路，那还算是选择吗? 谁能自由的选择不同的结果，如果祢认为自己只能决定一种结果？一个诚实的选择，不可能是渺小的祢与巨大的世界之间的分裂，各自幻想着祢的真相。

实相与梦幻的差距，不在于世界的大梦与祢秘密的小梦之间。它们是一样的。世界的大梦不过是祢自己梦幻的一部分，祢将自己的梦向外丢去，以为它与祢无关。世界大梦始于祢的秘密小梦，祢并未察觉，却将它当真。当祢呼呼大睡、以假当真时，祢如何能怀疑它？祢只梦见兄弟与祢分离，像一个古老的敌人在夜里监视祢，计划痛苦缓慢的置祢于死地。

而且在这梦的下面，是另一个梦：祢成了凶手、秘密的敌人，祢同样惧怕兄弟与世界，却又是祂们的破坏者和清道夫。梦幻与实相间的距离是祢痛苦的原因。祢甚至看不见那差距，那是幻觉、恐惧、惊悚时刻、古老怨恨、和灾难体验的出生地～都在这里。这里是虚幻的起因。也只有在这里，它才能被化解。祢梦出了世界大梦。它没有其它起因，以后也不会有。

一个不比琐碎梦想可怕的东西吓坏了上主之子，让祂认为丢失了自己的纯洁无辜、否定了祂的天父，并且向自己开战。这梦是如此恐怖、如此逼真，在祂醒来之前，如果没有一个温柔的梦，让祂平和下来的思维能欢迎而不是恐惧圣神爱心的唤醒之声，祂会冷汗直流并且惊恐叫嚎。在一个更柔和的梦中，祂的痛苦被愈合、祂的兄弟是朋友。上主要祂轻柔且喜悦的甦醒，也给了祂毫无恐惧的清醒方法。接受祂给予的梦，而不是抓住祢自己的梦。承认作梦的人是谁，改梦并不困难。

歇息在圣神之内，让祂温柔的梦取代祢那些恐怖和怕死的梦。祂带来原谅的梦，选择不再只是凶手与受害者。祂的梦里没有谋杀与死亡。虽然祢闭着双眼，罪咎之梦从祢的目光中褪去。微笑照亮了祢沉睡的面孔。现在睡稳了，因为是美梦。轻柔的梦着祢无罪的兄弟，在圣洁中，祂与祢结合。就在这梦里，天主亲自唤醒祂心爱的儿子。

梦着祢兄弟的仁慈，而不是祂的错误。梦着祂的体贴，而不是祂给予的伤害。原谅祂的幻觉，感谢祂给予的所有帮助。不要漠视祂的许多天赋，只因为在祢的梦中，祂并不完美。祂代表祂的天父，而祢认为天父给了祢生与死。兄弟，祂只给予生命，而祢想像中兄弟给予的礼物，其实代表了祢认为天父所给予的礼物。将兄弟的礼物看成是祂给予祢的仁爱与慈善。不要让痛苦干扰祢对这些礼物深刻的感谢。

27.8 梦幻中的英雄

(1968年 2月 14日)

在世界大梦中，身体是主角。没有它就没有梦，没有梦也没有它。它在梦中假扮成人，被看见和相信。它在每一个梦里占据了核心位置；这梦描述了它如何被其它身体制造的故事：在一个身体之外的世界诞生，小活片刻然后死去，在尘土中与其它身体聚合，一起灭亡。在它存活的短暂时间里，它寻求其它身体作为朋友和敌人。它的安全是它主要的顾虑。它的舒适是它的指引法则。它试图避苦寻乐。最重要的是：它设法教导自己苦乐的不同，而且说服自己苦乐能被区分。

世界大梦有许多形式，因为身体企图用各种方法证明它的自主权和真实性。它用世界珍惜称赞的小金属圆片和纸条买不同的东西放在自己身上。它努力取得这些东西，做着无意义的事情，用它们换取其它不需要甚至不想要的无意义东西。它雇用其它身体去保护这些东西，然后收集更多无意义的东西，为了说这些是「自己的」。它四处张望，寻找能够和它分享梦幻的其它身体。有时它会幻想，自己是其它弱小身体的征服者。但有时，它又以为自己是其它身体的奴隶，被伤害和折磨。

从生到死，身体持续不断的冒险是世界所有梦想的主题。这个梦的“英雄”和目的永远不会改变。虽然梦的形式各异，而且在梦中不同的地点和事件里，“英雄”会发现自己；这梦仅有一个目的，而且以不同的方式教导这个目的。梦不断的教导这唯一的课程，一次一次再一次：梦是因不是果。而且祢是它的果，不是它的因。所以，祢不是做梦者，而是梦。如此，祢四处游荡，在它替祢编排的地方与事件里进出。

这的确是身体的所有作为，因为它不过是一个梦里的形体。除非认为这些形体是真实的，谁又会对它们作出反应呢？在祂领悟真相的瞬间，它们不再对祂有所影响，因为祂了解自己制造了它们的影响，使它们成为真的。对于逃离世界的所有梦幻，祢有多强的意愿？祢是否希望没有任何一个梦幻是祢行为举止的起因？那么，让我们简单的看看梦的前半段，因为祢看到的梦是后半段，它的起因来自前面。

没有一个在世界里睡觉作梦的人会记得对自己的攻击。没有人相信自己曾经不知道什么是身体，也不可能认为这个世界是真实的。祂可以立即看见这些想法是同一个幻觉，除了一笑置之，不值得付出丝毫吹灰之力。这些想法现在看来多么严肃！而且没有一个人能记得祂们曾经以幽默与质疑面对这些想法。如果直接去看它们的起因，我们会记起这一切。我们将会看见欢笑的理由，而不是恐惧的原因。让我们把祂丢弃的梦还给祂，祂不知道自己是作梦的人，却以为自己是个受害者。

在永恒一体中，悄悄潜入了一个微小疯狂的想法，而上主之子忘记了一笑置之。在遗忘中，这个想法变得严肃，似乎可以成真并且造成影响。在一起，我们可以将它们笑至无形，并且了解时间无法侵犯永恒。以为时间可以包围永恒才是真正的笑话，因为永恒的真意是没有时间。

在永恒中以为时间是真的、上主的一部分能攻击自己、一个分离的兄弟是自己的敌人、思维被拘禁在身体之内；这全是相连的，起始于同一个原因。

祢所看见的世界确切的描述了祢认为自己做了什么。不过祢现在认为自己的所作所为是外在世界强加给祢的。祢思想的罪咎被安置在祢自己之外，祢认为一个罪恶的世界作了祢的梦、想了祢的思维。它带来的复仇，是它的不是祢的。它将祢局限在身体里，并且因为身体在世界大梦中所犯下的罪而惩罚它。祢没有力量停止身体的邪恶行为，因为祢没有制造身体，所以祢无法控制它的行动、它的目的，或它的命运。

世界只不过展示了一个古老的真相；祢会相信别人对待祢的方式，正是祢以为自己对待祂们的方法。不过，一旦迷惑着去谴责别人，祢就无法看见祂们行为举止的起因，因为祢想把罪状归咎给祂们。为了保有纯真，将罪咎推挤在外却又不完全放下，是多么幼稚的任性手段！当祢周遭的所有后果都似乎如此严重，却看不见它们微不足道的起因，要明白这个笑话并不容易。不明起因，所有的后果的却似乎严重和可悲。但果跟随因。而这些「因」并无真实根据，只是个笑话。

在柔和的笑声中，圣神觉察起因并且漠视结果。否则祂又如何能更正祢的错误，因为祢完全忽略了起因？祂要祢将每一个恐怖的结果都带到祂之前，让祢们一起观察它们愚蠢的起因，并且和祂一笑置之。祢评判结果，但祂评判起因，祂的评判会消除结果。或许祢带着泪水而来，但祂说，“我的兄弟，上主的神圣之子，是祢的空想使这一切发生。”然后，祢将带着兄弟、圣神，与自己的笑声从神圣一刻中出现。

(1968年 2月 15日)

救赎的秘密只是：祢的所做所为全是自作自受。不管什么形式的攻击，这道理仍是真的。无论谁扮演敌人和攻击者的角色，这仍是真相。不管祢认为使祢痛苦和煎熬的原因是什么，这还是真的。如果祢知道自己在作梦，祢不会对梦中的角色有所反应。不管祂们多么可恶和狠毒，对祢并没有影响，除非祢忘了自己在作梦。学会这个课程，祢就能从所有形式的痛苦中解脱。

无论使祢痛苦的形式是什么，圣神会重复这全面的解脱课程，直到祢融会贯通。不管祢因为什么伤害向祂求助，祂会用非常简单的真理作为答复。因为这个答案会化解所有悲伤与痛苦的起因。形式完全不会影响祂的答复，不管形式如何，祂会教导祢它们的唯一起因。祢将会了解奇迹所反映的简单陈述，“我做了这件事，我也将解决它。”

所以，将所有形式的痛苦带给祂，祂知道它们全部雷同。祂不会看到不存在的差别，也会教祢每个痛苦的原因。它们全都一样，真实的学会这简单的课程，祢就能轻松的化解每一个问题。宇宙如此宣告：救赎是祢不让自己知道的秘密。对于救赎的证人，祢完全不予理会。因为祂们见证了祢不想知道的事；祂们似乎对祢保持秘密。祢只需要了解是祢选择了不去听、不去看。

当祢认识到这一点，祢对世界会有多么不同的觉知！当祢原谅世界和祢自己的罪状，祢将免于它的影响。它的无辜并不需要祢的罪咎，祢的无罪也不基于它的罪状。这非常明显，是个只有祢不知道的秘密。是这秘密使祢与世界分离，也使祢与兄弟分离。祢现在只需要了解，祢们俩儿不是同样无辜就是同样有罪。唯一不可能的是祢们并不相同；祢们不可能一个无辜一个有罪。这是祢唯一需要得知的秘密。而祢的愈合将不会是个秘密。

28.0 解除恐惧

(1968年 2月 19日)

奇迹什么都不做。它只化解。因此，它消除了错误的干扰。它不填补，仅仅消除。它化解的错误早已不在，但却被留在记忆里，所以似乎仍然有着影响。这个世界早已结束。制造它的思维早已放下了它，不再爱它。奇迹显示过去已不存在，而不存在的东西毫无作用。记住，起因只能制造它存在的幻觉，无法制造影响。

所有罪咎的影响已不存在。因为罪已离去。它的离去也带走了它的后果，使后果毫无根据。如果祢不渴望它的后果，为什么要紧抓着对它的记忆？记忆与觉知一样具有选择性，因为记忆是觉知的过去式。它是过去的觉知，好像仍然在发生而且看得见。记忆和觉知一样，是祢自己制造的，用来取代上主创造祢时所赋予祢的一切。像所有祢制造的事物，它可以被用来达成其它目的。如果祢愿意，它可以用于治愈而不是伤害。

被用于治愈的一切，不是为了做点什么。治愈是一种认识，知道祢没有欠缺，所以不需要达成什么。这是一种全面的记忆，并不阻碍真相。所有能被用于疗愈的事物都被赋予了圣神，而这些事物最初被制造的内容和目的却已被去除。它们没有目标和方向，是失去用途的技能，只等待用在一朝。圣神的确能善用记忆，因为上主就在那里。但这不是过去事件的记忆，而是当下的状态。