圣人没有心肝吗

古文难读，《道德经》尤其难读。每个字你都认识，但串在一起就读不懂了。从老子的整体思想来理解每个字的含义，可能有霍然开朗之感。

01圣人没有心肝吗

如《道德经》第四十九章：

“圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

“圣人无常心”，有的学者认为应该是“圣人常无心”。“无常心”，没有一贯的心思、观念；“常无心”，没有主观之心、偏私之心。老子常说无为、无欲、无名……此处“无心”与老子的思想更符合。老子思想的主旨，就是要让你摒弃主观的看法、成见。

这个“常”字容易引发误解，圣人经常无心，那么什么时候有心呢？“常”其实是“恒”，为了避汉文帝刘恒的名讳而改“常”。“圣人恒无心”，意思就一目了然，圣人是没有偏私之心的。

02圣人的心是纯朴的心

“以百姓心为心”，圣人没有自己的心，把百姓的心当做自己的心。那么，百姓之心是什么心呢？百姓的心如果是妄心、偏心、邪心，圣人也以这样的心为心，不是很荒谬吗？

一种解释说，老子的观念才是真正的人性本善，百姓的心本来就是善的，因此，老子才会说：“以百姓心为心。”

这样的解释存在着很大的问题。当我们说善的时候，就有个恶的存在，与善相对。人类本来没有善的观念，是因为后世有了恶，以前纯朴的状态才名之为善。“以百姓心为心”，不如说是老子无为思想的反映。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”以百姓心为心，就是让百姓自化、自正、自富、自朴。

但是百姓差别之心起来了，善恶之心起来了，怎么办？《道德经》第三十七章：“（百姓）化而欲作，吾镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。”无名之朴，就是没有分别之心、善恶之心的纯朴状态。圣人要以这样朴素的观念去引导教育误入岐途的百姓。

“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”“浑其心”，就是无名之朴的状态。

后面说“百姓皆注其耳目”。耳目所闻所见，当然千差万别。即使同样的事物，在不同的人看来，也是不一样的。盲人摸象，摸到腿的说大象像柱子，摸到肚子的说大象像一堵墙，摸到耳朵的说大象像一把蒲扇……其实让他们睁开眼睛，他们眼中的大象也因他们主观观念的差异而产生差别。

百姓以耳目观物，老子说：“圣人皆孩之。”老子像对待孩子一样对待百姓，这样说也没有错，但总觉得没有说到点子上。高亨先生说，“孩”通“阂”，关闭的意思。老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”人以耳目看世界，反而看不到世界的真相，所以要关闭感觉的器官，才能达到不起偏私、与万物合一的境界。高亨先生的解释是对的。

03圣人的心是包容的心

最后讨论这一句“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”

这是老子的名句。善者我对待它善，不善者我也对待它善。普通人因分别的心而使事物有善恶的差别，北宋王雱注解此句说：“善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公于大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。”得其旨趣矣。

但“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”可信任的人我信任他，不可信任的人我也信任他，可以这样解释吗？我觉得不是这个意思，“信之”之信，是取信于人的意思。

《道德经》十七章说：“信不足焉，有不信焉。”第一个“信”是指政府的公信力不足，第二个“信”指百姓不信任政府。政府不能取信于民，所以百姓不信任政府。

《论语》记载，子贡请教孔子，足食、足兵、民信之，三者之中哪个最重要？孔子说，“民信之”最重要，因为“民无信不立。”

“民无信不立”，可从两个角度来理解，一个角度是说，不能取信于人则不能立足于社会；另一个角度说，政府不能取信于百姓则国家不能立足。

信有两义，一是指信任对方，二是指取信于人。就此章来说，“信者”，指诚信的人，“吾信之”之“信”应指取信于人。诚信的人，我要取信于他，不诚信的人，我也要取信于他，这才是真的诚信。而不是说不管别人值不值得信任，都应该相信他。这样的人不是圣人，怕是愚夫了。

圣人能够做到“德善”、“德信”，才有资格“为天下浑其心”。否则你有偏私之心，怎么替天下人找回纯朴之心。圣人能够做到“德善”、“德信”，也才有资格“阂”百姓之耳目。如果做不到，恐怕就是遮百姓之耳目，行自己之私了。