或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？
话说的就是有些人只要求自己的心里没有事物，他们觉得这样就是心中无欲了，可是这恰恰就是一种大欲，比物质上的欲还要可怕！况且不再事上磨，你不会知道自己的心境到底可以稳定在什么层次！你觉得自己的心境很高，可能碰到点事情就变成废墟啦！
你看看下面阳明先生的说法，也算是一种具体的解释：”先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
良知存在于事事物物之中，怎可有一物不存良知？你抛弃了事事物物中的一些，就是抛弃了含有良知的东西，那么你就是没有致良知，也就是说你没有得道
再看看下面一段：或问异端。先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
真正的得道，或者说真正致良知，就要像《道德经》说的和光同尘，要玄同，要有玄德！
所以说不要躲在犄角旮旯，不要崇尚怪异之说！我们还有一句话叫做大隐隐于市，小隐隐于野，哪一个更牛逼？这不需要说了吧？与覆盖面更广大的逻辑相合才是更靠近根本的！
当然了，我不赞同阳明先生说的佛家就是他说的那样，佛家真正的就是为了救苦救难，救人于水火，后世的那些变态的理论，那都是一些混账东西整出来的，根本就不是真正的佛学
不过有一点可以肯定，阳明先生要表达的道理是正确的，只是他对佛学有了误解，当然了，阳明先生对道家也有误解
这不能怪阳明先生，毕竟每个人都有自己的侧重点，他不可能把世界上的所有事物以及所有的关系都理清楚，所以说“术业有专攻”也是这个道理，不能强求一个人把所有的事事物都精通，这是不可能的
但是有一点，你只要知道良知，或者说你只要真正的悟了道，那么你就可以很容易明白这世界上的存在，只要你有时间去学习，只要你有时间去关注，你会比其他很多人都要更容易的掌握那个事物的逻辑规则
可以理解为以面盖点很容易，以点盖面不可能！良知就是面，你要做的那一点事情就是点，这个道理简单吧
也就像我们的生活与工作当中，那些当领导的不一定会做一些具体的事情，但是他可以指导你去做这些具体的事情，而你却没有办法像他一样指挥千军万马！
这就是掌握道的人与掌握术的人的区别！比如说一棵树，它只有一个主干，但是，可以分化出无数个分支，或者也可以开出无数花朵，一些分枝干可以断掉，花朵可以凋落，一切在来年多数都会回来。如果没有了主干，那么可能就没有以后了
事事物物离不开良知，或者说离不开道，就像枝枝叶叶离不开主干！有道的人不会去抛弃哪一个存在，因为每个存在都是道的子孙。你也可以理解为主干不能永远抛弃其他的枝枝叶叶，否则它又是谁的主干呢？
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