每次天灾人祸，我总思考“为什么？”
去年底“岛语”举办了个“解读西游记”的公益讲座，来自厦门的傅老师说到古人对生命的理解，引发我的思考。古人认为“生”和“灭”是相对的，是对肉体而言；“命”的意思是人所禀受，承天而来；身体是分段生死，而命是可以续的。
也就是说人是肉和灵的结合体，而灵是相续的。
从释家学问看，人有八识，除了五官、意念之外，还有潜意识和阿赖耶识。阿赖耶识是道家说的道体，也即本体自性。末那识（潜意识）则是搞怪的那一部分，他是所见所闻积淀后形成的意识、性格、脾气。就好像人的千差万别，哪怕双胞胎，打娘胎里出来脾气就不同——虽然同样的吃住，可是他们记忆深处的所藏就是不一样。
点灯愿照亮
姑且不论古人观点的对错，文明的素养应该是既不盲从，也不乱打一气，而是深入了解对方立论的原因，在实践、了解明白后，才有评判的发言权。
那么，我们继续推理：命是相续的，是天道禀受的，道生万有，无所不在，于是命就牵扯着数不清的过去的记忆——好，我们先不说这观点有问题，但是西藏的转世记录和西方学者关于前世记忆的探究实录，还有各种相关书籍的发行已经是不争的事实。
于是我的思考就有了突破性的推进。
为什么多灾多难？——从战国争雄、书剑恩仇、焚书坑儒、株连九族、一将功成万骨枯、窦娥毒誓、饿殍遍野、各种屠戮野生等等，仇怨的纠缠自古就占据族人不少的记忆篇幅。
古语精华满满爱的嘱托，万物有灵、上善若水、厚德载物、境由心生、万法唯心造……而反其道而行之，那些戾气、仇恨牵绊的又会是什么样的际遇呢？这大概就是问题的答案之一。
前些天和一位法师喝茶，问及当下的病害，是野生市场还是某某场所造成的灾难。法师说：“究竟是谁的导致，过后会追究，然而这只是表面现象，问题的根本是那多祸患本来就潜藏着，它不在这个点上也可能在另一个点上引爆，事情的实质是人心以致恶业堆积的问题。所以认识根本，从心地修养，就像《爱的奉献》所唱“只要人人献出一点爱，世界将会变成美好的人间”，心能致良知，发心忏悔，松解戾气仇恨，就有助灾难早点过去。”
南朝永明诗体领军人沈约所作
停了一会我思考着前面的话，法师又说：“思考人性的问题，修正自心，这是很重要的，也别小看忏悔，西方人特别欧洲人多有这个好习惯——吾日三省吾身，砥砺琢正，古人的自恣也是忏悔的方式之一，所以自古瘟疫不进忠良门。”
说起欧洲文明，我想起有关“北欧社会主义的前进”，想起14世纪的文艺复兴，人文精神和科学知识的普遍惠及，又有后来对世界大战的反思，于是北欧人的心性修养和社会文明走进了人类文明的成熟阶段。也因为活明白了，所以他们很少因为政治纷争，或是天灾人祸而进入《国际新闻》我们的视野。于是我的耳边又响起伍佰的《挪威森林》……
好吧，关于灾难的零星思考可能有的人不赞同，但正如法国哲学之父伏尔泰说的“我不同意你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利”——是的，文明前进的路上如果只有冲呀的声音，只有墙上芦苇风吹两边倒，那就不是走向文明了。所以胡适有句很深的感慨“文化是出路”——文化不是作秀不是炮制成就，文化化什么？化出心里的明白、亮堂；化出博爱、自由、天下为公；化出老祖宗的真实教诲和学养；化出被誉为“近世以来最伟大的历史学家”汤恩比的警示：“只有中国的礼教和大乘佛教才是人类的出路”！
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我读不来有些学者的长篇巨著，也总提省自己文笔要简明。搁笔待叙。
深感个人力量之薄弱，愿有情人共同祈愿国泰民安，共致祥和。实属勉为其难之作。凡我所述，尽请诸君截录，转之，以至更名作者——不胜感激，一春顿首！
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