《老子》第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
这一章象绕口令一样，大致的意思是这样子的：
知道自己还有所不知，这是高明的境界。不知道却自以为知道，这是一种病（得治）。圣人不为病所困，因为他认得这个病（有觉察）。正因为他接受自己跟别人一样有这个病，所以他不为病所困。
乍一看，这一章似乎是在赞美圣人谦虚的品质，但是如果我们只看到了谦虚，恐怕连圣人的门都没摸着。
《老子》开篇说“道可道非常道”，暗示了“道”不能用寻常的方式来认识。寻常的方式是什么呢？就是“知”。寻常的“知”是主客二分的方式。
子曰：「由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。」
我原以为孔老师这段话是教育子路不要不懂装懂。但仔细想了一下，不对啊，子路不是”不懂装懂“的人啊。子路有很多缺点，但他肯定不装逼。有文为证：
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
子曰：「衣yì敝缊yùn袍，与衣孤貉háo者立，而不耻者，其由也与！」
那么孔子这段话是什么意思呢？他告诉子路，知有两条途径：一条叫做”知之“；另一条叫做”不知“。
注意哦，”知之“是带着宾语的，是主客二分的结构，是对象化的认知。”不知“后面是不带宾语的，非对象化的认知，消融了主客二分的结构，是一种整体性的感悟。
我们把孔子和老子两位老师拉到一块儿，问题就清楚了。老子也认为”知“有两条路径：一条叫做”知“，另一条叫做”不知“。经由”知“这条路是不能见”道“的，道不可”知“，不可言说，不可思议的，只能经由”不知“这条路来体贴。
但是，你不能上来就”不知“，你还必须经由”知“这条路来做一些积累和准备，建立名相，然后超越名相。名可名，非常名。经由对名的否定来逼近常名，也就是道。这也是为什么古人说，”知之一字，众妙之门“。但是如果你驻留在名相上而不能超越所知障，又会变成”知之一字，众谬之门“了。
知不知，尚矣。从”知“进入”不知“，建立名相，然后超越名相，这是见道的正确姿势，所以是尚矣。
不知知，病也。从“不知”到“知”，这是道生万物的过程（我们想当然地认为万物在先，认知在后。但为什么不是世界万物因着认知这个动作而即时展开的呢）。万物生，而道退隐了，所以是病也。因此老子在32章里说，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。圣人不是没病，都是吃五谷杂粮的，怎能不生病呢？圣人只是不为病所困，因为他有觉察。凡夫不认为自己有病，却终日为病所困。正应了那句话：要想自我改变，先要自我接纳。病病就是name it，不病就是tame it。
这个病，就是“知”之病。知识越多越反动，所谓反动，就是掉到了名相的黑洞里，离“人”反而远了。想起了以前听来的一句玩笑话：不识字的相信识字的，识字的相信书本上的。那么写书的人相信什么呢？他们更愿意走进不识字的人群中，聆听他们的智慧，这些智慧，离生命更近。
那么这一章对实际生活有什么启示呢？
首先，我们知道了人世界还有一些东西是不能用“知”的方式去认识的，比如人与人之间的关系，比如爱，这些东西只能体验，不能置身事外地分析，只有勇敢进入，才能品尝到TA的味道。
体验/感受就是“不知”，分析评判就是“知”。不知道从什么时候起，人们开始害怕融入，逃避体验了，是不是在知识的海洋里泡久了，泡坏了。
如果用Body来对应“不知”，用Mind来对应“知”，那么现代人的知之病就表现在，Mind和Body相分离，一些人活成了没有mind的body，一些人活成了没有body的mind；有时候我们活成了没有mind的body，有时候我们活成了没有body的mind。所有的病都是身心分离的表征。
“知”与“不知”，是太极之两仪，一体之两面，一身之二足。两条腿走路，才能走出鲜活的人生。
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