上篇文章讲到，庄子认为：我们只需要自由的发挥“自然本性”，就能获得相对幸福。
实际上，这种自由的发挥往往并不自由，它受到了很多限制，比如死亡，疾病，年老，生。就现代生活而言，“生”的限制甚至会更常见一些。
1. 理解世界，以理化情
这些限制会让我们恐惧、担忧、焦虑、哀伤等等，对于这种局限性，庄子提出了绝对幸福的概念，认为“以理化情”是获得绝对幸福的必要条件，也就是我们通过理解客观世界的规律，就能削弱这种情绪化，从而获得绝对幸福。
比如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。
因此，心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。
道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响，他可以说是已经得到了绝对幸福。
不过这个方法更强调自然过程的不可避免性，以及人在自然过程中对命的默认。
其实道家还有另外一个方法。
2. “同一”
这种方法强调万物自然本性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这种“同一”，人需要更高层次的知识和理解。
从本质上讲，这种方法是因为超越了事物的普通区别，也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。（说白了，就是你的认知达到了更高的维度）
在这个更高的维度上，你看待是非问题就像是站在圆心看待圆周的运动一样。你理解在圆周上运动着的一切，但是你自己则不参加这些运动。这不是由于你无所作为，听天由命，而是因为他已经超越有限，从一个更高的观点看事物。
在这种高维度认知下看待问题，你会感觉那些区分是非、善恶及好坏的人就像井底之蛙一样，完全没必要区分。
例如，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。可是，这样的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些区别都是相对的。
补充
在庄子看来，为了获得绝对幸福，理解客观规律和“同一”是两种非常有效的方法。而要达到“同一”的境界，一方面需要提高认知的层次，另一方面就是要“忘知”或“不知”。
所谓“不知”，不同于无知，无知是初级状态，而“不知”是明白其区别但并不会加以区分，因为站在了更高的维度看待问题。就比如：“明知山有虎偏向虎山行”，“知世故而不世故”。
这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。
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