《庄子·刻意》后半部分。6段“故曰”，1段总结，说明“真人”领悟道、保全德、达到至纯境界的方式。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
所以说：恬淡寂漠，虚无无为，是天地的准则，是道德的本质。圣人停留在这一境界就会平坦而没有困难，这样就会恬淡没有忧患，邪气不会干扰，自然本性得以保全而精神不损。
故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
所以说：圣人生时依天理而行，死后随万物变化。静处时与阴相合，运动时与阳同道。不去引导福，也不招来祸。感受外在变化而应和，受迫才会行动，不得已才兴起。抛弃了心智和事故，顺应天理。因此没有天灾，不受外物拖累，无人非议，没有鬼怪责难。生在世间犹如漂浮，死后如安稳的休息。不思虑，不谋划。光明而不显耀，守信而不期待。睡觉时不会做梦，醒来时没有忧愁。精神纯粹，不感到疲劳。虚无恬淡，合乎自然本性。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
所以说：悲伤和欢乐是背离德行的邪念，喜悦和愤怒是违反道的罪过；喜好和厌恶是本性的丧失。因此内心没有忧虑和快乐，自然的本性就会达到极致。固守本原而不变，就是宁静的最高境界，不与外物相违背，虚心的最高境界，不与外物交往，是恬淡的最高境界，无气违逆，就是纯粹的最高境界。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
所以说：形体劳累不休则会疲弊，运用精神而不停歇就会劳损，劳损就会枯竭。水的本性，不混杂就清澈，不搅动就会平静，淤积而不流动，也就不会清澈，这符合天道与自然本性。所以说：纯粹而不混杂，宁静专一不随物而变，恬淡无为，依天道行动，这是修养精神的道理。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
持有吴越宝剑的人，把剑放入匣中珍藏，不敢轻易使用，爱惜到了极点。精神通达流向四方，无所不至，上达于天，下及于地，化育万物，不能见到它的迹象，它的名字为同帝。朴素的大道，持守精神而不丧失，形体与精神合为一体，达到精通，与天理相符合。俗话说：“普能人重利益，廉洁的人重视名声，贤达的人重视崇高的志向，圣人重视精神。”朴素，就是不与外物混杂，纯粹，就是精神不亏损。能够感悟纯粹朴素，可以称为“真人”。
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