我年轻的时候写过一些离经叛道的东西，我曾经为此生出了忏悔的意识。然而到了如今，却觉得也无甚所谓，看来我已经不再受制于世俗的观念了，或者说我已经不再把一切观念当回事了。这个力量就来源于禅悟。我在这个世界上的一切言行，仅仅只是游戏。如果我不玩游戏的话，我就会像空气一样的存在。既然我存在于这个世界上，那么玩玩游戏也未尝不可。只是我知道这样的游戏终究是没有意义的。我说我知道，那也是权且如此说，其实我不能说知道或不知道，当静默被破坏了，禅悟就不存在了。一个人总强调自己是人，那是因为他自己都怀疑自己不是人。禅悟也是如此，这本来是无需语言做证明的，只是看到自己本来是非生非灭的，而不再纠缠于一切生灭。
当我们想的时候，烦恼才开始出现。当烦恼已经出现了，我们却并未觉察它为什么会出现？我们允许自己的疑问像野草一样滋生，我们却不能迅速看到脑海中一切关系的总和只是大脑的游戏。这样我们就在疑问中丧失了解脱的机缘。我们会把原因归之于外部，或者是自己对外部的不够了解。但其实所谓的内部与外部，只是我们一厢情愿的想象而已。我们难以接受自己本来是解脱的这样一个命题。我们以我们对世界的认识来约束自己。我们不相信我们的存在本质就是不生不灭，而这也就只在眼前。我们用力去寻找，结果得到的只是疲倦。看清楚眼前的只是解脱，存在只是自在，那么我们就不再轻视最平常的生活。我们在生活中毫不费力的经验着解脱。因为我们不再被想象给欺骗，这样我们就是一个生而自由的精灵。
所谓精灵，就是无限的可塑性，然后不管塑造成什么形象，精灵还是精灵。我们以为自己是由生到死的过程，这是我们最奇怪的想象，我们把自己经历的现象当成了唯一的实在。我们自己把自己给吓坏了。楞严经云：不在内，不在外，不在中间。那到底在哪里？就在当前的觉知之中。这就是我们的精灵。我们就是这样不生不灭的存在，现象的生灭恰恰彰显了不生不灭的存在。生灭轮回皆发生在这不生不灭的存在当中。当我沉默的时候我就是体，当我说话的时候我便是用。魔鬼就住在我们心中，所以我们不能觉悟，因为我们总是心生疑惑。好像自己还没有与万物融合的感受？但据说某种精神病人就有这种感受，或者会产生现实虚幻的感受。不要把精神上的感受错当成觉悟的标志。
如果你明白了你只是解脱的，那么该吃饭吃饭，该睡觉睡觉。并不是说要让自己一直不吃不睡才行，那是修炼不是解脱。有觉知的地方就有解脱，觉知性即解脱性。不是天地不仁，而是自己太糊涂。老天爷已经给了我们永远的生命，是我们自己要在大脑反映出的现象中纠缠不休，是我们自己在做梦。
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