光明、智慧等词可能小学生都能给出它的文字解释，但这种感觉可能我们从未体验过。但索甲仁波切在六七岁时就已经体验过了。
《西藏生死书》
在今天的阅读中证实了我的猜想是没错的，这后面的内容其实不该随便分享出来，因为即使索甲仁波切说的完全真实的，但只要我们没有体验、经历过也是无法理解和感受到的，因为井底之蛙是无法感知井外事物。
一天，一只海蛙造访一只终生没有离开水井的老蛙。
“你是从哪里来的？”井底蛙问。
“来自大海。”它回答。
“你的海有多大？”
“大得很！”
“你是说像我的井四分之一大？”
“大多了！”
“大多了？你是说像我的井二分之一大？”
“不！大多了！”
“像……我的井这么大？”
“不能相比”
“绝不可能！我要自己去看看。”
它们一起出发，当井底蛙看到大海时，惊吓得脑袋爆炸。
这段寓言故事很好诠释了我们众生看到的世界，与开悟者所见世界的本质区别。索甲仁波切在六七岁时就体悟到了沉浸在柔和、温暖、信心和力量之中的感觉。这源于他被上师抱起，并在脸颊上重重吻了一下。
和这次简单的感受相比，他9岁时来的更加正式。那是发生在洛卓卡珠的一个洞穴里（西藏佛教之父莲花生大士曾经在这里禅修过），上师决定把重要的【心性】传示给他，便问他“心是什么？”就在这一刻，索甲仁波切的心瓦解了，他感觉没有语言、没有名称、没有思想——事实上，连心都没有。
这时候打开了一片空白，而这种空白就是当下觉醒的存在，它是那么单纯、赤裸裸的基本觉醒。了无一切，却散发出无限慈悲的温暖。
心性才是真正恒定不变的，它是相比于海浪之下的大海一般的存在。但对于我们大多数人来说，我们的心性都被蒙蔽了，被我们的通常所见的心所蒙蔽。为了理解和区分，分别给它们起名为心的本性和凡夫心。
在西藏传统中，想要介绍心性必须具足「三真」——真上师的加持、真学生的奉献、真传承的法门。真上师的加持就是上师必须真的觉醒，且感觉到心的本性的存在，才能引领弟子走上这条路。这就好比健身教练必须有过健身的经历，才能教想健身的人正确且适合自己的方法。
凡夫心是拥有分别观念，拥有相对观念，会执着或拒绝外物的心。它是散漫的、相对的、思考的心，它会思考、谋划、欲求、操纵，会暴怒，会制造和沉溺于负面的情绪和思想。它就像风口的烛火，被吹来吹去，无法稳定。
但这背后其实是有一种错误而迟钝的稳定性，一种模糊而自我保护的惰性，一种习气深重像石头般的冥顽不灵。让我们不相信别人，且善于玩欺骗的游戏。
而作为学生，必须能够发现和不断滋养我们的开放性、视野、愿心、热忱和恭敬心，才能改变我们整个心的气氛，并且有利于接受心性的传示能力。这样才能帮助我们体悟到心的本性，即心的底蕴。它是永远不受变化或死亡所触及的。
如果说凡夫心是天上的云，那心的本性其实就是天空，云不属于天空。即使天空被乌云全部遮蔽，我们误以为所见乌云即天空时，但那也不是事实。因为当风吹开乌云后，我们就能看到天空。云彩不是天空，甚至根本不在天空中。
我们心的本性就被严密地包裹在凡夫心中，让我们无法看清，甚至很多人都不敢相信自己具有心的本性——即万物的本质。尤其在现在这个多疑的时代，绝大多数人更是无法理解，觉得这种境界如梦幻或梦境一般，是无法企及的。但其实我们每个人都有佛性，即心的本性。
想要探索到心的本性，我们需要做的就是——往内看。这个答案是必须去觉察到的，而非别人分享或告知的，因为如果我们不能体悟到，即使别人说了我们也不能理解，甚至不会相信。
往内看心性能够帮助我们摆脱死亡的恐惧，体悟生命的真相。但这需要我们具有极大的敏锐和勇气。甚至这一过程和我们现在的习惯是相违背的，因为我们习惯向外寻找答案，但其实答案并不在外，而是在内。外在的一切都是心的投射，所以不能回归本源，我们永远无法看到世界真相。
我们一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。
所以我们其实对于「我们是谁」这个问题很少思考，甚至不敢坦然面对问题的真实答案，因为我们怕发现在我们熟悉的存在之外另有真相，甚至这个真相与我们的生活习惯大相径庭。
我们日常中看到自己的心思完全都被愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望、恐惧、焦虑和纷乱所占满，这也让我们对觉悟这件事不抱任何希望。
心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人类都有；大师告诉我们，当我们体悟心性时，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。
当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的「成」佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为人。
心性可能简单的超乎我们的意料，它平常、简单。但我们却认为它不平常，只因我们把不平常的迷幻当成了真实，而不再知晓真实为何。这就像抽烟的人如果抽惯了假中华后，再抽真中华他就不信是真的。
贝珠仁波切曾说过“逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。”我们可能总是沉迷于自己的理论，但最后却发现这些理论让我们迷失重点和方向。
索性在看到这么多错误的方式后，越来越多的人已经开始禅修且认识到它的意义和价值，因为禅坐可以带我们回归真我，甚至是超越也一切宗教的存在。它超越我们的习气，改变我们的“正常”生活模式，让我们远离竞争、拥有、执着。在禅坐中没有紧张和焦虑，回到一种既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕的状态中。
读到这里我才渐渐明白禅坐的意义所在，这可能对于很多禅坐的人也是一种提示和启发。
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