道德经第5章
原文：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中一文。
译文：天地是无所谓仁慈，他把万物当作刍狗，任其自生自灭，圣人也无所谓，有所偏爱，他把百姓当做刍狗，任其自生自灭，天地之间不正像风箱一样吗？虽然空虚，但绝不容穷竭，它愈动，风量就越大，因此讨论太多了，只能加速其失败，还不如保持虚静为好。
首先呢，我们想讲的刍狗，历代以来都是这么解释的，用草扎成的狗用于祭祀，用后即抛弃之。我个人认为它是指自然万物，生死无常的自然现象。不是一个贬义词，是万物的代名词。
在这一章节中，老子提出来的是遵循自然规律，按照自然规律办事，这也是老子唯物主义认识的基础，也是其提出取法自然、无为而治的基本原则。事事皆有自己的规律和规则所在，每个人都会有自己的选择，也必须承担选择之后所付出的代价，世间没有完美，但我们依然可以追求美的事物和心境。
老子面对自然界的草长莺飞，万物运动变化，生生不息，不断演化的自然规律，提出了自己的独特的认识。
天是中国哲学中最早出现的一个范畴，直到今天我们仍然在思想深处存有：“生死有命，富贵在天，天理难容”等这样根深蒂固的认识，可见传统的天命观如何广泛深远地影响着我们的思想和思维方法。
古代人习惯于把天作为世界的主宰，往往赋予天以人格宗教方面的含义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做天，因此呢，天被赋予了至高无上的神圣，成为天神。这种人格化的，主宰者式的天神观念，到了商周得到进一步的强化和丰富，春秋时期传统的天命，神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态
老子是一个勇于批判的，敢于勇敢的批判者，它具备了当时同时代和以后诸子哲学家学者所不具备的融资和胆识，正是他第1个提出，天不讲仁慈这样的道理，用哲学方面的推理把自然界转向人人事，在老子眼中天不带有任何的人间道义和道德方面的情感，它有自己的客观运行方式。老子在关于天的问题上，不同于孔子的天命。老子认为，道是宇宙万物的根本，天是由道产生的，没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量，这无疑是自然之天，老子的功绩就在于他否定了有人格的天神，重新恢复，提出了自然之天。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴，而他自己生万物，给宇宙以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明，因此圣人也不会对老百姓讲仁慈，它应效法自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干涉多了，各种矛盾就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性和谬误。可以说老子这个认识是具有唯物主义世界观的。但在历史的发展进程中，不知何时它被不断曲解，神化，逐步偏离了它的轨迹，混淆着人们的认知。
2019-7-8
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