老子说：“玄之又玄，众妙之门。”翻译成现在的话来说奇妙啊又奇妙，这是万物生发的门户。老子又说：“玄牝之门，为天地根”这是说道是天地万物生发变化的根本。这样说来道好像无处不在，是天地生发的源头。这自然会引起人们探发之念。
那么是先有的人之后有道呢，还是先有了道之后有人呢？按道理说，道既然是天地万物生发的根本，是万物变化的开始，那么自然是先有的道。可是，如果没有人，也就没有道的概念？让道的概念包含着万物开始，包含着无所不在，其实是人对万物之初，万物之本的命名。所以说道首先又是一种人为的理念。
追寻道自然是为了得道，道那么大，又那么久远，而且一直延续至无穷，又怎能为人所得呢？那么所谓的得道，无非就是就是体会到道性而已。那么道性又是什么呢？也就是万物的根性。世界物质如此之多，内在构成有如此的不同。那么根性会是同一的吗？所以说这个根性只是哲学方面的一个概念。
万物内在是不同的，但是都会有聚散的变化，包括人类。无论如何变化，都会呈现出聚散的变化，那么聚散就是万物的一种根性。这个聚散表现在人身上，就是人类得失的念头。生命的得失，物质的得失。只不过是命名不同，其实得是也就是聚散。每个人都有得失之心，这个得失，也就是人类的共性。无论人的外在是多么的不同，内在这个得失之心是改变不了。聚散得失，也就是说万物都是无常性的。
悟道也就是看到了万物得失变化是无常的。也就不会去徒劳的聚攒无常性的东西。那么是让人脱离现实生活吗？追随那个看不见，摸不着的常性吗？这也就是悟道者的分水岭。重世俗的人看到人类都有共同的心性，于是教导人懂得推己及人，懂得仁爱他人。懂得在得失中区分轻重，重人而轻物。
而另一些人悟道就是为了摆脱无常。因为人也是万物变化的一部分。无论变化成何种形态，也不会断灭，物质自然是归物质，精神也自然会归精神。而这一部分悟道者就是在锤炼精神，更注重身心不被外物扰动。其实人的精神也是大自然精气的一部分。老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”就指的是这个精气。说它是万物生发的根本。这也就是道的质性。虽然这个精气，用现在科学的方法探索不到。但是这个精气一直在调偕着万物使得万物变化。这一部分悟道者就是追求超越无常性，使得自己的精气与天地的精气合为一体，体味人的完整性，圆满性，与万物的合一性，体味到这种不灭的常性。
然而这个精气并不是迷信的鬼神，它是一种万物生发的能量而已，它无所不在，在一切物质中。这个精气对人的作用来说，就是调谐身心，使得身心更健康平和。
明白了万物的无常性。从而去体味不灭的常性，并不是说让人去逃避生活。恰恰相反。用体味到的常性来对待人性，也就更明白得失之间，孰轻孰重。人与人之间根蒂相同，也就更懂得去体谅别人，也就更懂得怎么样与人相处，从而超越自我的自私习气，使得世间更为和谐。
老子在道德经中讲到了调节身心的方法。讲到了超越自我的习气，而体味与万物的合一性。也讲到了怎么样把这这种道性应用在人与人之间，家与家之间，国与国之间。
才疏学浅，翻译的过程中难免有所错漏，希望错误之处能获得批评，使之显露出来。最后祝大家开卷有益。
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