所谓治国必先齐其家，是强调如果家人都教育不好，却想教化天下百姓，那是不可能的。
一个人只有修德，家庭才能孝悌慈爱，在社会上事君、事长、使众的道理与家中孝悌慈爱如出一辙，有孝顺父母之心，则可事君；有友爱兄长之心，则可事长；有慈爱晚辈之心，则可使众。因此一个能够齐家的君子，便有了教化天下的资本。即使他不在社会上采取行动，照样可以成为榜样，教化天下万民。
周公在《康诰》中教导康叔说，要遵循四时节令变化规律，懂得何时安排百姓服徭役，则百姓勤于农耕，生活安定，国家和谐。你如果自己生病了，感受到其中的痛苦，就应该有希望百姓完全不受疾病、灾祸困扰之心，对待百姓，你要像对待自己刚出生的孩子一样，希望他们健康、安定。
曾子引用这段话，进一步发挥说，心中若有这样的爱民之心，即使不能完全达到目标，那也接近于仁德了。没有哪个女孩子先学会养育孩子，再出嫁为人妻为人母的。只要有爱护孩子的真心，就能养好孩子。
朱熹解释说，教化百姓不能使用强力，根本还在于自己内心的发端，只有自己修身立德，才能推广教化。
国君一家仁爱，则全国都推崇仁爱；国君一家谦让，则全国都推崇谦让；国君一人贪婪暴戾，则国家就会发生作乱，国家运转的机制就是这样。所以说，国君说错一句话，就可以招致败亡，国君一个人可以决定国家的命运。
齐家治国，显然是针对诸侯国君而言的。曾子希望国君不要仅仅依靠君主的权威，利用刑罚来统治百姓，而要从自身修德，王家立教开始。
如果君王一家有孝悌慈爱之风，则臣民皆有孝悌慈爱之习，忠君爱民、敬老爱幼、温厚礼让之风蔚然，国家自然就大治了。
尧舜以仁统治天下，臣民便从之以仁；桀纣以暴力统治天下，臣民便从之以暴力。尧舜自然不会希望百姓暴乱，即使有人煽动百姓暴乱，百姓也不会应从；暴虐的桀纣，希望百姓仁爱孝悌，礼让谦和，自然也是不可能的。
所以国君首先要自己做到，然后才能要求别人做到；自己不做坏事，才能批评责难做坏事的人。国君的内心不能推己及人，不能在行为上作出榜样，而希望别人能够明白做人的道理，这是不可能发生的事。
这就是治国在齐其家的道理。
从曾子的论述中，我们不难发现，曾子强调的是国君要言行一致，要求别人做到的，自己要先做到；要求别人不做的，自己一定不能做。所谓齐家，说到底还是强调修身，曾子只是强调了不修身的后果，即国君不修身，就没有可能治理好国家。试想，国君怎么可能放着国家大事不管，先把自己的家事管好，再回头来治理国家呢？尧帝的儿子丹朱不肖，舜帝更是父顽、母嚚、弟傲，但他们都是备受尊崇的千古圣王。
随后曾子连续引用了《诗经·周南·桃夭》、《诗经·小雅·蓼萧》和《诗经·曹风·鸣鸠》中的三个句子，即：
“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”、
“宜兄宜弟。”
“其仪不忒，正是四国。”
孔子说“不学诗无以言”，曾子在这里只是利用《诗经》在士人心目中的崇高地位，更多的是从情感上强调，善待家人兄弟，才能善待国人，才能教化万民，只有自己有个正形，才能让天下人心服信服。
----《我读大学18》
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