上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
《道德经》第八节。上善若水，各种的解读，各种的引用发挥。究竟何解？谁也说服不得谁。
善，(天下)皆知善之为善，斯不善已。善作完善完美解，不作善良解。所以善的对立面是不善(不完善)，而不是恶。
上善若水，基本完善完美的(？)就像水一样。括号里的问号代表什么？万物！前一章讲天地，这一节说万物。上一节说环境，这一章讲系统。一个基本完善完美的自组织系统，就应该如同水一样。为什么这么说呢？因为水有两个品性，而水正因为这两个品性，所以在老子看来，水已基本接近于道了。什么道？地之道！接近于一个优良的自组织系统的发展规律了。故几於道矣。
水有哪两个品性：水善利万物而不争，处众人所恶。我先来看万物存在的基本前提是什么？道冲，是落差，是势能、有序。而水的两个品性：不争，处恶，其根本作用是维持系统内部的势能和有序。
不争：不争目的是守中。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。系统与系统，系统内部，系统与环境，争斗的结果是消耗自身的势能，使自身熵增。其结果是动而愈出，多言数穷。消耗是不可逆的。我们要如何守中，要像水一样利万物而不争。
正因为消耗是不可逆的，系统的"冲"仅靠守，最终还是守不住的。我们还要从环境中去获得势能，排出熵增。哪我们要如何去做？
处恶：人往高处走，水往低处流。所以老子说水是处众人所恶。水总是流住于最低处的。温度从高流向低，有序向无序输出信息。要从环境获得势能跟有序，你就要处得比环境更低。所以老子讲守冲，不讲保持能量；讲谷神不死，而不讲太阳永恒。
我是太阳，我站在高山之颠！恭喜你，等待你的唯有熵增和热寂，你离玩完不远了。
上善若水，万物要如水一样不争，要尽可能的避免内部的消耗，还要善于让自身处于一个能输入能量，扩散无序的环境。道冲，不争是守冲，处恶是有机会补充这个冲(冲同中同盅)。所以水几于道，水的品性与自组织系统的发展规律已经很接近了。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。天地对应于圣人，天地为万物的环境，圣人治国，是人与社会的政治环境。这一节讲系统自身，所以没有冠以圣人二字。这里谁居善地，是人、是人类社会，是指圣人所治理的对象。
这里的善，应该还是完善完备完美的意思，而不是善良，更不是善于的意思。
居善地：居住于完善的地方，有稳定的外界环境，相对于外界，能维持自身的冲。
心善渊：自身时刻保持一种完善的渊谷状态。
与善仁：与周边同类的系统友好相处，人与人、城与城、国与国之间完善相处，相互仁爱不争。尽可能减少熵增。
言善信：个体的人的言行能保持一个完善的诚信状态。顺应本心，内心不矛盾。个体内部保持一种完善的不争。
政善治：国家社会内部平安和谐，保持完善不争。
事善能：做事之吏有完善的能力。
动善时：系统的运动能抓住完善的时机。
所有的一切，老子要讲的无非"不争"两字。水善利万物而不争，我们的人与社会就要如水一般做到不争。居善地，与环境不争；心善渊、言善信，个体内部不争；与善仁、政善治，人与人之间，人类社会内部不争。事善能、动善时，要有能力尽可能地去避免斗争，争取不争。
夫惟不争，故无尤。老子说多言数穷，想不穷怎么办？不如守中(盅)。我们如何做才能守住这个中？夫惟不争！我们唯有不争，才能守中；唯有守中，才能不穷。
天地不仁，圣人不仁。天地圣人只给万物社会提供一个稳定不变的外环境。人与万物如何自处，唯有不争。夫惟不争，才能无忧！
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